En 2026, Pésaj cayó el 2 de abril; en 2027 caerá el 22 de abril, y en 2028, el 11 de abril. Vistas desde fuera, las fiestas judías parecen moverse al azar. En realidad siguen un calendario muy preciso, de varios milenios de antigüedad, que mantiene unidos la luna y el sol. Veamos cómo funciona, de dónde viene, qué dicen de él la Torá y el Talmud, y qué enseña.
En resumen: el calendario judío es lunisolar. Los meses siguen a la luna: cada mes comienza con la luna nueva y dura 29 o 30 días. Pero las fiestas deben permanecer en su estación, porque la Torá exige que Pésaj se celebre en primavera (Devarim 16:1). Ahora bien, doce meses lunares suman solo unos 354 días, once días menos que un año solar. Para recuperar ese retraso se añade un decimotercer mes, Adar II, siete veces cada diecinueve años. Por eso las fiestas judías nunca cambian de fecha en el calendario hebreo, pero se «mueven» unas semanas en el calendario civil. Los años se cuentan desde la creación del mundo según la tradición: el año 5787 comenzó en septiembre de 2026.
Una fecha fija… en otro calendario
Lo primero que hay que entender es sencillo: las fiestas judías no cambian de fecha. Pésaj cae siempre el 15 del mes de Nisán; Shavuot, el 6 de Siván; Rosh Hashaná, el 1 de Tishrei; Yom Kipur, el 10 de Tishrei; Sucot, el 15 de Tishrei; Janucá, el 25 de Kislev; Purim, el 14 de Adar. Estas fechas las fijan la Torá o los Sabios, y nunca se mueven.
Lo que cambia es su correspondencia con el calendario gregoriano, el calendario civil, puramente solar, cuyos meses ya no guardan relación alguna con la luna. El calendario judío, en cambio, se rige a la vez por la luna y por el sol. El desfase entre ambos varía de un año a otro dentro de un margen de aproximadamente un mes: Pésaj cae siempre en primavera, entre finales de marzo y finales de abril, pero rara vez dos años seguidos en el mismo día civil.
El calendario judío lo rige todo en la vida judía: fija las fiestas y los ayunos, la lectura semanal de la Torá, el aniversario del bar mitzvá y la fecha del fallecimiento de un ser querido (la yahrzeit entre los asquenazíes, la azkará o najalá entre los sefardíes), que se conmemora cada año en el mismo día hebreo. Muchas familias judías viven así con dos calendarios en la cabeza.
Lo que dice la Torá: «Este mes será para vosotros…»
El relato de la creación ya sienta las bases. D-os crea las lumbreras, el sol y la luna, y les asigna una función: «que sirvan de señales, para las estaciones (moadim), para los días y para los años» (Bereshit 1:14). El salmo lo retoma: «Hizo la luna para marcar los tiempos; el sol conoce su ocaso» (Tehilim 104:19). Desde el principio, la luna está ligada a los moadim, las citas fijadas, es decir, las fiestas.
El mandamiento en sí se da en Egipto, justo antes de la salida. Antes incluso de la orden de ofrecer el cordero pascual, D-os dice a Moshé y a Aharón: «Este mes será para vosotros el principio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año» (Shemot 12:2). La palabra hebrea para «mes», jódesh, viene de la raíz jadash, «nuevo»: el mes es literalmente una «renovación», la de la luna que reaparece.
Rashí, en su primerísimo comentario (sobre Bereshit 1:1), cita la pregunta de Rabí Itzjak: ¿por qué la Torá no comienza con este versículo, el primer mandamiento dado a Israel como pueblo? El Séfer Hajinuj lo cuenta como el cuarto de los 613 preceptos: la mitzvá de kidush hajódesh, la santificación del mes (mitzvá n.º 4).
Un segundo versículo impone el vínculo con el sol: «Observa el mes de la primavera (jódesh haaviv) y haz la Pascua para Hashem tu D-os, porque en el mes de la primavera Hashem tu D-os te sacó de Egipto» (Devarim 16:1). Pésaj debe caer en primavera; Shavuot, en el tiempo de la siega del trigo; Sucot, al «final del año», cuando se recogen las cosechas (Shemot 23:16). Las fiestas están, pues, ligadas a las estaciones, que dependen del sol. Del encuentro de estas dos exigencias, meses lunares y fiestas estacionales, nace toda la complejidad del calendario judío.
El mes lunar y Rosh Jódesh
Un mes judío sigue el ciclo de la luna. Entre dos lunas nuevas transcurren de media 29 días, 12 horas y 793 «partes» de hora, pues la hora se divide en 1080 partes (Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh 6:3). Este valor, transmitido por la tradición y mencionado ya en el Talmud en nombre de Rabán Gamliel (Rosh Hashaná 25a), se acerca de forma notable a la medida de los astrónomos modernos: menos de medio segundo de diferencia.
Como un mes no puede contener medio día, los meses judíos tienen 29 días (meses «deficientes») o 30 días (meses «completos»). El primer día de cada mes se llama Rosh Jódesh, la «cabeza del mes». Cuando el mes anterior tiene 30 días, Rosh Jódesh se celebra durante dos días: el 30 del mes que termina y el 1 del mes nuevo.
Rosh Jódesh es un pequeño día de fiesta: se añade a la oración el pasaje Yaalé veyavó, el Halel (en su forma abreviada) y un oficio adicional, Musaf. El Shabat anterior se anuncia en la sinagoga el mes nuevo y se reza para que sea un mes de vida y de bendición. Según una tradición recogida en el Pirké de Rabí Eliezer (capítulo 45) y en el Tur (Óraj Jaim 417), Rosh Jódesh es un día especialmente ligado a las mujeres: se negaron a entregar sus joyas para fabricar el becerro de oro, y recibieron como recompensa este día de fiesta. Muchas mujeres tienen la costumbre de abstenerse ese día de ciertos trabajos.
Cada mes, cuando la luna se hace bien visible, se recita también al aire libre una bendición llamada kidush levaná, la santificación de la luna (Shulján Aruj, Óraj Jaim 426). El Talmud enseña que quien bendice la luna a su debido tiempo es como quien recibe a la Presencia divina, la Shejiná (Sanhedrín 42a).
Los doce meses y sus nombres
Estos son los meses del año judío, en el orden en que se cuentan a partir de la primavera:
- Nisán (marzo-abril): Pésaj, la salida de Egipto;
- Iyar (abril-mayo): la cuenta del Ómer, Lag BaÓmer;
- Siván (mayo-junio): Shavuot, la entrega de la Torá;
- Tamuz (junio-julio): el ayuno del 17 de Tamuz;
- Av (julio-agosto): Tishá beAv, el duelo por el Templo;
- Elul (agosto-septiembre): el mes de la teshuvá, del retorno;
- Tishrei (septiembre-octubre): Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Simjat Torá;
- Jeshván (octubre-noviembre): el único mes sin fiestas;
- Kislev (noviembre-diciembre): Janucá;
- Tevet (diciembre-enero): el final de Janucá, el ayuno del 10 de Tevet;
- Shevat (enero-febrero): Tu Bishvat, el año nuevo de los árboles;
- Adar (febrero-marzo): Purim.
En la Torá los meses no tienen nombre: se dice «el primer mes», «el séptimo mes», contando siempre desde la salida de Egipto. Así, Yom Kipur cae «en el séptimo mes, el diez del mes» (Vaikrá 16:29). Esta forma de contar es ya un acto de memoria: cada vez que se nombra un mes, se recuerda la liberación. El libro de los Reyes menciona algunos nombres antiguos, como Ziv (Melajim I 6:1) o Etanim (Melajim I 8:2).
Los nombres que usamos hoy proceden de Babilonia. El Talmud de Jerusalén lo dice explícitamente: «los nombres de los meses subieron con ellos de Babilonia» (Rosh Hashaná 1:2), es decir, con los exiliados que regresaron a la tierra de Israel en tiempos de Ezrá. Se encuentran en los libros bíblicos de esa época: Nisán (Ester 3:7; Nejemiá 2:1), Kislev (Nejemiá 1:1), Adar (Ester 3:7), Elul (Nejemiá 6:15). El Ramban explica que los judíos conservaron estos nombres del exilio como recuerdo de su regreso, sin renunciar a contar desde Nisán (Ramban sobre Shemot 12:2).
El problema: once días de diferencia cada año
Doce meses lunares suman unos 354 días. Un año solar, el que trae de vuelta las estaciones, tiene unos 365 días y cuarto. Cada año, por tanto, la luna le toma once días de ventaja al sol. Si no se corrigiera nada, Pésaj retrocedería once días por año: en tres años se desplazaría un mes; en dieciséis o diecisiete años caería en pleno invierno, y después en otoño. La Torá ya no se cumpliría, puesto que exige que Pésaj se celebre en el «mes de la primavera».
El calendario musulmán, puramente lunar, muestra lo que sucede sin corrección: el ramadán recorre todas las estaciones en algo más de treinta y dos años.
La solución se llama año embolísmico (en hebreo, shaná meubéret, «el año encinta»). Algunos años se añade un decimotercer mes: se duplica el mes de Adar. Hay entonces un Adar I (Adar Rishón) y un Adar II (Adar Shení). Purim se celebra en Adar II, para que quede cerca de Pésaj (Meguilá 6b). Un año ordinario tiene 353, 354 o 355 días; un año embolísmico, 383, 384 o 385 días.
En la época en que el Sanedrín, el gran tribunal, ejercía sus funciones, era él quien decidía cada año si había que añadir ese mes. El Talmud enseña que el año se hacía embolísmico por tres razones: si las espigas aún no estaban maduras, si los frutos de los árboles iban retrasados o si el equinoccio de primavera (la tekufá) podía caer después de Pésaj (Sanhedrín 11b). El mismo pasaje recoge una carta de Rabán Gamliel a las comunidades del exilio: «los pichones aún son tiernos, los corderos demasiado jóvenes, y el tiempo de la primavera (aviv) no ha llegado; nos ha parecido bien, a mis colegas y a mí, añadir treinta días a este año». El calendario no era una abstracción: miraba los campos.
El ciclo de diecinueve años
Hoy, la adición del decimotercer mes sigue una regla fija. Se basa en un descubrimiento antiguo: 19 años solares corresponden casi exactamente a 235 meses lunares. En un ciclo de diecinueve años basta, pues, con colocar siete años de trece meses para que la luna y el sol vuelvan a coincidir. Esos años son, en cada ciclo, los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 (Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh 6:11).
El año 5787, que comenzó en septiembre de 2026, es el undécimo de su ciclo: es un año de trece meses. Por eso Pésaj de 2027 caerá tarde, el jueves 22 de abril, mientras que Pésaj de 2026 cayó el 2 de abril. El año siguiente, 5788, será un año ordinario, y Pésaj «retrocederá» al 11 de abril de 2028.
Este sistema no es exacto al segundo: el año judío medio es ligeramente más largo que el año solar real, y la diferencia alcanza aproximadamente un día cada doscientos veinte años. Las fiestas se deslizan, pues, muy lentamente hacia el verano, en una escala de tiempo de varios milenios.
Las reglas de Rosh Hashaná: por qué Yom Kipur nunca cae en viernes
El calendario incluye además una serie de reglas finas, llamadas dejiot («aplazamientos»). La más conocida se enuncia con una fórmula mnemotécnica: «lo ADU Rosh», Rosh Hashaná nunca cae en domingo (Álef, primer día), en miércoles (Dálet, cuarto día) ni en viernes (Vav, sexto día) (Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh 7:1). Si el cálculo da uno de esos días, se aplaza un día.
Las razones son a la vez prácticas y profundas. Si Rosh Hashaná cayera en miércoles, Yom Kipur caería en viernes; si cayera en viernes, Yom Kipur caería en domingo. En ambos casos, Yom Kipur y Shabat quedarían pegados, dos días seguidos en los que no se puede cocinar ni enterrar a los muertos. Si Rosh Hashaná cayera en domingo, Hoshaná Rabá, el séptimo día de Sucot, caería en Shabat, y no se podría realizar el rito de los sauces (aravot), que es su núcleo. Para respetar estas reglas, se alargan o se acortan en un día los meses de Jeshván y Kislev, los dos meses «elásticos» del calendario. Por eso el año varía entre 353 y 385 días, y por eso ciertas fiestas nunca caen en determinados días: el primer día de Pésaj, por ejemplo, nunca cae en lunes, miércoles ni viernes.
De los testigos de la luna al cálculo de Hilel
Durante siglos, el mes nuevo no se calculaba de antemano: se proclamaba. Al final de cada mes, unos testigos que habían divisado el fino creciente de la luna nueva subían a Jerusalén y se presentaban ante el tribunal. Se les interrogaba con cuidado sobre la posición y la forma del creciente. La Mishná cuenta que Rabán Gamliel tenía en su habitación unas láminas que mostraban las formas de la luna, para verificar sus testimonios (Mishná Rosh Hashaná 2:8). Si el testimonio era aceptado, el jefe del tribunal proclamaba: «¡Mekudash!», «¡Está santificado!», y todo el pueblo respondía: «¡Mekudash, mekudash!» (Mishná Rosh Hashaná 2:7).
Después había que avisar a las comunidades lejanas. Primero se encendían fogatas en las cumbres, de monte en monte, hasta Babilonia; cuando los samaritanos encendieron fogatas falsas para sembrar la confusión, se sustituyeron por mensajeros (Mishná Rosh Hashaná 2:2-4). Las comunidades a las que estos no llegaban a tiempo celebraban las fiestas durante dos días, por la duda. Ese es el origen del segundo día de fiesta en la diáspora (yom tov shení shel galuyot). Una vez establecido el calendario fijo, la duda había desaparecido, pero los Sabios pidieron mantener esta costumbre: «Tened cuidado con la costumbre de vuestros padres» (Betsá 4b). Todavía hoy, Pésaj dura ocho días fuera de Israel y siete en Israel.
En el siglo IV, bajo el Imperio romano ya cristiano, la proclamación por testigos se hacía cada vez más difícil. Según una tradición transmitida en nombre de Rav Hai Gaón, el patriarca Hilel II publicó entonces las reglas de cálculo del calendario, en el año 4119 de la creación, es decir, hacia 358-359 de la era común. El Rambam explica que, cuando ya no hay Sanedrín, los meses se fijan por el cálculo y no por la observación de la luna, y que se trata de una regla transmitida desde Moshé en el Sinaí (Hiljot Kidush Hajódesh 5:1-3). Precisa que este cálculo extrae su validez de la fijación del calendario por los habitantes de la tierra de Israel (ibid. 5:13). Los historiadores consideran que algunos detalles se precisaron aún en los siglos siguientes; pero es este calendario calculado, y ya no observado, el que siguen hoy todos los judíos del mundo.
Un episodio célebre: Yom Kipur en otro día
La Mishná relata un episodio que muestra la fuerza de este principio (Rosh Hashaná 2:8-9). Cierto mes, Rabán Gamliel, jefe del tribunal, aceptó a unos testigos que Rabí Yehoshúa consideraba poco fiables. Según el cálculo de Rabí Yehoshúa, Yom Kipur caía, por tanto, otro día. Rabán Gamliel le ordenó presentarse en su casa, con su bastón y su bolsa de dinero, el día que según él era Yom Kipur. Rabí Yehoshúa estaba desesperado. Rabí Akiva fue a consolarlo: la Torá dice «las fiestas de Hashem, que proclamaréis (otam)» (Vaikrá 23:4). Se puede leer otam («ellas») como atem («vosotros»): el día fijado por el tribunal se convierte en la fiesta, aunque se haya equivocado (Rosh Hashaná 25a). Rabí Yehoshúa acudió. Rabán Gamliel se levantó, lo besó en la cabeza y le dijo: «Ven en paz, mi maestro y mi discípulo».
La lección es inmensa. El tiempo sagrado no está escrito solo en el cielo: está confiado a los hombres. D-os espera a que el tribunal de Israel proclame las fiestas, y Él «sigue» su decisión.
El día, la semana y el año
El día comienza por la noche. En el relato de la creación, la Torá dice: «Y fue la tarde y fue la mañana, un día» (Bereshit 1:5). Por eso el Shabat comienza el viernes a la puesta del sol, y todas las fiestas la víspera por la noche. Una fecha hebrea cambia al caer la noche, no a medianoche.
La semana no depende de ningún astro. Los días no llevan nombres de planetas ni de dioses: se dice «primer día», «segundo día»… hasta el Shabat, el séptimo. La semana de siete días procede directamente del relato de la creación y no tiene ningún fundamento astronómico. Es la huella del Shabat en el tiempo.
El año tiene varias «cabezas». La Mishná (Rosh Hashaná 1:1) enseña que existen cuatro «comienzos de año»: el 1 de Nisán para la cuenta de los reyes y de las fiestas, el 1 de Elul para el diezmo del ganado, el 1 de Tishrei para los años, los años sabáticos y el jubileo, y el 15 de Shevat (Tu Bishvat), según la escuela de Hilel, para los árboles. Así pues, los meses se cuentan desde Nisán, pero la cifra del año cambia en Rosh Hashaná, en Tishrei.
Los años se cuentan desde la creación. El cómputo tradicional, basado principalmente en el Séder Olam Rabá, crónica atribuida a Rabí Yosé ben Jalaftá (siglo II), suma las generaciones y los reinados de la Biblia desde Adán. El año 5787 comenzó el 12 de septiembre de 2026; el año 5788 comenzará el 2 de octubre de 2027. Este cómputo solo se generalizó en la Edad Media; antes, los documentos se fechaban a menudo según la «era de los contratos», que parte del año 312 antes de la era común. En hebreo, el año se escribe con letras, y a menudo se omite el millar: 5787 se escribe tashpaz (תשפ״ז).
¿Por qué la luna? El sentido del calendario
¿Por qué tanta complejidad, cuando un calendario puramente solar sería más sencillo? En primer lugar, porque el calendario judío mantiene unidas la historia y la naturaleza. Los meses recuerdan la salida de Egipto, ya que se cuentan desde Nisán; las estaciones recuerdan que las fiestas son también agrícolas: la primavera, la siega, la cosecha.
El sol es siempre el mismo; la luna mengua, desaparece y luego renace. El Talmud enseña: «Israel cuenta según la luna; las naciones, según el sol» (Sucá 29a). Como la luna, Israel ha conocido exilios y renacimientos, y cada persona puede renovarse. El Talmud relata también que la luna fue «disminuida» en la creación (Julín 60b), y la oración del kidush levaná pide que algún día recupere su luz.
Sobre todo, la mitzvá de santificar el mes fue dada a unos esclavos que iban a ser libres. Un esclavo no es dueño de su tiempo: es su amo quien dispone de él. Al dar a Israel el poder de fijar por sí mismo sus meses y sus fiestas, D-os le devuelve el dominio de su tiempo. Es el primer gesto de la libertad, antes incluso de la salida de Egipto (idea desarrollada por el Sforno sobre Shemot 12:2).
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
Sin dedicarle una clase entera, el Rav Benizri vuelve a menudo al calendario para mostrar que la manera de contar el tiempo dice algo del ser humano.
El mes soy yo quien lo consagra
En Shavuot: la fiesta de los juramentos, el Rav distingue cuatro movimientos en el tiempo: el día, la semana, el mes y el año. El mes se rige por el ciclo lunar; el año, por el ciclo de la naturaleza; la semana, en cambio, es «el único tiempo que no depende ni del sol ni de la luna».
Y el Rav añade una distinción llamativa: el día se impone, independientemente de mi voluntad; pero el mes «soy yo quien lo consagra». Es una llamada a la renovación, que no padezco sino que reclamo. En cuanto al año, termina con sus dificultades y hace nacer la necesidad de aspirar a otra cosa, de borrar y rehacer.
El año «encinta»
En Lej Lejá: la fe en movimiento, el Rav parte de la palabra ibur, que designa a la vez el embarazo y la intercalación (los Sabios llamaban a la ciencia del calendario sod haibur, el «secreto de la intercalación»). De una mujer embarazada se dice que está meubéret: lleva en su interior una vida distinta de ella. Del mismo modo, explica, el ibur hashaná es el año que lleva en su interior un decimotercer mes, para volver a alinear los recorridos de la luna y del sol.
El año solar, dice, es un ciclo siempre igual a sí mismo; el año lunar, hecho de meses, lleva el jódesh, la renovación: nada se repite en él automáticamente, cada vez se requiere un esfuerzo de ajuste. Es el «secreto de la concepción», que él extiende al estudio: la Torá no se estudia repitiendo un texto, sino buscando lo que esconde en su profundidad.
El decimotercer mes, lo que impide la deriva
En Jayé Sará: la familia de Avraham, el Rav señala que el número doce reaparece en cada descendencia de la Torá, con la posibilidad, cada vez, de un decimotercer elemento, femenino: en el caso de Yaakov, doce hijos y Diná. Relaciona ese decimotercero con el decimotercer mes, el que restablece el equilibrio entre el año lunar y el año solar. No es un excedente, explica: es lo que impide que la cuenta se desvíe.
Un tiempo que instituye el hombre
En El mes del Ómer, el Rav subraya que el calendario hebreo «no se conforma con la naturaleza»: el tribunal puede aplazar Rosh Hashaná, el aniversario mismo de la creación, para equilibrar el año solar y el año lunar. El tiempo de las fiestas es un tiempo que instituye el hombre, el que D-os nos pidió contar para nosotros mismos, y que empezamos a contar al día siguiente de Pésaj con el Ómer. En Pésaj: el tiempo no es continuo, añade que la santificación del mes es un comienzo perpetuo, lunar pero alcanzado por el ciclo solar a lo largo de diecinueve años, para que el recuerdo de la salida de Egipto permanezca en primavera, el mes de los brotes.
Ideas equivocadas sobre el calendario judío
«El año 5787 pretende dar la edad científica del universo». El cómputo de los años sigue la cronología de las generaciones bíblicas desde Adán. La relación entre este cómputo y los datos de la ciencia ha sido objeto de numerosas reflexiones entre los pensadores judíos; para profundizar, conviene consultar a un rabino u obras especializadas.
«El calendario judío es un calendario antiguo, abandonado en favor del calendario civil». Todavía hoy rige las fiestas, las oraciones, las lecturas de la Torá y los aniversarios de fallecimiento en todas las comunidades. En Israel es incluso un calendario oficial, junto al calendario gregoriano.
Preguntas frecuentes sobre el calendario judío
¿En qué año estamos según el calendario judío?
Desde Rosh Hashaná, el 12 de septiembre de 2026, estamos en el año 5787. El año 5788 comenzará el sábado 2 de octubre de 2027 (Rosh Hashaná empieza la víspera por la noche). Para convertir un año civil, se suma 3760 antes de Rosh Hashaná y 3761 después.
¿Qué es un año embolísmico?
Es un año de trece meses, en el que se añade un segundo mes de Adar. Se repite siete veces cada diecinueve años, para que el año lunar alcance al año solar y Pésaj permanezca en primavera (Devarim 16:1).
¿Por qué las fiestas comienzan la víspera por la noche?
Porque, en la Torá, el día comienza por la noche: «Y fue la tarde y fue la mañana» (Bereshit 1:5). Una fiesta fechada el 15 comienza, por tanto, a la puesta del sol del 14.
¿Por qué algunas fiestas duran un día más fuera de Israel?
En la época en que el mes se proclamaba con testigos en Jerusalén, las comunidades lejanas no sabían a tiempo qué día había comenzado el mes y celebraban dos días por la duda. Los Sabios pidieron conservar esta costumbre incluso después de fijarse el calendario (Betsá 4b).
¿Por qué Yom Kipur nunca cae en viernes ni en domingo?
Porque el calendario evita que Rosh Hashaná caiga en domingo, miércoles o viernes (Rambam, Hiljot Kidush Hajódesh 7:1). Así, Yom Kipur nunca queda pegado al Shabat, lo que plantearía graves dificultades prácticas, sobre todo con los difuntos y la preparación de las comidas.
Para saber más
- Shavuot: la fiesta de los juramentos
- Lej Lejá: la fe en movimiento
- El mes del Ómer: contar para contarse
- Pésaj: el tiempo no es continuo
- Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío
- Fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
- ¿Qué es el Shabat?
- ¿Por qué ayunan los judíos?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 1:5; 1:14
- Shemot (Éxodo) 12:2; 23:16
- Vaikrá (Levítico) 16:29; 23:4
- Devarim (Deuteronomio) 16:1
- Melajim I (1 Reyes) 6:1; 8:2
- Tehilim (Salmos) 104:19
- Ester 3:7; Nejemiá (Nehemías) 1:1; 2:1; 6:15
- Mishná Rosh Hashaná 1:1; 2:2-4; 2:7; 2:8-9
- Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 25a
- Talmud de Babilonia, Sanhedrín 11b, 42a
- Talmud de Babilonia, Sucá 29a
- Talmud de Babilonia, Julín 60b
- Talmud de Babilonia, Betsá 4b
- Talmud de Babilonia, Meguilá 6b
- Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná 1:2 (los nombres de los meses procedentes de Babilonia)
- Rashí sobre Bereshit 1:1
- Ramban sobre Shemot 12:2
- Sforno sobre Shemot 12:2
- Pirké de Rabí Eliezer, capítulo 45; Tur, Óraj Jaim 417 (Rosh Jódesh y las mujeres)
- Séfer Hajinuj, mitzvá n.º 4 (santificación del mes)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Kidush Hajódesh 5:1-3; 5:13; 6:3; 6:11; 7:1
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 426 (kidush levaná)
- Séder Olam Rabá, atribuido a Rabí Yosé ben Jalaftá
- Tradición transmitida en nombre de Rav Hai Gaón sobre la publicación del calendario por Hilel II (año 4119, hacia 358-359 de la era común)
- Rav Raphaël Benizri, Shavuot: la fiesta de los juramentos
- Rav Raphaël Benizri, Lej Lejá: la fe en movimiento
- Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la familia de Avraham
- Rav Raphaël Benizri, El mes del Ómer: contar para contarse
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: el tiempo no es continuo
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.