Sin fuegos artificiales, sin cuenta atrás: el Año Nuevo judío se abre con el grito de un cuerno de carnero en la sinagoga, manzanas mojadas en miel sobre la mesa y una oración que vuelve sin cesar: «Inscríbenos en el libro de la vida». ¿Qué se celebra en Rosh Hashaná, por qué se toca el shofar y de qué están hechos los dos días que abren el año? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides (el Rambam) y el Shulján Aruj, distinguiendo la ley (la halajá) de las costumbres y de las lecturas espirituales, y después lo confronta todo con la historia.
Rosh Hashaná, «la cabeza del año», es el Año Nuevo judío. Cae el 1 y el 2 del mes de Tishrei, en otoño. La Torá nunca lo llama así: habla de un «día de toque» (yom teruá, Bamidbar 29:1) y de un «recuerdo por el toque» (Vayikrá 23:24). La tradición oral leyó en él el día del juicio de la humanidad, el día en que se proclama a D-os Rey y el aniversario de la creación del hombre. Su mitzvá central es oír el sonido del shofar, el cuerno de carnero. Abre los «diez días de teshuvá» (de retorno y arrepentimiento) que concluyen en Yom Kipur. El próximo Rosh Hashaná, el de 5788, comienza el viernes 1 de octubre de 2027 por la noche; como el primer día cae en Shabat, el shofar solo se oirá el domingo 3 de octubre.
1. El nombre, la fecha y las cuatro «cabezas de año»
La Mishná abre el tratado Rosh Hashaná con una enumeración: «Hay cuatro cabezas de año» (Mishná Rosh Hashaná 1:1). El 1 de Nisán es la cabeza de año para los reyes y las fiestas; el 1 de Elul, para el diezmo del ganado (según la opinión mayoritaria); el 15 de Shvat, para los árboles (según la escuela de Hilel); y el 1 de Tishrei, para el cómputo de los años, de los años sabáticos y de los jubileos, de las plantaciones y de las hortalizas. Por eso es a partir del 1 de Tishrei cuando se cambia la cifra del año.
La Torá, por su parte, sitúa la fiesta en el «séptimo mes» contado desde Nisán, el mes de la salida de Egipto: «En el mes séptimo, el primero del mes, tendréis un descanso, un recuerdo por el toque, una convocación santa» (Vayikrá 23:24). Incluso en Israel, la fiesta dura dos días. La Mishná cuenta que antiguamente se recibía el testimonio sobre la luna nueva durante todo el día 30 de Elul; la fiesta corría, pues, el riesgo de comenzar un día antes o un día después (Mishná Rosh Hashaná 4:4), y se tomó la costumbre de santificar los dos días, que la Guemará trata como un caso aparte (Talmud de Babilonia, Betzá 4b).
2. Lo que dice la Torá: un «día de toque»
«En el mes séptimo, el primero del mes, tendréis un descanso, un recuerdo por el toque, una convocación santa.»
(Vayikrá 23:24) — בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא־קֹדֶשׁ׃
Un segundo versículo precisa: «Será para vosotros un día de toque» (Bamidbar 29:1) — יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם׃. El texto bíblico no dice ni por qué se toca ni qué se conmemora. La teruá es un sonido entrecortado, y el texto no precisa que se trate de un shofar: es la Tradición oral la que lo deduce del jubileo, en el que la Torá ordena expresamente hacer pasar el shofar (Vayikrá 25:9). El Rambam presenta esta deducción como una tradición recibida (Hiljot Shofar 1:1): la teruá de Rosh Hashaná se hace con el shofar, como la del jubileo.
Los Salmos iluminan el día: «Tocad el shofar en la luna nueva, en la luna oculta, para el día de nuestra fiesta» (Tehilim 81:4) — תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃. El Talmud (Rosh Hashaná 8a) deduce que este versículo designa a Rosh Hashaná, la única fiesta que cae cuando la luna todavía está oculta. Otro texto fija el tono afectivo del día: el 1 del séptimo mes, Ezra lee la Torá ante el pueblo en lágrimas, y Nejemiá le dice: «No os aflijáis»:
«Les dijo: Id, comed manjares grasos, bebed bebidas dulces, enviad porciones a quien no tiene nada preparado, pues este día está consagrado a nuestro Señor; no os aflijáis.»
(Nejemiá 8:10) — לְכוּ אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וּשְׁתוּ מַמְתַקִּים וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ כִּי־קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדֹנֵינוּ וְאַל־תֵּעָצֵבוּ
Rosh Hashaná no es, pues, un día de duelo, sino un día solemne y alegre a la vez (Nejemiá 8:2-10). En el Tanaj, la expresión rosh hashaná aparece una sola vez, en un sentido diferente: «al comienzo del año, el diez del mes» (Yejezkel 40:1) designa una fecha, no la fiesta. Fue la Mishná la que hizo de ella el nombre de la fiesta.
3. El día del juicio
Como ovejas, una a una
La Mishná lo dice sin rodeos: «Todos los que vienen al mundo pasan ante Él como benei marón» (Mishná Rosh Hashaná 1:2) — בראש השנה כל באי העולם עוברין לפניו כבני מרון,. El Talmud propone tres explicaciones de esta expresión: un rebaño de ovejas que se hace pasar una a una, viajeros por un sendero de montaña tan estrecho que se camina en fila, o los soldados de un ejército pasados revista (Rosh Hashaná 18a). En las tres imágenes, cada uno es mirado individualmente.
Tres libros
«Rabí Krúspedai dijo en nombre de Rabí Yojanán: tres libros se abren en Rosh Hashaná: uno de los malvados completos, uno de los justos completos, uno de los intermedios. Los justos completos son inscritos y sellados enseguida para la vida; los malvados completos, para la muerte; los intermedios quedan en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur.»
(Rosh Hashaná 16b) — שלשה ספרים נפתחין בראש השנה, אחד של רשעים גמורין, ואחד של צדיקים גמורין, ואחד של בינוניים. צדיקים גמורין — נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים, רשעים גמורין — נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה, בינוניים — תלויין ועומדין מראש השנה ועד יום הכפורים,
De ahí la importancia de los diez días que separan ambas fiestas: el intermedio es juzgado según sus actos. El Talmud añade que «el hombre solo es juzgado según sus actos de la hora presente» (Rosh Hashaná 16b), y que hay cuatro maneras de rasgar el decreto:
«Cuatro cosas rasgan el decreto de un hombre: la tzedaká, el clamor de la oración, el cambio de nombre y el cambio de actos.»
(Rosh Hashaná 16b) — ארבעה דברים מקרעין גזר דינו של אדם, אלו הן: צדקה, צעקה, שינוי השם, ושינוי מעשה.
El Rambam hace de ello una enseñanza de vida: «Cada uno debe verse todo el año como mitad inocente, mitad culpable, y el mundo entero igual. Si comete una sola falta, inclina la balanza, la suya y la del mundo, del lado de la culpabilidad; una sola mitzvá la inclina del lado del mérito» (Hiljot Teshuvá 3:4). Y un maestro añade: «Quien pasa por alto sus derechos, se pasan por alto todas sus faltas» (Rosh Hashaná 17a). Este juicio no tiene, pues, nada de tribunal lúgubre: la liturgia se dirige a «Padre nuestro, Rey nuestro» (Taanit 25b, véase más abajo), y la comida de fiesta lo atestigua.
4. Por qué el 1 de Tishrei: el aniversario del hombre
El Talmud recoge un debate: ¿fue el mundo creado en Tishrei o en Nisán? Rabí Eliézer responde Tishrei: «En Tishrei fue creado el mundo; en Tishrei nacieron los patriarcas; (…) en Rosh Hashaná, Sará, Rajel y Janá fueron visitadas» (Rosh Hashaná 10b-11a). El uso litúrgico sigue a Rabí Eliézer. El Midrash precisa que la creación comenzó el 25 de Elul, de modo que el sexto día, aquel en que fue formado el hombre, cae el 1 de Tishrei (Vayikrá Rabá 29:1). Rosh Hashaná es, por tanto, menos el aniversario del universo que el del hombre, de su responsabilidad y de su primera falta. En la liturgia de Musaf se dice: «Hoy el mundo es concebido» (hayom harat olam).
5. El shofar
Oír, y no tocar
La mitzvá de la Torá es oír el shofar:
«Es una mitzvá positiva de la Torá oír el toque del shofar en Rosh Hashaná.»
(Rambam, Hiljot Shofar 1:1) — מצות עשה של תורה לשמע תרועת השופר בראש השנה
La bendición dice, además, «oír la voz del shofar» (Shulján Aruj, Óraj Jaim 585:2). Se toca de pie, y el Rema recoge la costumbre de tocarlo desde la bimá, allí donde se lee la Torá (Óraj Jaim 585:1).
Un cuerno de carnero, curvado
La Mishná excluye el cuerno de vaca: «Todos los shofarot son válidos, salvo el de la vaca, pues es un cuerno (keren)» (Mishná Rosh Hashaná 3:2). La halajá prefiere el de carnero, curvado (Shulján Aruj, Óraj Jaim 586:1). Una enseñanza de Rabí Leví lo justifica:
«Rabí Leví dijo: la mitzvá de Rosh Hashaná (…) se hace con shofarot curvados, y la del resto del año con shofarot rectos.»
(Rosh Hashaná 26b) — אמר רבי לוי: מצוה של ראש השנה ושל יום הכפורים בכפופין, ושל כל השנה בפשוטין.
La Guemará extrae de ello una lección: en Rosh Hashaná, cuanto más se inclina uno en la oración, mejor (26b). La Mishná cuenta que en el Templo se tocaba con el shofar recto de una cabra montés, cuya boquilla estaba recubierta de oro, entre dos trompetas (Mishná Rosh Hashaná 3:3).
El carnero de Yitzjak
¿Por qué el carnero? Una enseñanza de Rabí Abahu lo vincula con el relato de Avraham, que ofreció en lugar de su hijo un carnero retenido en una espesura (Bereshit 22:13) — וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת־עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה־אַיִל אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו :
«Rabí Abahu dijo: ¿Por qué se toca con el cuerno de un carnero? El Santo, bendito sea, dijo: Tocad ante Mí con el cuerno de un carnero, para que Yo recuerde en vuestro favor la atadura de Yitzjak hijo de Avraham, y os lo contaré como si os hubierais atado vosotros mismos ante Mí.»
(Rosh Hashaná 16a) — אמר רבי אבהו: למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקדוש ברוך הוא: תקעו לפני בשופר של איל, כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני.
Tekiá, shevarim, teruá
La Mishná fija el orden: «tres veces tres sonidos» (Mishná Rosh Hashaná 4:9): la tekiá, un sonido largo; la teruá, una serie de sonidos breves; y la tekiá final. Pero la Torá no dice cómo suena la teruá: ¿queja larga o sollozos cortos? Para salir de la duda, Rabí Abahu instituyó en Cesarea tocar ambas, más su combinación:
«Rabí Abahu instituyó en Cesarea: tekiá, tres shevarim, teruá, tekiá.»
(Rosh Hashaná 34a) — אתקין רבי אבהו בקסרי: תקיעה, שלשה שברים, תרועה, תקיעה.
Por eso hoy se tocan las tres series: tekiá-shevarim-teruá-tekiá, tekiá-shevarim-tekiá y tekiá-teruá-tekiá (Shulján Aruj, Óraj Jaim 590:1; 590:3). La costumbre es tocar primero durante el oficio de la mañana, antes de Musaf («toques sentados»), y después durante la repetición de la Amidá de Musaf, de pie. ¿Por qué dos veces? El Talmud responde: «para confundir al Satán»: el doble toque muestra el amor de Israel por la mitzvá y desconcierta al acusador (Rosh Hashaná 16b).
Sin shofar en Shabat
En tiempos del Templo, se tocaba incluso en Shabat. Tras la destrucción, Rabán Yojanán ben Zakai decidió que se tocara «en todo lugar donde haya un tribunal» (Mishná Rosh Hashaná 4:1). Pero hoy no se toca en Shabat. Rava da la razón: según la Torá, se podría tocar, pero los Sabios temieron que, estando todos obligados y siendo pocos los expertos, alguien tomara el shofar en la mano para ir a aprender con un especialista y lo llevara al dominio público (Rosh Hashaná 29b).
«¡Despertad, dormidos!»
El Rambam, tras recordar que el toque es un decreto de la Torá, añade:
«Aunque el toque del shofar en Rosh Hashaná es un decreto de la Escritura, hay en él una alusión: Despertad, dormidos, de vuestro sueño; adormecidos, salid de vuestro letargo; examinad vuestros actos, volved en teshuvá y acordaos de vuestro Creador.»
(Rambam, Hiljot Teshuvá 3:4) — אף על פי שתקיעת שופר בראש השנה גזרת הכתוב רמז יש בו כלומר עורו ישנים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם.
Esta lectura moral no hace del shofar algo «simbólico»: la mitzvá es oírlo, aunque no se piense en nada. Pero el Rambam la propone para que el sonido hable a quien lo escucha. Rav Saadiá Gaón, según el Abudarham (siglo XIV), enumeraba diez razones: proclamar a D-os Rey, llamar a la teshuvá, recordar el Sinaí, las palabras de los profetas, la destrucción del Templo, la atadura de Yitzjak, la humildad, el día del juicio, la reunión de los exiliados, la venida del Mesías.
6. La oración, las lecturas y los cantos
Las tres bendiciones de Musaf
El Talmud pone en boca del Creador la razón de ser de las tres bendiciones centrales de Musaf, las Maljuyot (reinados), Zijronot (recuerdos) y Shofarot (toques):
«Decid ante Mí en Rosh Hashaná reinados, recuerdos y toques: reinados, para que Me hagáis reinar sobre vosotros; recuerdos, para que vuestro recuerdo suba ante Mí para bien; ¿y con qué? Con el shofar.»
(Rosh Hashaná 16a) — ואמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות. מלכיות — כדי שתמליכוני עליכם, זכרונות — כדי שיעלה זכרוניכם לפני לטובה, ובמה — בשופר.
La Mishná describe la estructura: tres bendiciones centrales, tras las cuales se toca (Mishná Rosh Hashaná 4:5), cada una de al menos diez versículos (Mishná Rosh Hashaná 4:6; Rosh Hashaná 32a). Tras cada toque, el Rema recoge la costumbre de decir Hayom harat olam («Hoy el mundo es concebido», Óraj Jaim 592:1). Después de la oración, menciona también lugares donde todavía se tocan treinta sonidos más (Óraj Jaim 596:1).
Avinu Malkenu, Unetané tokef
«Rabí Akiva descendió ante el arca y dijo: Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos más rey que Tú; Padre nuestro, Rey nuestro, por Ti, ten piedad de nosotros. Y cayó la lluvia.»
(Taanit 25b) — ״אבינו מלכנו אין לנו מלך אלא אתה. אבינו מלכנו, למענך רחם עלינו״,
Esta letanía, enriquecida a lo largo de los siglos, se recita durante los diez días de teshuvá (Rema sobre Óraj Jaim 602:1). El piyut (poema litúrgico) Unetané tokef («Proclamaremos el poder de la santidad de este día») narra, en la tradición ashkenazí, la muerte de Rabí Amnón de Maguncia; pero esta leyenda sigue siendo históricamente dudosa: fragmentos de la Guenizá de El Cairo muestran que el texto es mucho más antiguo. Algunos investigadores lo atribuyen a la Palestina bizantina, quizá al poeta Yanai (siglo VI), pero la atribución sigue debatida.
Las lecturas
El primer día se lee el nacimiento de Yitzjak (Bereshit 21) y la haftará de Janá (I Shmuel 1-2); el segundo, la atadura (Bereshit 22), con la haftará «¿Es Efraín un hijo tan querido para Mí?» (Yirmeyahu 31) (Talmud, Meguilá 31a). El Talmud lee sobre este tema, en el futuro, una escena en la que Avraham, y luego Yaakov, dejan que los hijos de Israel sean borrados, y Yitzjak los defiende:
«Le dijo a Yitzjak: Tus hijos han pecado ante Mí. Dijo ante Él: Señor del mundo, ¿son mis hijos y no los Tuyos?»
(Shabat 89b) — אמר לו ליצחק: בניך חטאו לי. אמר לפניו: רבונו של עולם, בני ולא בניך?!
7. La comida y los gestos
Los simanim
El Talmud da una fuente para la comida de fiesta:
«Abayé dijo: ya que dices que un signo es algo, que se acostumbre comer, al comienzo del año, calabaza, fenogreco, puerros, acelgas y dátiles.»
(Keritot 6a) — אמר אביי: השתא דאמרת סימנא מילתא היא, יהא רגיל איניש למיכל ריש שתא קרא ורוביא, כרתי, סילקא ותמרי.
El Shulján Aruj recoge la costumbre: sobre cada alimento se dice «Que sea Tu voluntad» con un juego de palabras: el puerro (karti) para que nuestros enemigos sean «cortados» (yikartu), los dátiles (tamari) para que sean «aniquilados» (yitamu), la acelga (silká) para que «se alejen», la calabaza (krá) para que nuestro decreto sea «rasgado» (yikrá) (Óraj Jaim 583:1). El Rema añade: «Hay quienes tienen la costumbre de comer una manzana dulce en miel, diciendo: que se nos renueve un año dulce» (583:1, según el Tur y el Abudarham). También se come la cabeza de un carnero o de un pescado, «para ser cabeza y no cola» (Devarim 28:13), y en recuerdo del carnero de Yitzjak:
«Se come una cabeza de carnero, para decir: que seamos cabeza y no cola, y en recuerdo del carnero de Yitzjak.»
(Shulján Aruj, Óraj Jaim 583:2) — אוכלים ראש כבש לומר נהיה לראש ולא לזנב
No se trata de magia: se formulan los deseos a la mesa, con los hijos. El Rema recoge también la costumbre de evitar las nueces, cuyo valor numérico es el de la palabra «falta» (jet), y de no dormir durante el día de la fiesta (583:2). La segunda noche se pone sobre la mesa una fruta nueva para decir Shehejeyánu (Óraj Jaim 600:2).
Tashlij
La tarde del primer día, muchos se dirigen a la orilla del agua para recitar versículos, entre ellos: «Arrojarás a lo profundo del mar todos sus pecados» (Mijá 7:19) — יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּשׁ עֲוֺנֹתֵינוּ וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם כׇּל־חַטֹּאותָם׃ (véase Rema sobre Óraj Jaim 583:2). Es una costumbre, no una ley: el mar no recibe las faltas, pero allí se expresa confianza en el perdón.
8. Ashkenazíes, sefardíes, jasídicos: costumbres que varían
- Las selijot (oraciones de perdón): los sefardíes las dicen desde el 1 de Elul (Shulján Aruj, Óraj Jaim 581:1), los ashkenazíes a partir del domingo que precede a Rosh Hashaná, o del domingo de la semana anterior si la fiesta cae en lunes o martes (Rema, ibid.). El Rav Benizri relaciona estos cuatro días con el examen del sacrificio, que se verificaba cuatro días antes de ofrecerlo (Elul: el papel del hombre).
- Los toques de Musaf: el Shulján Aruj describe tres series para cada bendición; el Rema señala que algunos solo tocan una serie por bendición, costumbre «de estas provincias» (Óraj Jaim 592:1).
- Los simanim: los sefardíes recitan más de buen grado el conjunto de los «Yehí ratzón» sobre cada alimento; los ashkenazíes se concentran a menudo en la manzana y la miel.
- Los jasídicos: los discípulos de Rabí Najmán de Breslev se reúnen desde 1811 en Umán, en Ucrania, donde está enterrado, para Rosh Hashaná: el kibutz de Rosh Hashaná, que reúne a decenas de miles de peregrinos.
9. Lecturas espirituales: musar, cábala, jasidismo
La halajá dice lo que hay que hacer: oír el shofar, rezar, comer. Las lecturas espirituales dicen lo que eso puede despertar. No son la ley. Además del Rambam («¡Despertad, dormidos!») y de las razones atribuidas a Rav Saadiá, una lectura inspirada en la tradición mística ve en el shofar el soplo primero, antes de la palabra: es la que desarrolla el Rav Benizri (véase más abajo). No presentamos aquí las lecturas cabalísticas y jasídicas detalladas, que requieren un maestro: más vale estudiarlas sobre el texto que resumirlas. El hecho jasídico más visible es la reunión de los jasidim de Breslev en Umán (véase más arriba).
10. Historia y arqueología
La fiesta se describe en el libro de Nejemiá (Nejemiá 8), hacia el siglo V a. e. c., como un día de lectura pública de la Torá y de alegría. Las fuentes talmúdicas muestran la transformación: de la santificación de la luna nueva por testigos en Jerusalén hasta el calendario calculado, que deja subsistir el segundo día como una costumbre mantenida (Betzá 4b). Después del año 70 e. c., Rabán Yojanán ben Zakai traslada a Yavné el privilegio del shofar (Mishná Rosh Hashaná 4:1). La arqueología ha hallado en Jerusalén una piedra del siglo I e. c. con la inscripción «Al lugar del toque» (lebeit hatekiá), descubierta en 1968 por Benjamin Mazar al pie del muro sur del Templo: marcaba el lugar donde unos sacerdotes tocaban la trompeta para anunciar el Shabat, como describe Flavio Josefo (Guerra de los judíos IV, ix, 12). Es la prueba de las señales sonoras del Templo, no del shofar de Rosh Hashaná en sí.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri ha dedicado a Rosh Hashaná y a Elul varias clases (véase Rosh Hashaná: el sentido del shofar y del juicio).
El grito del shofar. En Elul y el grito del shofar, el Rav explica que Elul reproduce los cuarenta días de las segundas Tablas: Moshé subió el 1 de Elul y bajó en Kipur. El pecado del becerro de oro no pertenece al pasado: es «tomar un aspecto de la manifestación divina y aferrarse a él», instalarse en un pensamiento fijo. Envejecer, dice, no es cuestión de edad: es el sistema en el que todo se vuelve cotidiano y repetitivo; shaná (año) y yashén (dormido) comparten la misma raíz. El shofar es en el tiempo lo que la mezuzá es en el espacio: dos dispositivos de despertar. Su grito es el de alguien que, de golpe, ya no se explica la situación en la que se encuentra, «como si saliera de un sueño y se preguntara dónde está la realidad de las cosas». Describe también la vida como un contrato de alquiler de un año que renovamos nosotros mismos: en cada Rosh Hashaná, se conserva lo que encuentra su lugar en el nuevo decorado, y se tira el resto; Rosh Hashaná es el rosh hashinuy, la cabeza del cambio. La clase se cierra con la mishná que no conoce días de fiesta comparables al 15 de Av y a Kipur.
El shofar, el Satán, el soplo. En Elul: la maldición es una bendición, el Rav lee la palabra jarada (sobrecogimiento): no es el miedo, sino lo que detiene el curso de un acontecimiento y obliga a repensarlo. El Satán que el shofar debe confundir tiene dos rostros: el orgullo desmesurado, que embiste como un toro, y la resignación de quien se somete, como el asno. El shofar es la neshimá, el soplo primero, la palabra en gestación. Lamenta que se haya vaciado este sonido de su resonancia.
«Inscríbenos en el libro de la vida». En Inscríbenos en el libro de la vida, el Rav parte de la observación de que los añadidos de la Amidá se reducen a una sola petición: ser inscrito para la vida. Señala que jaim, la vida, es una palabra en dual: siempre llevamos una doble vida, interior y exterior, aquí abajo y en el más allá. ¿Por qué pedir después una «buena vida»? Porque la vida es en sí misma una bendición, y somos nosotros quienes no somos capaces de recibirla; un pueblo que, tras el Sinaí, pudo postrarse ante un becerro de oro necesitaba que se le prometiera una recompensa. En toda alianza, dice, subsiste «una raíz que no sigue el movimiento», que roe las fuerzas vivas; la oración de Rosh Hashaná pide la ayuda que permite integrarla. Concluye con la esperanza simétrica: si un pequeño fallo dejado sin control puede destruir una vida, un solo acto justo puede reconstruir una persona, una familia, una sociedad.
Elul y la Akedá. En Elul: reencontrar las propias fuentes, recuerda que el mundo comenzó el 25 de Elul y que la teshuvá lo precedió: nuestros Sabios enseñan que 974 generaciones fueron creadas y luego borradas, pues la imperfección está inscrita en la propia creación. En Elul: el papel del hombre, explica que shaná no quiere decir «nuevo» sino «repetir»: Rosh Hashaná no es un año nuevo, sino la repetición de un ciclo al que se da otro contenido, como Devarim, el Mishné Torá, repite la Torá. En Vayerá: las promesas a Avraham, 2.ª parte, recuerda que akedá quiere decir «atadura» y no «sacrificio», y ve en ella una prueba del apego de Avraham al jésed, la bondad.
Ideas erróneas sobre Rosh Hashaná
«Es la fiesta de la creación del mundo.» A medias: el 1 de Tishrei es, según Rabí Eliézer, el sexto día de la creación, el del hombre (Vayikrá Rabá 29:1; Rosh Hashaná 10b-11a). La tradición no es unánime: Rabí Yehoshúa sostiene que el mundo fue creado en Nisán (Rosh Hashaná 10b-11a).
«Se toca el shofar para dar miedo.» El shofar despierta, pero la Torá ve en él un «recuerdo» y una alegría, no una amenaza (Vayikrá 23:24; Tehilim 89:16). El Rambam habla de un despertar, no de un terror (Hiljot Teshuvá 3:4).
«Todo se decide el mismo día.» No: se abren tres libros, y el mayor número, los intermedios, quedan en suspenso hasta Kipur (Rosh Hashaná 16b).
«Cualquier cuerno sirve.» No: el cuerno de vaca está excluido, y se prefiere el de carnero, curvado (Mishná Rosh Hashaná 3:2; Shulján Aruj, Óraj Jaim 586:1).
«El Tashlij es un rito obligatorio.» Es una costumbre, que recoge el Rema (Óraj Jaim 583:2).
Preguntas frecuentes sobre Rosh Hashaná
¿Por qué dura Rosh Hashaná dos días, incluso en Israel?
La Mishná explica que, antiguamente, el tribunal recibía a los testigos de la luna nueva hasta la tarde del 30 de Elul; no siempre se sabía, pues, qué día comenzaba la fiesta. Se conservaron los dos días, que la Guemará trata como un caso aparte (Mishná Rosh Hashaná 4:4; Betzá 4b).
¿Qué quiere decir «Shaná tová»?
Es un deseo de «buen año». El deseo tradicional de la primera noche es leShaná tová tikatev vetijatem, «que seáis inscritos y sellados para un buen año»; hace eco de los libros de Rosh Hashaná (Rosh Hashaná 16b).
¿Qué hacer si Rosh Hashaná cae en Shabat?
No se toca el shofar, por decreto de los Sabios (Rosh Hashaná 29b); se oye al día siguiente. En 5788, Rosh Hashaná comienza el viernes 1 de octubre de 2027 por la noche, y el shofar se oirá el domingo 3 de octubre.
¿Hay que saber tocarlo uno mismo?
No: la mitzvá es oírlo (Rambam, Hiljot Shofar 1:1). Cada uno está obligado a oír; quienes no pueden ir a la sinagoga pueden preguntar a un rabino cómo proceder.
¿Por qué mojar la manzana en miel?
Es una costumbre que recoge el Rema (Óraj Jaim 583:1): se formula el deseo de un año dulce.
¿Qué significa la «cabeza de pescado»?
Es el alimento «cabeza» de la comida, para ser «cabeza y no cola» (Devarim 28:13); la costumbre de la cabeza de carnero figura en el Shulján Aruj (Óraj Jaim 583:2).
Para saber más
- Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío
- Rosh Hashaná: el sentido del shofar y del juicio
- Elul y el grito del shofar — clase de Rosh Hashaná
- Yom Kipur: ¿cuál es el sentido del día del Gran Perdón?
- El mes de Elul: el tiempo de la introspección
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
- El calendario judío: meses, años y fiestas
- ¿Qué es Pésaj y cómo se celebra el Séder?
- ¿Qué es Sucot? La sucá, el lulav y el etrog
- ¿Qué es la teshuvá, el arrepentimiento en el judaísmo?
Fuentes y referencias (14)
- Bereshit (Génesis) 22:13; 21:1
- Vayikrá (Levítico) 23:24; 25:9
- Bamidbar (Números) 29:1
- Devarim (Deuteronomio) 28:13
- Yejezkel (Ezequiel) 40:1; Mijá (Miqueas) 7:19; Nejemiá (Nehemías) 8:2-10; Tehilim (Salmos) 81:4; 89:16
- Mishná Rosh Hashaná 1:1-2; 3:2-3; 4:1; 4:4-6; 4:9
- Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 8a; 10b-11a; 16a-b; 17a; 18a; 26b; 29b; 32a; 34a
- Talmud de Babilonia, Taanit 25b; Shabat 89b; Keritot 6a; Meguilá 31a; Betzá 4b
- Vayikrá Rabá 29:1
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shofar 1:1; Hiljot Teshuvá 3:4
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 581:1; 583:1-2; 585:1-2; 586:1; 590:1; 590:3; 592:1; 596:1; 600:2; 602:1
- Séfer Abudarham, sobre las diez razones del shofar de Rav Saadiá Gaón
- Inscripción «Al lugar del toque» (Museo de Israel, IAA 78-1439), Flavio Josefo, Guerra de los judíos IV, ix, 12
- Clases del Rav Raphaël Benizri: Elul y el grito del shofar; Inscríbenos en el libro de la vida; Elul: reencontrar las propias fuentes; Elul: el papel del hombre; Elul: la maldición es una bendición; Vayerá: las promesas a Avraham, 2.ª parte
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.