¿Qué es el conteo del Omer y Lag BaOmer?

Cada noche, entre Pésaj y Shavuot, los judíos se ponen de pie, pronuncian una bendición y anuncian en voz alta el día en que se encuentran: «Hoy son diecisiete días, que son dos semanas y tres días del Omer». Durante este tiempo no se celebran bodas ni se cortan el pelo, hasta el trigésimo tercer día, cuando se encienden hogueras en la noche y miles de peregrinos suben a Merón. ¿Por qué contar, y por qué este duelo que se interrumpe con una fiesta?

1. El Omer: una gavilla de cebada al día siguiente de Pésaj

Antes de contar, hay que saber qué se cuenta. La palabra «omer» designa en primer lugar una medida: «El omer es la décima parte del efá» (Shemot [Éxodo] 16:36), la ración diaria de maná que recibía cada uno en el desierto. Designa luego una gavilla, la primerísima cosecha de cebada del año en la tierra de Israel. La Torá ordena: «Cuando entréis en la tierra que Yo os doy y sieguéis su mies, traeréis al sacerdote un omer, primicia de vuestra siega. Él mecerá el omer ante Hashem, para que seáis aceptados; al día siguiente del Shabat lo mecerá el sacerdote» (Vayikrá 23:9-11).

El texto añade una prohibición que estructura toda la primavera agrícola: «No comeréis pan, ni grano tostado, ni espigas frescas hasta este mismo día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro D-os» (Vayikrá 23:14). Mientras no se haya ofrecido el omer, el grano nuevo (en hebreo jadash) está prohibido. El Shulján Aruj deduce de ahí la regla que sigue vigente: está prohibido consumir jadash «hasta el comienzo de la noche del 18 de Nisán, y en la tierra de Israel hasta el comienzo de la noche del 17 de Nisán» (Oraj Jaim 489:10), incluso hoy, cuando la gavilla ya no puede ofrecerse. Esta regla se discute en sus aplicaciones prácticas: en caso de duda, se consulta a un rabino.

La Mishná describe la ceremonia con precisión (Mishná Menajot 10:3). Enviados del tribunal salen la víspera de la fiesta y atan las espigas en gavillas cuando todavía están sujetas al suelo; los pueblos vecinos se congregan «para que la siega se haga con gran pompa». Al caer la noche, el encargado pregunta: «¿Se ha puesto el sol?» y la multitud responde tres veces: «Sí». El mismo ceremonial se sigue con la hoz, con el cesto y, si es Shabat, con la pregunta «¿Sego este Shabat?». La Mishná precisa: «Su mitzvá es segar de noche; si se segó de día, es válido; y desplaza al Shabat» (Menajot 10:9). Una ceremonia tan teatral se explica por lo que estaba en juego en la doctrina: el sentido de la expresión «al día siguiente del Shabat» (mimajarat haShabat).

Una controversia antigua: ¿de qué «Shabat» se trata?

El versículo dice que el omer se ofrece «al día siguiente del Shabat». Los boetusianos, una corriente saducea, lo leían así: el domingo que sigue al Shabat de Pésaj; Shavuot caería entonces siempre en domingo. Los Sabios, en cambio, entendían «Shabat» en el sentido de «día de fiesta»: el día siguiente al primer día de Pésaj, sea cual sea el día de la semana. El Talmud relata que, para refutar esa lectura, la Mishná insiste en el diálogo ritual («¿todo esto por qué? A causa de los boetusianos, que decían: el omer no se siega a la salida de la fiesta», Menajot 65a). Cuenta también que Rabán Yojanán ben Zakai se enfrentó a ellos:

«Rabán Yojanán ben Zakai se enfrentó a ellos y les dijo: Necios, ¿de dónde lo sacáis?»

(Menajot 65a) — ניטפל להם רבן יוחנן בן זכאי, ואמר להם: שוטים, מנין לכם?

El Talmud prosigue relatando la respuesta balbuceada por un anciano, que Rabán Yojanán refuta con un versículo. Este episodio recuerda que el conteo del Omer no es una simple costumbre popular: su fecha es un punto de la Torá oral, defendido por los Sabios contra una lectura literal rival. Todavía hoy es la lectura de los Sabios la que fija el calendario de Shavuot, siempre el 6 de Siván, sea cual sea el día de la semana.

2. Lo que dice la Torá: contar siete semanas

El mandamiento del conteo se formula dos veces en la Torá. En Levítico:

«Contaréis, desde el día siguiente al Shabat, desde el día en que traigáis el omer de la ofrenda mecida, siete semanas: serán completas. Hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días, y ofreceréis una ofrenda nueva a Hashem.»

(Vayikrá 23:15-16) — וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמׇּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת־עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה

Y en Deuteronomio, con otro énfasis, el de la siega: «Contarás siete semanas; desde que la hoz comience a cortar la mies, comenzarás a contar siete semanas. Y celebrarás la fiesta de Shavuot para Hashem, tu D-os» (Devarim [Deuteronomio] 16:9-10). Aparecen dos matices: Levítico cuenta «días» (cincuenta), Deuteronomio «semanas» (siete), y el primero insiste en el adjetivo «completas» (temimot). Todo el Talmud se apoyará en estos tres detalles.

Conviene notar lo que la Torá no dice. No da una fecha para Shavuot: la fiesta no se fija por el calendario mensual, sino por el conteo, es decir, por una cuenta que parte de Pésaj. Shavuot significa literalmente «las semanas», la fiesta cuyo nombre es el del conteo que conduce a ella. El Talmud la llama también Atzéret («clausura»), como en el pasaje de Menajot 65a citado más arriba, lo que hace de Shavuot la conclusión de Pésaj, como Shemini Atzéret es la conclusión de Sucot.

3. La ley del conteo: Talmud, Rambam, Shulján Aruj

Contar de noche, los días y las semanas

El Talmud establece dos reglas. En primer lugar, se cuenta de noche, para que las semanas sean «completas». Una enseñanza tanaítica recogida en Menajot 66a lee las palabras «siete semanas completas» como una indicación de tiempo:

«¿Cuándo encuentras siete semanas completas? Cuando empiezas a contar desde la víspera por la noche.»

(Menajot 66a) — אימתי אתה מוצא שבע שבתות תמימות? בזמן שאתה מתחיל לימנות מבערב.

En segundo lugar, se cuentan los días y las semanas. Como el texto bíblico habla de ambos, Abayé concluye:

«Abayé dijo: es una mitzvá contar los días, y es una mitzvá contar las semanas.»

(Menajot 66a) — אמר אביי: מצוה למימני יומי, ומצוה למימני שבועי.

El mismo pasaje refiere una práctica de la época: los maestros de la escuela de Rav Ashi contaban días y semanas, pero Amemar solo contaba los días, diciendo:

«Amemar contaba los días y no contaba las semanas; decía: no es más que un recuerdo del Templo.»

(Menajot 66a) — אמימר מני יומי ולא מני שבועי, אמר: זכר למקדש הוא.

La observación de Amemar abre una cuestión importante: el conteo de nuestros días (sin Templo, sin omer), ¿es una mitzvá de la Torá o una institución de los Sabios «en recuerdo del Templo»? El Rambam lo incluye entre las mitzvot de la Torá válidas en todo tiempo y lugar (Hiljot Temidin Umusafin 7:22; véase más abajo). Otras autoridades, que recoge el Séfer Hajinuj (mitzvá 306), estiman que el conteo es de la Torá «en tiempos del Templo, cuando hay omer», y de institución rabínica en los demás casos, aun sin omer. En la práctica, ambas opiniones conducen a los mismos gestos (el Rema, que sigue la opinión según la cual el conteo sigue siendo de la Torá, llega a prescribir interrumpir una comida empezada demasiado tarde para contar: Oraj Jaim 489:4).

Lo que dice Maimónides

El Rambam dedica tres párrafos a las reglas básicas. La primera:

«Es un mandamiento positivo contar siete semanas completas a partir del día en que se trae el omer (…) Y se cuenta desde el comienzo del día; por eso se cuenta de noche, desde la noche del dieciséis de Nisán.»

(Mishné Torá, Hiljot Temidin Umusafin 7:22) — מצות עשה לספר שבע שבתות תמימות מיום הבאת העמר

Añade que, si se olvidó contar de noche, se cuenta de día, que se cuenta de pie (pero «si se contó sentado, se ha cumplido»), y que esta mitzvá incumbe a «todo hombre de Israel, en todo lugar y en todo tiempo», mientras que las mujeres y los esclavos están exentos (7:23-24):

«Las mujeres y los esclavos están dispensados de ella.»

(Hiljot Temidin Umusafin 7:24) — ונשים ועבדים פטורין ממנה

Esta dispensa de las mujeres es la de todas las mitzvot positivas sujetas a un tiempo. Desde hace mucho, la costumbre está dividida: algunas mujeres cuentan sin recitar la bendición, otras con ella; prevalece la costumbre de la propia comunidad o del propio rabino.

La práctica de hoy

El Shulján Aruj dedica el capítulo 489 de Oraj Jaim a la práctica. Enseña: se empieza la segunda noche de Pésaj, después de la oración de la tarde; cada uno cuenta para sí, de pie, tras recitar la bendición («…que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste contar el omer»); se enuncian los días y luego las semanas: «Hoy es un día del omer (…), siete días, que son una semana, (…), ocho días, que son una semana y un día», y así hasta cuarenta y nueve (Oraj Jaim 489:1).

Los puntos que más se repiten:

• La hora. El conteo se hace de noche. Quien reza con la comunidad antes de la aparición de las estrellas cuenta con ella sin bendición y vuelve a contar con bendición más tarde, durante la noche (489:3); los escrupulosos esperan a la salida de las estrellas (489:2).
• El olvido. Quien olvidó contar durante toda la noche cuenta de día, sin bendición (489:7), y continúa las noches siguientes con bendición; quien omitió un día entero cuenta los días siguientes sin bendición (489:8). Esta regla severa se deriva del carácter único de la mitzvá: si falta un día, la serie queda rota. El Séfer Hajinuj (306) refiere que algunos iban todavía más lejos (quien omite un día ya no podría contar en todo el año), pero que «nuestro maestro» rechazaba ese rigor; la práctica es la del Shulján Aruj. En caso de duda («¿se ha saltado un día?»), se cuenta con bendición (489:8).
• El Shabat y las fiestas. La noche de Shabat o de fiesta se cuenta después del kidush en la sinagoga; a la salida del Shabat, antes de la havdalá (489:9).
• La pregunta «¿cuántos hoy?». Al caer la noche, si alguien nos pregunta en qué día del Omer estamos, se responde «ayer era tanto», para no perder la posibilidad de contar después con bendición (489:4).

Los asquenazíes y los sefardíes no cuentan exactamente igual en los detalles (fórmula, momento de la oración, uso de las semanas), y los jasidim tienen sus propias costumbres: el principio, en cambio, lo comparten todos.

4. ¿Por qué contar? Los sentidos del Omer

El sentido sencillo: desear el día de la Torá

La razón más clásica la da el Séfer Hajinuj, que remonta de Pésaj a Shavuot. El pueblo no fue liberado solo por su libertad: «Toda la esencia de Israel no es sino la Torá»; para eso salieron de Egipto, como dice D-os a Moshé: «Esta será la señal de que Yo te he enviado: cuando saques al pueblo de Egipto, serviréis a D-os sobre este monte» (Shemot 3:12).

«Y esto es lo esencial y la causa por la que fueron redimidos y salieron de Egipto: para recibir la Torá en el Sinaí.»

(Séfer Hajinuj, mitzvá 306) — והיא העקר והסבה שנגאלו ויצאו ממצרים, כדי שיקבלו התורה בסיני

Concluye que se cuenta para mostrar el deseo que se tiene de ese día, como un esclavo que cuenta los días hasta su liberación:

«(…) para mostrar en nuestra alma el gran deseo del día precioso, hacia el cual anhela nuestro corazón “como el esclavo suspira por la sombra”, y cuenta sin cesar cuándo llegará el momento tan deseado en que saldrá a la libertad.»

(Séfer Hajinuj, mitzvá 306) — להראות בנפשנו החפץ הגדול אל היום הנכבד הנכסף ללבנו כעבד ישאף צל, וימנה תמיד מתי יבוא העת הנכסף אליו שיצא לחרות

Esta frase aclara una particularidad de la fórmula: no se cuenta «nos quedan tantos días», sino «han pasado tantos días». El Séfer Hajinuj explica esta fórmula por el mismo deseo: al principio no se quiere evocar el gran número de días que separan de la fiesta. El versículo citado para el esclavo es Iyov [Job] 7:2.

De ahí deduce también la explicación del punto de partida: no se cuenta desde el primer día de Pésaj, porque este está enteramente consagrado al recuerdo del gran milagro de la salida de Egipto; el conteo comienza, pues, al día siguiente, con la ofrenda del omer (Séfer Hajinuj, mitzvá 306).

Una lectura moral: contar para contarse

La tradición de hagadá y de musar añade que estas siete semanas son un trabajo sobre uno mismo, porque «no basta con haber salido de Egipto»: hay que llegar a ser alguien a quien se pueda confiar la Torá. El duelo de los discípulos de Rabí Akiva, que veremos, hace del conteo una escuela de respeto al prójimo. Una de las máximas de Pirkei Avot ilustra la misma idea: cuando Rabán Yojanán ben Zakai pregunta a sus discípulos cuál es el camino recto al que el hombre debe apegarse, la respuesta de Rabí Elazar es «un buen corazón» (lev tov), y el maestro declara: «Prefiero las palabras de Elazar ben Araj a las vuestras, porque en sus palabras están comprendidas las vuestras» (Pirkei Avot 2:9). Volveremos a encontrar ese «corazón» en la lectura del Rav Benizri.

La lectura cabalística: siete veces siete

La cábala (la tradición mística) ve en los cuarenta y nueve días un recorrido a través de los siete «atributos» (midot, o sefirot): bondad, rigor, armonía, perseverancia, humildad, vínculo, realeza. Cada semana está teñida por uno de ellos y cada día por la combinación de dos; los cuarenta y nueve días forman así cuarenta y nueve matices de carácter. Esta división, que la tradición cabalística desarrolló sobre todo en Safed en el siglo XVI, es una lectura espiritual, no una regla de halajá: no añade ninguna obligación a la mitzvá, pero da a cada día un tema de examen de conciencia. No aparece ni en la Mishná ni en el Talmud; sin embargo, ha marcado profundamente la práctica, en particular la jasídica.

5. Un tiempo de contención: los discípulos de Rabí Akiva

La fuente talmúdica

El duelo del período del Omer se basa en un relato del Talmud, a propósito del deber de tener hijos y discípulos hasta la vejez. Rabí Akiva es el ejemplo:

«Se dijo: Rabí Akiva tenía doce mil pares de discípulos, desde Guevat hasta Antípatris, y todos murieron en un solo período (perek), porque no se trataban con respeto unos a otros.»

(Yevamot 62b) — אמרו: שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד, מפני שלא נהגו כבוד זה לזה.

Y el Talmud añade, en la línea siguiente:

«Se enseñó: todos murieron entre Pésaj y Atzéret (Shavuot). Rav Jama bar Abba, y algunos dicen que Rabí Jiyá bar Avin, dijo: todos murieron de mala muerte. ¿Cuál? Rav Najmán dijo: la asqará (una angina, o difteria).»

(Yevamot 62b) — תנא, כולם מתו מפסח ועד עצרת. אמר רב חמא בר אבא ואיתימא רבי חייא בר אבין: כולם מתו מיתה רעה. מאי היא? אמר רב נחמן: אסכרה.

El mundo quedó desolado de Torá, prosigue el Talmud, hasta que Rabí Akiva se reunió con «nuestros maestros del Sur» y les enseñó: Rabí Meir, Rabí Yehudá, Rabí Yosé, Rabí Shimón y Rabí Elazar ben Shamúa, «y fueron ellos quienes sostuvieron la Torá en aquella época» (Yevamot 62b). Hay dos puntos que señalar. Primero, el Talmud habla de «doce mil pares», lo que se resume en veinticuatro mil discípulos. Segundo, el Talmud no dice nada del día trigésimo tercero: no menciona Lag BaOmer ni habla tampoco de prohibiciones que observar.

Prohibiciones y costumbres

Las normas del duelo son, pues, un minhag (una costumbre), no una regla talmúdica, consignada por los Gueonim y los Rishonim. El Shulján Aruj las resume en cuatro párrafos (Oraj Jaim 493):

«Se acostumbra no casarse entre Pésaj y Shavuot, hasta el día 33 del Omer, porque en ese tiempo murieron los discípulos de Rabí Akiva.»

(Shulján Aruj, Oraj Jaim 493:1) — נוהגים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת עד ל»ג בעומר מפני שבאותו זמן מתו תלמידי ר’ עקיבא

«Se acostumbra no cortarse el pelo hasta el día 33 del Omer, porque se dice que entonces dejaron de morir.»

(Shulján Aruj, Oraj Jaim 493:2) — נוהגים שלא להסתפר עד ל»ג לעומר שאומרים שאז פסקו מלמות

Enseguida se ven la regla y sus límites: los esponsales y las comidas de compromiso están permitidos (493:1); a quien ya se casó «no se le castiga»; y las autoridades distinguen según la costumbre de cada lugar. El Rema, la glosa asquenazí, precisa: «Entre nosotros no se sigue eso: se cortan el pelo el día 33, y se aumenta un poco la alegría, y no se dice Tajanún». El texto hebreo:

«Pero en estos países no se siguen sus palabras: se cortan el pelo el día 33, se aumenta un poco la alegría y no se dice Tajanún (súplica).»

(Rema sobre Oraj Jaim 493:2) — ובמדינות אלו אין נוהגין כדבריו אלא מסתפרין ביום ל»ג ומרבים בו קצת שמחה ואין אומרים בו תחנון

Hay, pues, varias maneras de contar el duelo, y el Rema advierte de que no deben mezclarse las costumbres en una misma ciudad (493:3). La Mishná Berurá (Oraj Jaim 493:14) resume: todos observan treinta y tres días de duelo, pero no los sitúan del mismo modo. Unos los cuentan desde el segundo día de Pésaj hasta el día 33 del Omer, y después ya no se prohíben nada. Otros descuentan los dieciséis primeros días y observan el duelo desde Rosh Jódesh Iyar hasta Shavuot, permitiendo en parte el propio día de Lag BaOmer. Los sefardíes siguen en general el Shulján Aruj, con variantes locales, por ejemplo hasta la mañana del día 34. Por eso, para saber cuándo cortarse el pelo, casarse u organizar un evento, la respuesta es: se sigue la costumbre de la propia comunidad, y para un caso particular se consulta a un rabino. La Mishná Berurá (Oraj Jaim 493:3) recoge la costumbre de prohibir también los bailes y las rondas durante este período; una costumbre muy extendida amplía este duelo a la música instrumental.

Una última costumbre, mencionada por el Shulján Aruj, concierne a las mujeres: las mujeres tienen la costumbre de no hacer trabajo (melajá) «de Pésaj a Shavuot, desde la puesta del sol» (Oraj Jaim 493:4). El Tur, que recoge esta costumbre, la explica así: los discípulos murieron hacia la puesta del sol y fueron enterrados después de ella, y el pueblo dejaba entonces de trabajar.

Bar Kojba y la muerte de los discípulos

La historia aporta un contexto. Rabí Akiva vivió el aplastamiento de la rebelión de Bar Kojba contra Roma (132-135/136 de la era común), cuya fortaleza de Betar cayó en el año 135 (Talmud de Jerusalén, Taanit 4:5). El mismo pasaje relata que Rabí Akiva, al ver a Bar Kojba («Bar Koziba»), dijo:

«Rabí Akiva, cuando veía a Bar Koziba, decía: este es el rey Mesías.»

(Talmud de Jerusalén, Taanit 4:5) — רבי עקיבה כד הוה חמי בר כוזבה הוה אמר. דין הוא מלכא משיחא.

A lo cual Rabí Yojanán ben Torta respondió: «Akiva, la hierba crecerá en tus mejillas y el hijo de David aún no habrá venido». El Talmud no vincula explícitamente la muerte de los discípulos con la rebelión; es una lectura de los historiadores y de algunos comentaristas, que el Rav Benizri retoma (véase más abajo). El Talmud, por su parte, da la causa moral: la falta de respeto mutuo.

6. Lag BaOmer: el día 33

Lo que dicen las fuentes

«Lag» es un número: lámed (30) y guímel (3) suman 33. El trigésimo tercer día del conteo cae el 18 de Iyar. ¿Qué ocurre ese día? El Talmud no lo dice. La primera fuente que da la razón es de origen gaónico; el Meiri (Rabí Menajem Hameiri, Provenza, siglo XIII) lo escribe explícitamente:

«(…) y la tradición está en manos de los Gueonim de que el día 33 del Omer cesó la muerte; y por eso se acostumbra no ayunar ese día, y también no casarse desde Pésaj hasta ese momento.»

(Meiri sobre Yevamot 62b) — וקבלה ביד הגאונים שביום ל»ג בעומר פסקה המיתה ונוהגים מתוך כך שלא להתענות בו וכן נוהגים מתוך כך שלא לישא אשה מפסח עד אותו זמן

El Tur (Oraj Jaim 493) recoge también la costumbre: «en algunos lugares se cortan el pelo a partir del día 33 del Omer, porque se dice que entonces dejaron de morir», y cita la opinión de Rabí Yitzjak ibn Guiat y de los Gueonim, según la cual la prohibición se refiere al matrimonio propiamente dicho, no a los esponsales. Los historiadores observan que las menciones más antiguas de Lag BaOmer como fin de la epidemia son justificaciones de una costumbre ya existente, la de permitir bodas y cortes de pelo a partir de esa fecha.

Rabí Shimón bar Yojai y la hilulá

El segundo acontecimiento del día 33 es la hilulá (literalmente «fiesta», «celebración») de Rabí Shimón bar Yojai (Rashbí), discípulo de Rabí Akiva, a quien la tradición atribuye el Zohar. Aquí es necesaria una distinción.

• La tradición. Hace de Lag BaOmer el día de su muerte, que se celebra como un día de alegría: la revelación de la sabiduría mística, que se desvela en el momento de su desaparición (es el tema de la Idra Zuta, que recoge los últimos instantes del maestro). La muerte de un justo se ve como una ascensión, y no como un duelo.
• El historiador. Observa que el vínculo entre el día 33 del Omer y la muerte de Rabí Shimón bar Yojai no está atestiguado en las fuentes antiguas. Según los estudios críticos resumidos en la enciclopedia en línea Wikipedia, una de las primeras atestiguaciones de esta identificación aparece en una obra del siglo XVIII, el Jemdat Yamim (1731), y una peregrinación a Merón está documentada desde el siglo XVI, en Safed. El estado de la investigación es discutido, y lo señalamos a título de contexto, no como un juicio sobre el valor de la tradición.

La práctica actual es conocida: subida a Merón, en Galilea, a la tumba de Rabí Shimón bar Yojai, hogueras, cantos, comidas, primer corte de pelo de los niños de tres años (costumbre extendida, pero que no figura en el Shulján Aruj). En la diáspora se hacen hogueras, picnics y juegos, y los niños juegan con arco y flechas.

Las hogueras y el arco

La explicación de las hogueras la da la cábala: evocan la luz que el Zohar hace aparecer alrededor de Rabí Shimón bar Yojai y, más ampliamente, la «luz de la Torá oculta». Otros ven en ellas un recuerdo de las hogueras de señales de Bar Kojba. El arco y la flecha de los niños remiten, de igual modo, a la rebelión, de la que los primeros sionistas hicieron, en la época moderna, el símbolo de este día (según la misma síntesis histórica). También aquí la tradición espiritual y la lectura histórica coexisten sin contradecirse, pero no se confunden: el arco es un símbolo popular, no una mitzvá.

Estas hogueras, que en el fondo son un juego de niños, llevan sin embargo un hilo bíblico. El fuego aparece en el origen de la alianza: «Cuando se puso el sol y hubo densa oscuridad, apareció un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó entre los trozos» (Bereshit [Génesis] 15:17), y en el altar: «Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se apagará» (Vayikrá 6:6):

«Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se apagará.»

(Vayikrá 6:6) — אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל־הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה

Es precisamente este hilo el que remonta el Rav Raphaël Benizri en su clase sobre Lag BaOmer.

7. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri ha dedicado dos clases al Omer, publicadas en este sitio con su transcripción. Esto es lo que puede decirse de ellas, sin atribuirle nada más que lo que allí se encuentra.

El mes del Omer: contar para contarse. El Rav parte de la plaga que afectó a los discípulos de Rabí Akiva. No se reconocieron unos a otros: no se trata, precisa, de una falta de amor al prójimo, sino de una falta de reconocimiento de la dignidad humana de cada uno, el rechazo a admitir la diferencia, la diversidad, el matiz en la corriente de pensamiento que cada uno elige. Recuerda que el Midrash vincula la mitzvá del Omer con la promesa de la tierra, de donde esta conclusión: no se puede heredar un país sin haber aprendido antes a hacer sitio al otro. Explica que no se cuentan los días de la creación, sino los de la constitución del pueblo judío y de su marcha hacia la tierra de Israel; que el Omer es la medida del maná, que une el alimento celestial con el alimento terrenal; que la palabra «sefirá» está ligada a «sapir», el zafiro: contar es devolver al objeto su transparencia, purificar su forma. Despliega, por último, una aritmética que conduce a Lag BaOmer: «lev», el corazón, vale treinta y dos; el trigésimo tercer día es, pues, aquel en que se franquea el corazón; «tov», bueno, vale diecisiete, exactamente lo que queda hasta el día cuarenta y nueve. Lo relaciona con la respuesta de Rabí Elazar ben Araj, el «lev tov» (Pirkei Avot 2:9).

Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zohar. El Rav vincula con él los dos acontecimientos del día, el fin de la plaga y la desaparición de Rabí Shimón bar Yojai, que presenta como una hilulá que se celebra. Relaciona la muerte de los discípulos con la rebelión de Bar Kojba, que ellos apoyaron: un ejército dividido por el orgullo no resiste. Recorre la trayectoria del fuego en la Torá, desde la alianza entre los trozos (Bereshit 15:17) hasta el fuego perpetuo del altar y la lámpara occidental de la menorá, y explica el arco (la lucha de Bar Kojba por la tierra no se ha extinguido) y la llama encendida a la cabecera de un difunto. Opone la halajá, que es definitiva, al sod (el secreto, la dimensión mística), que se renueva cada día, y lee en la enseñanza de Rabí Shimón la misericordia (rajamim) que tempera el juicio.

Las dos clases coinciden en un punto: lo que está en juego en el Omer es el respeto al otro. Clases para consultar: El mes del Omer: contar para contarse y Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zohar.

8. Ideas erróneas sobre el Omer y Lag BaOmer

«Lag BaOmer es una fiesta de la Torá como Purim o Janucá.» No. No es una fiesta instituida por los Sabios. No tiene ni mitzvá ni liturgia propia: se omite el Tajanún y se atenúan algunas restricciones del duelo, nada más.

«El Talmud dice que los discípulos de Rabí Akiva dejaron de morir en Lag BaOmer.» No. El Talmud (Yevamot 62b) dice que murieron entre Pésaj y Shavuot. El día 33 es una tradición de los Gueonim, recogida por el Meiri y el Tur.

«Rabí Akiva perdió a sus discípulos por una enfermedad inexplicable, sin culpa.» El Talmud da la causa moral (la falta de respeto mutuo) y la causa física (la asqará). Ambas están en el texto.

«Rashbí murió en Lag BaOmer, está escrito en el Talmud.» No: el Talmud no habla de ello. Es una tradición cabalística, cuya historia es discutida por los investigadores.

«Durante el Omer está prohibido cortarse el pelo, desde siempre.» Es una costumbre, no una ley del Talmud, y hay varias maneras de practicarla. Hace fe la costumbre de cada comunidad.

«El conteo es un ritual para hombres religiosos.» Es una mitzvá de la Torá (según el Rambam) que cada uno cumple por sí mismo; el conteo está abierto a todas y a todos, con los matices de costumbre para las mujeres mencionados más arriba.

Preguntas frecuentes sobre el conteo del Omer y Lag BaOmer

¿Cuándo se empieza a contar?

La segunda noche de Pésaj (la noche del 16 de Nisán), después de la oración de la tarde (Shulján Aruj, Oraj Jaim 489:1). Tanto en la tierra de Israel como en la diáspora, el conteo comienza la misma noche, porque parte del día siguiente al primer día de la fiesta.

¿Qué hacer si olvidé contar una noche?

Si uno se da cuenta durante el día, cuenta sin bendición; si olvidó un día entero, sigue contando los días siguientes, pero sin bendición (Shulján Aruj, Oraj Jaim 489:7-8). Un rabino puede precisar los casos particulares.

¿Por qué se cuenta de pie?

El Rambam lo prescribe («solo se cuenta de pie»), y el Kesef Mishné lo explica por la palabra «en pie» del versículo de Deuteronomio (Devarim 16:9); pero si se contó sentado, se ha cumplido (Hiljot Temidin Umusafin 7:23).

¿Se puede uno casar durante el Omer?

El Shulján Aruj escribe: «hasta el día 33», y el Rema permite «a partir del día 33» (Oraj Jaim 493:1); pero algunas comunidades observan el duelo desde Rosh Jódesh Iyar hasta Shavuot (Mishná Berurá 493:14). Las fechas varían, pues, y se sigue a la propia comunidad. Los esponsales, sin bailes, están permitidos (493:1 y Mishná Berurá 493:3).

¿Por qué se encienden hogueras en Lag BaOmer?

La cábala ve en ellas la luz de Rabí Shimón bar Yojai; otra lectura evoca las hogueras de Bar Kojba. No es una mitzvá, sino una costumbre extendida sobre todo en Israel.

¿Las mujeres cuentan el Omer?

El Rambam las dispensa, como en toda mitzvá positiva sujeta a un tiempo (Hiljot Temidin Umusafin 7:24). Muchas mujeres cuentan, sin embargo, y las costumbres varían en cuanto a la bendición.

¿Shavuot es el final del conteo?

Sí: el quincuagésimo día es Shavuot, que es también la fiesta de la entrega de la Torá. El «día de la entrega» es, pues, la culminación del camino que el Séfer Hajinuj describe como el deseo de un esclavo por la libertad.

Para ir más lejos

• El conteo del Omer: los 49 días de preparación
• Lag BaOmer: ¿por qué se celebra el día 33 del Omer?
• El mes del Omer: contar para contarse (clase del Rav Benizri)
• Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zohar (clase del Rav Benizri)
• Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut
• Pésaj: la fiesta de la libertad en 6 clases en vídeo
• Los grandes pensadores judíos, de Rabí Akiva al Rav Kook
• ¿Qué es Shavuot?
• El calendario judío
• ¿Qué es la cábala?
• ¿Qué es Pésaj y el Séder?
• ¿Qué es el duelo judío?

Fuentes y referencias (19)

• Shemot (Éxodo) 3:12; 16:36
• Vayikrá (Levítico) 6:6; 23:9-17
• Devarim (Deuteronomio) 16:9-10
• Bereshit (Génesis) 15:17
• Iyov (Job) 7:2
• Mishná Menajot 10:3; 10:9
• Mishná Pirkei Avot 2:9
• Talmud de Babilonia, Menajot 65a; 66a
• Talmud de Babilonia, Yevamot 62b
• Talmud de Jerusalén, Taanit 4:5
• Meiri (Rabí Menajem Hameiri), Beit Habejirá sobre Yevamot 62b
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Temidin Umusafin 7:22-24
• Séfer Hajinuj, mitzvá 306
• Tur, Oraj Jaim 493
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 489:1-10; 493:1-4 (con las glosas del Rema)
• Mishná Berurá, Oraj Jaim 493:3; 493:14-15
• Zohar, Idra Zuta (sobre la muerte de Rabí Shimón bar Yojai)
• Síntesis histórica sobre los orígenes de Lag BaOmer: artículo «Lag BaOmer», Wikipedia (referencias citadas: Jemdat Yamim, 1731; peregrinación a Merón en el siglo XVI; rebelión de Bar Kojba, 132-136)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: El mes del Omer: contar para contarse; Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zohar

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.