Cada viernes, poco antes de la puesta del sol, millones de hogares judíos encienden dos velas, colocan dos panes trenzados sobre un mantel blanco y apagan el teléfono hasta la noche siguiente. ¿Por qué este día comienza el viernes por la noche? ¿Por qué no encender la luz, no conducir, no escribir? Y, sobre todo, ¿qué se busca en este «descanso» que, visto desde fuera, parece una larga lista de prohibiciones? He aquí una respuesta completa: los versículos de la Torá, la enseñanza del Talmud, las razones profundas, la práctica actual y la historia de un día que ha atravesado tres mil años.
El Shabat (del hebreo shavat, «cesar») es el séptimo día de la semana judía, desde el viernes a la puesta del sol hasta el sábado al anochecer, es decir, unas veinticinco horas. La Torá lo instituye en recuerdo de la creación del mundo, al término de la cual D-os «cesó» Su obra, y en recuerdo de la salida de Egipto, cuando el pueblo esclavo se volvió libre. Ese día uno se abstiene de las treinta y nueve categorías de «trabajos creativos» (melajot) que sirvieron para construir el Santuario en el desierto, como encender un fuego, escribir, cocinar o transportar un objeto en el espacio público. Sin embargo, el Shabat no es ante todo un día de prohibiciones: es un día de santidad, de oración, de estudio, de comidas en familia y de alegría, al que la tradición llama «reina» y «novia». Figura entre los Diez Mandamientos y ocupa el centro de toda la vida judía.
Lo que dice la Torá: de la creación a los Diez Mandamientos
El Shabat aparece ya en la primera página de la Torá. Al término de los seis días de la creación, el texto dice: «Fueron terminados los cielos y la tierra, con todo su ejército. D-os terminó en el séptimo día la obra que había hecho, y cesó (vaishbot) en el séptimo día de toda la obra que había hecho. D-os bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda Su obra» (Bereshit [Génesis] 2:1-3). La palabra Shabat viene de este verbo: no significa en primer lugar «descansar», sino «cesar», «detenerse». Rashí, citando el Midrash, plantea una pregunta sorprendente: ¿qué le faltaba todavía al mundo al anochecer del sexto día? Le faltaba el descanso, la menujá. Llegó el Shabat y, con él, el descanso: no es una pausa después de la creación, sino su culminación (Rashí sobre Bereshit 2:2).
Después, el Shabat se convierte en un mandamiento. En los Diez Mandamientos del Sinaí está vinculado a la creación: «Acuérdate (zajor) del día del Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, y el séptimo día es Shabat para el Eterno, tu D-os; no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo […]. Porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra […] y descansó el séptimo día» (Shemot [Éxodo] 20:8-11).
Cuarenta años después, cuando Moshé repite los Diez Mandamientos antes de la entrada en la tierra de Israel, el texto cambia: «Guarda (shamor) el día del Shabat para santificarlo […] para que tu siervo y tu sierva descansen como tú. Recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que el Eterno, tu D-os, te sacó de allí […]; por eso el Eterno, tu D-os, te ha ordenado hacer el día del Shabat» (Devarim [Deuteronomio] 5:12-15). La primera versión mira hacia el origen del mundo; la segunda, hacia la libertad del hombre. El Talmud enseña que «acuérdate» y «guarda» fueron pronunciados por D-os en una sola palabra, algo que el oído humano no puede captar (Shevuot 20b). El canto Lejá Dodí, que se entona cada viernes por la noche, lo recuerda: «Shamor vezajor bedibur ejad», «guarda y acuérdate, en una sola palabra». De ahí sus dos dimensiones: zajor, lo que se hace para santificar el día, y shamor, aquello de lo que uno se abstiene.
Otros pasajes completan el cuadro. En el desierto, el maná no cae el séptimo día, y el viernes cada uno recoge una ración doble: «Mirad, el Eterno os ha dado el Shabat» (Shemot 16:29). Más adelante, el Shabat es llamado una señal de alianza: «Los hijos de Israel guardarán el Shabat, para hacer el Shabat por sus generaciones, como alianza perpetua. Entre Mí y los hijos de Israel es una señal para siempre» (Shemot 31:16-17). Por último, justo antes de la construcción del Santuario, Moshé recuerda el Shabat y precisa: «No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas el día del Shabat» (Shemot 35:3).
Los profetas, por su parte, insisten en el espíritu del día. Yeshayahu promete: «Si llamas al Shabat delicia (oneg), […] si lo honras no siguiendo tus caminos habituales, no persiguiendo tus negocios ni hablando de cosas vanas, entonces te deleitarás en el Eterno» (Yeshayahu [Isaías] 58:13-14). De este versículo proceden dos pilares del Shabat: el honor (kavod) y el deleite (oneg).
¿Por qué el Shabat comienza el viernes por la noche?
Es una de las preguntas más frecuentes, y la respuesta se encuentra en el primer capítulo de la Biblia. Al final de cada día de la creación, la Torá dice: «Y fue la tarde y fue la mañana: día uno» (Bereshit 1:5). La tarde viene antes que la mañana. En el calendario judío, por lo tanto, cada día comienza con la puesta del sol de la víspera y termina al caer la noche siguiente. El Shabat, séptimo día, comienza así el viernes a la puesta del sol y concluye el sábado por la noche, cuando se ven en el cielo tres estrellas medianas.
Incluso se añade un poco de tiempo a cada lado: es la tosefet Shabat, «el añadido al Shabat», que el Talmud deduce de los versículos (Yomá 81b). En la práctica, se encienden las velas unos dieciocho minutos antes de la puesta del sol (cuarenta minutos en Jerusalén, según una costumbre antigua), y se termina un poco después de la salida de las estrellas. Así, el Shabat dura unas veinticinco horas. Los horarios cambian cada semana y según la ciudad.
Los treinta y nueve trabajos prohibidos: ¿qué es una melajá?
La Torá prohíbe hacer «ningún trabajo» en Shabat, pero no enumera esos trabajos. La palabra hebrea empleada no es avodá, el esfuerzo, sino melajá, un término que designa un trabajo creativo, aquel que transforma la materia y le da una forma nueva. Es la misma palabra que el texto emplea para la obra de D-os en la creación (Bereshit 2:2) y para la construcción del Mishkán, el Santuario del desierto (Shemot 35-36).
La tradición oral, puesta por escrito en la Mishná, establece la lista: hay «cuarenta trabajos menos uno», treinta y nueve avot melajot, «categorías principales de trabajos» (Mishná Shabat 7:2). El Talmud explica de dónde procede este número: la Torá sitúa el mandamiento del Shabat justo antes de la construcción del Santuario para enseñar que todos los trabajos que sirvieron para edificarlo están prohibidos ese día (Shabat 49b). Incluso la construcción de la casa de D-os se detiene ante el Shabat.
Estos treinta y nueve trabajos se agrupan en grandes familias:
- La preparación de los alimentos: arar, sembrar, segar, trillar, moler, amasar, hornear… (once etapas, de la semilla al pan).
- La fabricación de la ropa: esquilar, lavar, peinar, teñir, hilar, tejer, anudar, coser… (trece etapas, de la lana a la prenda).
- El trabajo del cuero y la escritura: sacrificar, curtir, trazar, cortar, escribir, borrar.
- La construcción: construir, demoler, dar el último toque a un objeto (maké bepatish, «el último golpe de martillo»).
- El fuego: encender, apagar.
- El transporte: pasar un objeto de un dominio privado al dominio público, o desplazarlo dentro del espacio público.
De estas categorías, los Sabios extrajeron las normas actuales. Escribir, cocinar, encender o apagar un fuego, coser, construir y transportar objetos por la calle está prohibido. Las autoridades halájicas contemporáneas han estudiado la electricidad, el automóvil o el teléfono a la luz de estas categorías (el fuego, la construcción de un circuito, la terminación de un objeto…): por eso los judíos practicantes no conducen, no encienden aparatos y no usan el teléfono durante el Shabat. Los Sabios añadieron «cercos» protectores, como el muktsé: no se manipulan los objetos que sirven para los trabajos prohibidos, como un bolígrafo o el dinero.
No es una cuestión de cansancio
Una idea muy extendida sostiene que el Shabat prohíbe lo que cansa. No es exacto. Mover un objeto pesado dentro de la casa no es en sí una melajá; encender una bombilla, que no cuesta ningún esfuerzo, está prohibido. El criterio no es el esfuerzo, sino la creación: ese día, el hombre renuncia a imponer su huella sobre el mundo. Durante seis días es un creador, dueño de la naturaleza; el séptimo reconoce que él no es el Creador. Como escribe el Séfer Hajinuj, la mitzvá del Shabat tiene como fin arraigar en nuestro corazón la convicción de que el mundo fue creado y de que tiene un Dueño (mitzvot 31 y 32).
El Shabat, una delicia: lo que se hace durante este día
El Shabat tiene dos caras. La cara «guarda» (shamor) consiste en abstenerse de los trabajos. La cara «acuérdate» (zajor) consiste en llenar el día de santidad y de alegría. El Rambam dedica todo un capítulo al honor y al deleite del Shabat (Hiljot Shabat 30): lavarse y vestirse con ropa bonita, preparar la casa, comer platos selectos y considerar el Shabat como la llegada de un rey.
El viernes: la preparación
El Talmud cuenta que los más grandes Sabios ponían ellos mismos manos a la obra: uno cortaba las verduras, otro salaba el pescado, otro encendía el fuego, para honrar el Shabat en persona (Shabat 119a). El viernes es un día de compras, de cocina y de limpieza. Todo se prepara de antemano; los platos calientes se mantienen sobre una placa encendida antes del Shabat. Ese es el origen de los guisos tradicionales a fuego lento: la dafina o la sjina de los judíos del norte de África, el chólent de los asquenazíes, cocidos durante toda la noche.
El encendido de las velas
Poco antes de la puesta del sol, la señora de la casa (o, en su defecto, otro miembro del hogar) enciende al menos dos velas y recita la bendición «…lehadlik ner shel Shabat». Según la costumbre extendida, las dos velas corresponden a «acuérdate» y «guarda». El Talmud explica que la luz del Shabat trae la paz al hogar, el shalom bait (Shabat 23b): no se come a oscuras. El Rambam lo convierte en una obligación, y no en una simple costumbre (Hiljot Shabat 5:1). Desde ese momento, el Shabat ha comenzado para la familia.
La oración y el recibimiento de la «reina»
En la sinagoga se canta el Kabalat Shabat, «el recibimiento del Shabat». El Talmud cuenta que Rabí Janiná se envolvía en sus vestiduras y decía, a la puesta del sol: «¡Venid, salgamos al encuentro del Shabat, la reina!»; Rabí Yanai decía: «¡Ven, novia! ¡Ven, novia!» (Shabat 119a). En el siglo XVI, en Safed, el cabalista Rabí Shlomó Alkabets compuso a partir de estas palabras el canto Lejá Dodí, «Ven, amado mío, al encuentro de la novia», que hoy cantan todas las comunidades del mundo.
¿Por qué una novia? El Midrash cuenta que el Shabat se quejó ante D-os: cada día de la semana tiene un compañero, y yo no tengo ninguno. D-os le respondió: la Congregación de Israel será tu compañera (Bereshit Rabá 11:8).
El Kidush y las comidas
De vuelta a casa, a menudo se bendice a los hijos y luego se recita el Kidush, la «santificación» del día, sobre una copa de vino. El Talmud deduce de «acuérdate del día del Shabat para santificarlo» que hay que mencionarlo sobre el vino (Pesajim 106a). El texto del Kidush comienza con los versículos de la creación, «Vaiejulú, fueron terminados los cielos y la tierra» (Bereshit 2:1-3), y menciona también la salida de Egipto: las dos razones del Shabat quedan así reunidas en la misma copa.
A continuación se hace la bendición sobre dos panes, las jalot, en recuerdo de la doble ración de maná que caía el viernes en el desierto (Shabat 117b). El Talmud pide hacer tres comidas durante el Shabat: el viernes por la noche, el sábado al mediodía y la seudá shlishit, la tercera comida de la tarde (Shabat 117b). En ellas se cantan zemirot, cantos de mesa, y se comparten palabras de Torá.
El sábado: oración, lectura de la Torá, estudio
El sábado por la mañana se lee en la sinagoga la parashá de la semana, la porción semanal de la Torá. La tarde suele dedicarse al estudio, al descanso, al paseo, a las visitas. Los Sabios piden incluso que cambie la manera de hablar: «tu hablar del Shabat no será como tu hablar de los días de semana» (Shabat 113a-b, a partir de Yeshayahu 58:13).
La Havdalá: la separación
El sábado por la noche, a la salida de las estrellas, se dice la Havdalá, la «separación» entre lo sagrado y lo profano, sobre una copa de vino, especias aromáticas y una vela trenzada de varias mechas. Se aspira el aroma de las especias para consolarse de la partida de la neshamá yeterá, «el alma adicional» que, según el Talmud, D-os da al hombre en la víspera del Shabat y que le retira a su salida (Betsá 16a). Después se enciende la luz: la semana puede comenzar.
¿Por qué el Shabat? Las razones, de la más sencilla a la más profunda
Un testimonio de la creación
La primera razón la da la propia Torá: «Porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, y el séptimo día cesó» (Shemot 20:11). Al detenerse cada semana, el judío da testimonio de que el mundo no es fruto del azar y de que tiene un Creador. Por eso el Rambam escribe que el Shabat, al igual que la prohibición de la idolatría, equivale al conjunto de las mitzvot de la Torá (Hiljot Shabat 30:15): quien guarda el Shabat afirma con sus actos lo que la fe afirma con palabras.
Un día de libertad
La segunda razón es la salida de Egipto (Devarim 5:15). Un esclavo nunca se detiene; su tiempo pertenece a otro. El Shabat es el día en que nadie es amo de nadie: la Torá incluye expresamente al siervo, al extranjero e incluso al animal, «para que descansen tu buey y tu asno, y recobren aliento el hijo de tu sierva y el extranjero» (Shemot 23:12). Es una ley social de una audacia inaudita para la Antigüedad. Pero es también una libertad interior: el hombre se libera de sus propias cadenas, de la urgencia, del trabajo que nunca se detiene, de la lógica del rendimiento.
Una señal de alianza
La tercera razón es el vínculo entre D-os e Israel: «es una señal entre Mí y vosotros» (Shemot 31:13). El Talmud relata que D-os dijo a Moshé: «Tengo un hermoso regalo en Mi casa de los tesoros, y su nombre es Shabat; quiero dárselo a Israel» (Shabat 10b).
Un anticipo del mundo venidero
El Talmud dice que el Shabat es «una sexagésima parte del mundo venidero» (Berajot 57b). Los cabalistas, siguiendo al Zóhar, enseñan que el Shabat es la fuente de bendición de los seis días que le siguen: la semana no solo conduce al Shabat, sino que vive de él. Ese es también el sentido de la enseñanza de Rabí Shimón bar Yojai: «Si Israel guardara dos Shabatot como es debido, sería redimido de inmediato» (Shabat 118b).
Una regla por encima del Shabat: la vida humana
El Shabat es exigente, pero nunca es cruel. La Torá dice: «Guardaréis Mis leyes […] que el hombre cumplirá y por las cuales vivirá» (Vaikrá [Levítico] 18:5). El Talmud deduce de ello que se debe vivir por las mitzvot, y no morir a causa de ellas (Yomá 85b). En cuanto una vida está en peligro, o incluso en caso de duda, se transgrede el Shabat sin vacilar: se llama a una ambulancia, se lleva al enfermo al hospital, se enciende la luz. El Talmud cita otro principio: «El Shabat os ha sido confiado a vosotros, y no vosotros al Shabat» (Yomá 85b).
El Rambam insiste: estos actos deben realizarlos no los no judíos ni los niños, sino los grandes de Israel y los propios Sabios, para mostrar que las leyes de la Torá no son una venganza en el mundo, sino «misericordia, bondad y paz» (Hiljot Shabat 2:3). Para las situaciones de enfermedad, embarazo o cuidado de personas vulnerables, conviene consultar a un rabino competente.
El Shabat en la historia: el día que preservó a un pueblo
Los profetas ya lo convierten en una cuestión nacional. Yirmeyahu advierte a los habitantes de Jerusalén que no lleven cargas el día del Shabat (Yirmeyahu [Jeremías] 17:21-22). Al regreso del exilio de Babilonia, en el siglo V antes de la era común, Nejemiá hace cerrar las puertas de Jerusalén el viernes por la noche para impedir la entrada de los mercaderes (Nejemiá [Nehemías] 13:15-22). Unos fragmentos de cerámica con inscripciones hallados en la colonia judía de Elefantina, en Egipto, de la misma época, mencionan ya el Shabat en mensajes de la vida cotidiana.
El filósofo Séneca opinaba que los judíos perdían una séptima parte de su vida en la ociosidad, y el historiador Tácito veía en ello pereza. Pero el historiador judío Flavio Josefo, en el siglo I, ya podía escribir que no existía casi ninguna ciudad, griega o bárbara, a la que no hubiera llegado la costumbre del séptimo día (Contra Apión II, 282). La idea de un día de descanso semanal, que hoy se da por sentada, es una herencia directa del Shabat bíblico.
El Shabat fue también escenario de dilemas trágicos. En tiempos de los Macabeos, en el siglo II antes de la era común, un grupo de mil fieles refugiados en el desierto se dejó masacrar antes que combatir en Shabat. El sacerdote Matatías y sus compañeros decidieron entonces que en adelante se defenderían si eran atacados ese día (I Macabeos 2:29-41).
A lo largo del exilio, el Shabat ha sido la columna vertebral del pueblo judío. El pensador Ajad Haam, a finales del siglo XIX, lo resumió en una fórmula que se hizo célebre: «Más de lo que los judíos han guardado el Shabat, es el Shabat el que ha guardado a los judíos». Y el filósofo Abraham Joshua Heschel, en su libro El Shabat (1951), habló de una «arquitectura del tiempo» y llamó a los Shabatot «nuestras grandes catedrales»: allí donde otras civilizaciones santificaron lugares, el judaísmo santificó ante todo un día.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri ha abordado el Shabat en varias clases. Estas son sus ideas principales.
Un lugar de encuentro y un tiempo de encuentro
En su clase Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio, dedicada a la parashá del mismo nombre, el Rav se pregunta por qué la Torá recuerda el Shabat justo antes de la construcción del Santuario. Su respuesta: lo que D-os buscó fue un tiempo de encuentro con el hombre y un lugar de encuentro con él. El tiempo es el Shabat; el lugar, el Santuario. Pero el Santuario no puede sustituir al Shabat: no se puede dejar de lado el Shabat para construir el Santuario. El Shabat es, dice, «un tiempo fuera del tiempo, que precedió a la creación y que se convirtió en su objetivo».
El Rav distingue allí la melajá, que transforma una cosa y le da una forma propia, de la avodá, simple desplazamiento de objetos dentro de un espacio.
Los trabajos prohibidos y la estructura del mundo
En esa misma clase, el Rav propone una lectura del número treinta y nueve: las diez palabras de la creación, y las veintidós letras del alfabeto hebreo mediante las cuales se realizó el mundo, siete de las cuales son «dobles». Los trabajos se reparten también según los elementos que componen el universo: a la tierra corresponden construir y demoler; al fuego, encender y apagar; al agua, escribir y borrar; al aire, anudar y desanudar.
Y puesto que D-os mismo suspendió Su acción, el hombre no puede lograrlo todo de una sola vez: «seis días trabajarás». El Shabat reúne, dice el Rav, esos momentos de elevación de un minuto o de un segundo vividos durante la semana: se celebra el Shabat con la santidad de la acción realizada cada día.
¿Por qué la Torá menciona especialmente el fuego?
Si todos los trabajos ya están prohibidos, ¿por qué precisar «no encenderéis fuego»? El Rav responde que todas las revelaciones de D-os al hombre se produjeron a través del fuego: la antorcha que pasa entre los animales partidos en la alianza con Avraham, la zarza ardiente, el fuego en la cima del Sinaí, el fuego que desciende en el Santuario. El peligro es sustituir el fuego divino por un fuego humano, como Nadav y Avihú, que ofrecieron «un fuego extraño». El Shabat es un tiempo en el que la iniciativa propia del hombre se borra para dejar lugar al encuentro.
Un Shabat para toda la humanidad
En Bereshit: el comienzo de la Creación, el Rav subraya que el primer Shabat, el de la creación, no es exclusivo del pueblo judío: Adam no era judío, era el prototipo de la humanidad entera. El Shabat «se convirtió en propiedad del pueblo judío, no lo era en el proyecto». Israel, dice, es el centro de gravedad de la humanidad como el Shabat lo es de la creación. Señala también que en la palabra Shabat se oye el verbo shuv, «volver», el de la teshuvá: la santidad de este día implica un retorno y una renovación interior. A este respecto cita el relato de los Sabios según el cual Adam, al comprender que el retorno era posible, recitó de inmediato el Salmo del día del Shabat (Tehilim [Salmos] 92).
El tiempo que el hombre ya no padece
En Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad, el Rav describe el Shabat como el tiempo en que el hombre ya no depende del tiempo: apenas creado, Adam es instalado en el Shabat, un «tiempo generador de tiempo» en el que es él quien fija la agenda de su vida. Es esta libertad, dice, la que se instala en un Shabat repetido, hasta el punto de que incluso los días de la semana se viven en función del Shabat. Y concluye: «el Shabat le es ofrecido; las fiestas, es él quien las ofrece».
Preguntas frecuentes sobre el Shabat
¿Qué significa «Shabat shalom»?
Es el saludo tradicional del Shabat: «un Shabat de paz». Muchos dicen también «buen Shabat», o «Gut Shabes» en ídish. A la salida del Shabat se desea «Shavúa tov», «una buena semana».
Shabat, Shabbat o sábado: ¿cómo se escribe?
Es la misma palabra hebrea, transcrita de diferentes maneras. «Shabbat», con doble b, es la grafía habitual en inglés; «Shabat» es la transcripción más corriente en español (la sh se pronuncia como en inglés «she»), y la palabra española «sábado», que procede del griego y del latín, tiene el mismo origen hebreo. Pensées Juives emplea «Shabat» en sus páginas en español.
¿Puede un no judío participar en una comida de Shabat?
Sí, y es incluso una hermosa manera de descubrir el judaísmo. Recibir invitados es una gran mitzvá, y muchas familias y comunidades abren su mesa. Por respeto, el invitado evitará usar su teléfono o hacer fotos en la mesa.
¿Se puede vivir el Shabat de forma progresiva?
Sí. Muchos empiezan encendiendo las velas, recitando el Kidush y compartiendo en familia la comida del viernes por la noche, y después añaden poco a poco otras normas. Cada mitzvá cumplida tiene su propio valor; un rabino puede acompañar ese camino.
¿Qué ocurre si se transgrede el Shabat sin querer?
Quien ha transgredido por error o por ignorancia no es juzgado como quien lo hace deliberadamente: en tiempos del Templo, llevaba una simple ofrenda expiatoria (Vaikrá 4:27-28). Hoy hace teshuvá, un «retorno», y se esfuerza por conocer mejor las leyes. El Talmud de Jerusalén enseña que si Israel guardara un solo Shabat como es debido, vendría el hijo de David (Taanit 1:1): cada Shabat es una nueva oportunidad.
Para saber más
- Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio (clase del Rav Benizri)
- Bereshit: el comienzo de la Creación
- Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
- «Parfums de Shabbat» (Perfumes de Shabat): el libro del Rav Benizri
- Folletos gratuitos: preguntas para la mesa de Shabat
- ¿Qué dicen los Diez Mandamientos?
- ¿Cómo funciona el calendario judío?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 1:5; 2:1-3
- Shemot (Éxodo) 16:29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:3
- Vaikrá (Levítico) 4:27-28; 18:5
- Devarim (Deuteronomio) 5:12-15
- Yeshayahu (Isaías) 58:13-14
- Yirmeyahu (Jeremías) 17:21-22
- Nejemiá (Nehemías) 13:15-22
- Tehilim (Salmos) 92
- Rashí sobre Bereshit 2:2
- Mishná Shabat 7:2
- Talmud de Babilonia, Shabat 10b, 23b, 49b, 113a-b, 117b, 118b, 119a
- Talmud de Babilonia, Berajot 57b
- Talmud de Babilonia, Pesajim 106a
- Talmud de Babilonia, Yomá 81b, 85b
- Talmud de Babilonia, Betsá 16a
- Talmud de Babilonia, Shevuot 20b
- Talmud de Jerusalén, Taanit 1:1
- Bereshit Rabá 11:8
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shabat 2:3; 5:1; 30 (en particular 30:15)
- Séfer Hajinuj, mitzvot 31 y 32
- Rabí Shlomó Alkabets, Lejá Dodí (Safed, siglo XVI)
- I Macabeos 2:29-41
- Flavio Josefo, Contra Apión II, 282
- Séneca (fragmento transmitido por san Agustín); Tácito, Historias V, 4
- Papiros y óstraca de Elefantina (Egipto, siglo V antes de la era común)
- Ajad Haam, artículo sobre el Shabat (1898)
- Abraham Joshua Heschel, El Shabat (The Sabbath, 1951)
- Rav Raphaël Benizri, Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit: el comienzo de la Creación
- Rav Raphaël Benizri, Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.