Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut

Ni matzá, ni sucá, ni shofar: Shavuot no cabe en ningún objeto. Es el quincuagésimo día después de la salida de Egipto, aquel en que la tradición sitúa la entrega de la Torá en el Sinaí. ¿Por qué esta fiesta no tiene una fecha propia en la Torá, por qué se vela toda la noche, por qué se comen lácteos, y qué papel desempeña aquí la historia de Rut la moabita?

Shavuot, «las semanas», es la fiesta que cierra las siete semanas contadas desde Pésaj. Celebra a la vez la cosecha del trigo, la ofrenda de los primeros frutos en el Templo y, según la tradición, la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Cae el 6 de Siván, dura un día en Israel y dos en la diáspora. Se leen los Diez Mandamientos, a menudo se pasa la primera noche estudiando, se comen lácteos y se lee el libro de Rut.

En 5787, Shavuot comienza el jueves 10 de junio de 2027 al anochecer. La fiesta se celebra el viernes 11 de junio en Israel; en la diáspora se prolonga hasta el sábado 12 de junio. Como Shavuot enlaza directamente con Shabat, la víspera se prepara un eruv tavshilín (un plato apartado antes de la fiesta, que permite cocinar el viernes para Shabat). Conviene consultar los detalles prácticos con el propio rabino.

Sin embargo, Shavuot es la más discreta de las grandes fiestas. El Rav Raphaël Benizri hace de ello el punto de partida de su reflexión: la particularidad de Shavuot, dice, es no tener ninguna. Este artículo recorre las fuentes, los ritos y el sentido de la fiesta, y luego se detiene largamente en lo que el Rav dice de ella en sus cuatro clases dedicadas a Shavuot.

Una fiesta con tres nombres

La Torá nunca le da a Shavuot un nombre único. La llama de tres maneras, y cada una expresa una faceta de la fiesta.

Jag haShavuot, la fiesta de las semanas (Shemot 34, 22; Devarim 16, 10): el nombre proviene de la cuenta de siete semanas que la precede.
Jag haKatzir, la fiesta de la siega (Shemot 23, 16): en la tierra de Israel, es el comienzo de la cosecha del trigo.
Yom haBikurim, el día de las primicias (Bamidbar 28, 26): a partir de este día se llevan al Templo los primeros frutos de la tierra.

Otros dos nombres provienen de la tradición. La Mishná y el Talmud la llaman Atzéret, «la asamblea» o «la clausura»: Shavuot se ve como el término de Pésaj, del mismo modo que Sheminí Atzéret cierra Sucot. Y la liturgia la denomina zemán matán Toratenu, «el tiempo de la entrega de nuestra Torá». Es este último sentido el que se impuso en la conciencia judía.

Ahora bien —y es un hecho notable—, la Torá misma no dice en ningún lugar que Shavuot sea el día de la entrega de la Torá. El Rav Benizri insiste en este silencio en su clase El quincuagésimo día, fuera de la cuenta: si vinculamos la Torá a esta fiesta, es porque nuestros Sabios enseñaron que el quincuagésimo día de la cuenta es el que culmina nuestra creación. Y en su clase sobre el capítulo de Pirkei Avot que se lee antes de Shavuot, recoge la explicación del Maharal de Praga: como la Torá fue recibida en el Sinaí con una parte de coacción, la fiesta no podía designarse como el día de la revelación. Se la llama día de las primicias, el día en que el hombre es capaz de dar lo mejor de sí mismo.

La cuenta del Omer: cuarenta y nueve días para llegar al quincuagésimo

Shavuot es la única fiesta de la Torá que no tiene una fecha inscrita en el texto. Se define únicamente por una cuenta: «Contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que hayáis traído el Omer de la ofrenda mecida, siete semanas completas; hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días» (Vayikrá 23, 15-16, en la parashá Emor). El Deuteronomio lo repite: «Contarás siete semanas… y celebrarás la fiesta de las semanas» (Devarim 16, 9-10).

El Omer es una medida de grano. Al día siguiente del primer día de Pésaj, el 16 de Nisán, se ofrecía en el Templo una gavilla de cebada nueva; solo después de esta ofrenda estaba permitido consumir la cosecha del año. A partir de ese día se cuenta cada noche, con una bendición: «hoy es tal día del Omer», precisando también las semanas. Quien olvidó contar durante un día entero sigue contando las noches siguientes, pero sin bendición (Shulján Aruj, Óraj Jaim 489, 8).

Según el Talmud, la Torá fue entregada el 6 de Siván según los Sabios, y el 7 según Rabí Yosé (Shabat 86b). Desde que el calendario es fijo, Shavuot cae siempre el 6 de Siván. Pero el Rav observa que en la época en que los meses se proclamaban sobre la base de testigos, la fiesta podía caer el 5, el 6 o el 7 de Siván según la duración de los meses anteriores: no tenía otra fecha que el final de la cuenta.

El período del Omer está marcado también por un duelo: los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva murieron entre Pésaj y Shavuot porque no se trataban con respeto unos a otros (Yevamot 62b). El Rav le dedica su clase El mes del Omer: contar para contarse. Precisa el diagnóstico: no se trata de una falta de amor al prójimo, sino de una negativa a reconocer la dignidad propia de cada uno, su diferencia, su matiz. La palabra sefirá (la cuenta), señala, se asemeja a sapir, el zafiro: contar es volver las cosas transparentes. Y no se bendice el cómputo de los días, sino la cuenta «del Omer»: la ración de alimento a la que se le devuelve su valor. El trigésimo tercer día, Lag BaÓmer, marca el fin de aquella epidemia.

De la cebada al trigo

Al comienzo de la cuenta se ofrece cebada; al final, se ofrece trigo. El día de Shavuot, el Templo recibía dos panes hechos con la harina del trigo nuevo, los shtei halejem (Vayikrá 23, 17). Detalle sorprendente: estos panes eran leudados, mientras que en Pésaj la levadura está prohibida.

El Rav lee en este paso todo el camino de los cuarenta y nueve días. La cebada se consideraba alimento de animales; el trigo, alimento del hombre. Entre Pésaj y Shavuot, un pueblo apenas salido de la esclavitud aprende a alimentarse como hombre. Recuerda también que el Omer era la ración de maná que cada uno recibía en el desierto (Shemot 16, 16): la ofrenda une así el pan venido del cielo y el pan sacado de la tierra, porque «no solo de pan vive el hombre» (Devarim 8, 3).

Al pie del Sinaí: el relato de la entrega de la Torá

El relato se encuentra en el libro de Shemot, en los capítulos 19 y 20 (parashá Yitró). «Al tercer mes de la salida de Egipto, en ese día, llegaron al desierto del Sinaí» (Shemot 19, 1). El pueblo acampa frente a la montaña. El versículo dice «acampó» en singular, y Rashi comenta: «como un solo hombre, con un solo corazón»; en otras ocasiones, el campamento estaba dividido.

D-os propone un pacto: «Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19, 6). El pueblo responde: «Todo lo que el Eterno ha dicho, lo haremos» (Shemot 19, 8). Siguen tres días de preparación. Uno se purifica, lava sus vestidos, no se acerca a la montaña. Luego, en la mañana del tercer día, llegan los truenos, los relámpagos, la nube espesa y el sonido del shofar que va en aumento (Shemot 19, 16-19). D-os pronuncia entonces los Diez Mandamientos (Shemot 20, 1-14), retomados más tarde en Devarim 5.

En el momento de sellar el pacto, el pueblo dice: naasé venishmá, «haremos y escucharemos» (Shemot 24, 7). El Talmud se maravilla de este orden: comprometerse a hacer antes incluso de comprender. Relata que en ese instante seiscientos mil ángeles vinieron a colocar dos coronas sobre la cabeza de cada judío, una por «haremos» y otra por «escucharemos» (Shabat 88a).

El mismo pasaje del Talmud recoge un midrash más inquietante: D-os habría volcado la montaña sobre el pueblo como una cuba, diciendo «si aceptáis la Torá, bien; si no, aquí será vuestra sepultura» (Shabat 88a). De ahí extrae el Maharal la idea de una parte de coacción. El Talmud añade que el pueblo volvió a aceptar la Torá, esta vez libremente, en tiempos de Ester y Mordejai.

¿Por qué en el desierto?

Los Sabios reflexionaron mucho sobre el lugar de la entrega. La Torá fue dada en el desierto, un lugar que no pertenece a nadie, para que ninguna tribu ni ningún pueblo pudiera decir «es mía» (Mejiltá, Yitró). Otro midrash extrae de ello una lección moral: quien no se hace libre y disponible como el desierto no puede adquirir la Torá (Bamidbar Rabá 1, 7). El midrash cuenta también que la Torá fue ofrecida primero a las demás naciones, que la rechazaron (Sifrí, Devarim 343).

El Rav retoma este tema en su clase sobre el libro de Rut. El desierto, explica, es el lugar de la palabra, aquel en que el ser comulga con lo absoluto. La Torá está ligada a una tierra, pero no es el producto ni de una tierra ni de una condición social: basta con ser libre para acceder a ella. Ese es el fundamento de su universalidad. Extrae de ello una segunda enseñanza: la Torá fue dada a una colectividad, no a un individuo ni a una suma de individuos. Cada uno posee una letra de ella, y la letra que uno pone en práctica se asocia a la que pone de relieve su vecino.

Entregada en el Sinaí, recibida en Kipur

Cuarenta días después del Sinaí, el pueblo fabrica el becerro de oro; Moshé rompe las tablas (Shemot 32, 19). Vuelve luego a subir a la montaña y desciende con las segundas tablas el 10 de Tishrei, el día que se convertirá en Yom Kipur. El Rav extrae de ello una fórmula contundente: la Torá fue entregada en el Sinaí, pero solo fue recibida en Kipur. El pueblo la había recibido sin haberla integrado todavía. Primero tuvo que hacer tabla rasa de todo lo que lo alejaba de su prójimo y de su Creador.

En su clase sobre Pirkei Avot, añade por qué hay dos tablas: las que modela D-os y las que modela Moshé. Si las tablas pueden romperse, dice, es porque la parte del hombre en ellas es frágil. Lo que se rompe es aquello que, en mí, todavía no ha envuelto la enseñanza divina.

Las primicias: Shavuot en el Templo

A partir de Shavuot, cada agricultor llevaba al Templo los primeros frutos de las siete especies que son la alabanza de la tierra de Israel: el trigo, la cebada, la uva, el higo, la granada, la aceituna y el dátil (Devarim 8, 8). La Mishná precisa que no se traen antes de Atzéret (Bikurim 1, 3).

La Mishná describe la subida a Jerusalén (Bikurim 3). En cuanto un campesino veía madurar el primer fruto, lo rodeaba con un junco y declaraba: «he aquí primicias». Los aldeanos se reunían y subían juntos; un buey con los cuernos dorados y coronados de olivo marchaba a la cabeza, al son de la flauta. Los artesanos de Jerusalén se ponían de pie para recibirlos. En el Templo, cada uno recitaba el texto de Devarim 26: «Un arameo errante era mi padre…». Contaba toda la historia del pueblo, desde Egipto hasta la tierra, antes de depositar su cesta ante el altar.

Este rito ilumina la fiesta. El primer fruto no es una simple muestra: contiene ya toda la cosecha. El Rav desarrolla esta idea en La fiesta de los juramentos. La reshit, el comienzo, no se cuenta, porque es una totalidad en sí misma: el resto no es más que su desarrollo, como el embrión contiene al ser. La Torá, Israel, la creación y los bikurim se llaman todos reshit. Lo que importa el día de Shavuot es vincularse a ese comienzo.

Juzgados por los frutos del árbol

La Mishná enseña que en cuatro momentos del año el mundo es juzgado: en Pésaj por los cereales, en Atzéret por los frutos del árbol, en Rosh Hashaná todos los hombres, en Sucot por el agua (Rosh Hashaná 16a). Shavuot es, pues, en cierto sentido, un día de juicio.

El Rav se apoya en este texto para una lectura profunda. Según la opinión de Rabí Yehudá en el Talmud, el árbol del conocimiento era el trigo (Berajot 40a; Sanedrín 70b). El Rav añade que en tiempos de Adam el trigo crecía a lo alto como una palmera: era el árbol del daat, del conocimiento. Tras la falta de Adam, perdió su estatura y ya no es más que un grano. Para el Rav, es la diferencia entre el capital y la renta. De un árbol se recoge el fruto y el capital permanece: producirá al año siguiente. Una hierba, una vez comida, hay que volver a sembrarla. Recuperar en Shavuot la dimensión del árbol es recuperar un conocimiento que echa raíces y da fruto. Relaciona también etz, el árbol, con etzá, el consejo: la Torá es «árbol de vida para quienes se aferran a ella» (Mishlé 3, 18).

Las costumbres de Shavuot

La noche de estudio: el Tikún leil Shavuot

En numerosas comunidades se pasa la primera noche de Shavuot estudiando hasta el alba. Un midrash da la razón. En la mañana de la entrega de la Torá, el pueblo aún dormía, y Moshé tuvo que despertarlo (Shir haShirim Rabá 1, 12). Al velar toda la noche se repara ese sueño: ese es el sentido de la palabra tikún, reparación. El Zóhar ya habla de quienes velan esa noche para «adornar a la novia» antes de su unión con el rey.

La costumbre se difundió ampliamente a partir de los cabalistas del siglo XVI. Una carta de Rabí Shelomó Alkabetz, recogida por el Shelá, relata una noche de Shavuot pasada estudiando con Rabí Yosef Karo, el autor del Shulján Aruj. A menudo se lee una recopilación llamada también Tikún: el comienzo y el final de cada libro del Tanaj y de cada tratado de la Mishná, y luego pasajes del Zóhar. Otros prefieren estudiar un tema en profundidad. Por la mañana se reza la oración del alba y después se va a descansar.

El Rav Benizri no comenta la vigilia en sí en sus clases, pero da una clave que la ilumina. Shavuot, dice, no es el aniversario de un acontecimiento pasado. Si no se sabe con certeza si la entrega tuvo lugar el 5, el 6 o el 7 de Siván, es porque las palabras de la Torá deben ser cada día como recién adquiridas: de Egipto uno se liberó, de la Torá uno no se libera nunca. No se trata de festejar un aniversario, concluye, sino de recuperar el aliento de la Torá en su pureza inicial y compartirlo con los demás. Una noche de estudio en común es una hermosa expresión de ello.

Los lácteos

La costumbre de comer lácteos en Shavuot es mencionada por el Remá (Óraj Jaim 494, 3). Se dan varias razones.

La kashrut: al recibir la Torá, el pueblo recibió también las leyes sobre la matanza ritual y la separación de la leche y la carne. Ese día no tenía posibilidad de preparar carne conforme a las reglas, y comió lácteos (Mishná Berurá 494).
El versículo: «miel y leche hay bajo tu lengua» (Shir haShirim 4, 11), que los Sabios aplican a las palabras de la Torá.
El recuerdo de los dos panes: según el Remá, se sirve una comida láctea y luego una comida de carne, lo que exige dos panes distintos. Estos recuerdan los dos panes ofrecidos en el Templo.
La guematría: la palabra jalav, la leche, tiene un valor numérico de cuarenta, como los cuarenta días que Moshé pasó en la montaña.

Muchas familias sirven tartas de queso, hojaldres o crepes de requesón. Según las costumbres, también se toma una comida de carne durante la fiesta, pues la alegría de la fiesta se expresa tradicionalmente con carne. Entre leche y carne se respetan las reglas habituales de separación.

El follaje y las flores

El Remá recoge la costumbre de decorar la sinagoga y las casas con vegetación, en recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá (Óraj Jaim 494, 3). Se recuerda a menudo que el monte Sinaí, según el midrash, se cubrió de verdor; el Maguén Avraham añade que ese día el mundo es juzgado por los frutos del árbol. Algunos decisores, entre ellos el Gaón de Vilna, se opusieron al uso de árboles porque se parecía a una costumbre no judía. Cada comunidad sigue su tradición.

En la sinagoga

El primer día se lee el relato del Sinaí y los Diez Mandamientos (Shemot 19-20). La haftará es la visión del carro divino de Ezequiel (Yejezkel 1).
El segundo día (en la diáspora) se lee el pasaje de las fiestas de peregrinación (Devarim 15, 19 – 16, 17; cuando ese día cae en Shabat, como en 5787, se comienza más arriba, en Devarim 14, 22). La haftará es la oración de Habacuc (Javakuk 3).
El Halel completo se recita cada día de la fiesta, y se añade la oración de Musaf.
Los asquenazíes leen antes de la Torá el poema arameo Akdamut, compuesto por Rabí Meír ben Itzjak de Worms. Recitan la oración por los difuntos, Yizkor, el último día.
Los sefardíes leen a menudo las Azharot, poemas que enumeran los preceptos. Muchos recitan también, al abrir el arca, una ketubá poética: Shavuot se describe en ella como el matrimonio de D-os e Israel, y la Torá como el contrato.

La semana anterior

El Shabat anterior a Shavuot se lee el capítulo «Kinián Torá», «la adquisición de la Torá», añadido a Pirkei Avot como un sexto capítulo. En su clase dada la semana antes de Shavuot, el Rav comenta la mishná de Rabí Meír sobre quien se ocupa de la Torá de manera desinteresada. Subraya que el texto no dice «quien estudia», sino «quien se afana» en la Torá. La Torá no se estudia como una ciencia. Se descubre en la manera de vivir, y por eso servir a los sabios vale más que el aprendizaje mismo.

Por otra parte, el Shabat anterior a la fiesta se lee a menudo la parashá Bamidbar. Un poco antes se leyó la parashá Bejukotai y sus maldiciones. El Rav señala que son cuarenta y nueve, como los días de la cuenta, mientras que Ki Tavó, que se lee antes de Rosh Hashaná, contiene noventa y ocho, es decir, dos veces cuarenta y nueve.

El libro de Rut: ¿por qué se lee en Shavuot?

Cinco rollos, las meguilot, acompañan el año judío. El Cantar de los Cantares se lee en Pésaj, Kohélet en Sucot, Ester en Purim, las Lamentaciones el 9 de Av, y Rut en Shavuot. El Rav observa que en los cuatro primeros el vínculo con la fiesta es evidente. En el caso de Rut, lo es mucho menos.

El relato en breve

«En los días en que gobernaban los jueces, hubo hambre en la tierra» (Rut 1, 1). Elimélej deja Beit Léjem con su mujer Naomí y sus dos hijos para instalarse en los campos de Moav. Allí los hijos se casan con dos moabitas, Orpá y Rut. Luego mueren Elimélej y sus dos hijos. Naomí, sola, decide regresar. Insta a sus nueras a volver a casa de sus madres. Orpá la besa y se va. Rut se aferra a ella: «Adonde tú vayas, iré yo; donde tú mores, moraré yo; tu pueblo será mi pueblo, y tu D-os será mi D-os» (Rut 1, 16).

Las dos mujeres llegan a Beit Léjem «al comienzo de la siega de la cebada» (Rut 1, 22). Pobre, Rut va a espigar en los campos, detrás de los segadores. Llega al campo de Boaz, un pariente de Elimélej. Boaz se fija en ella, la protege y pide a sus trabajadores que dejen caer espigas para ella. Al final de la siega, siguiendo el consejo de Naomí, Rut va a buscar a Boaz de noche en la era y le pide que la redima, según la ley de la gueulá, que permitía a un pariente cercano recuperar el campo de un difunto y perpetuar su nombre. Boaz se casa con ella ante los ancianos de la ciudad. De su unión nace Oved, padre de Ishai, padre de David (Rut 4, 13-22).

Las razones clásicas

Los comentaristas dan varias razones para leer Rut en Shavuot.

La siega: la historia transcurre entre la siega de la cebada y la del trigo, es decir, exactamente durante el período que va de Pésaj a Shavuot.
La conversión: Rut entra en el pacto de Israel, como todo el pueblo entró en él en el Sinaí. Según el Talmud, nuestros antepasados entraron en el pacto mediante la circuncisión, la inmersión y un sacrificio, las mismas etapas que se exigen al converso (Keritot 9a).
David: el libro termina con el nacimiento del linaje de David. Según una tradición recogida por el Talmud de Jerusalén (Jaguigá 2, 3), el rey David murió en Shavuot.
El jésed: el midrash enseña que este libro fue escrito para mostrar la grandeza de la bondad.

Este último punto es central. Rabí Zeirá enseña que esta meguilá no contiene ni pureza ni impureza, ni prohibido ni permitido. Solo fue escrita para enseñar la grandeza de la recompensa de quienes practican la bondad (Rut Rabá 2, 14). La palabra jésed, que se traduce por «bondad», designa una generosidad que va más allá de lo debido.

El espigueo: un puente entre la ley y la bondad

La Torá impone al segador dejar a los pobres el rincón del campo (peá), las espigas caídas (léket) y las gavillas olvidadas (shijejá) (Vayikrá 19, 9-10; Devarim 24, 19). Son precisamente estas leyes las que permiten a Rut sobrevivir.

Ahora bien, en el capítulo de las fiestas del Levítico, la ley del rincón del campo y de las espigas caídas se recuerda justo después de Shavuot (Vayikrá 23, 22), en medio de las fiestas. Rashi, citando el midrash, explica que quien deja su parte al pobre es considerado como si hubiera construido el Templo y ofrecido en él sus sacrificios. El vínculo entre la fiesta de la siega y el libro de Rut ya está, pues, escrito en la Torá.

El Rav Benizri muestra cómo Boaz encarna este espíritu. Cuando saluda a sus trabajadores con un «el Eterno sea con vosotros» (Rut 2, 4), no se trata de un control: los considera socios. Si acude a sus campos, es para comprobar que se respetan los derechos de los pobres. De ahí la orden que da de dejar caer espigas a propósito para que puedan recogerse.

Rut la moabita: la puerta abierta

El origen de Rut plantea una cuestión grave. La Torá declara: «No entrará el amonita ni el moabita en la congregación del Eterno» (Devarim 23, 4). La razón se da en el versículo siguiente: no salieron al encuentro de Israel con pan y agua en su marcha por el desierto (Devarim 23, 5). El Talmud decide que la prohibición solo afecta a los hombres: «un moabita y no una moabita» (Yevamot 76b-77a). Así pudo Rut entrar en el pueblo.

El Rav subraya la profundidad de este motivo. Moav queda excluido por haber negado el pan: es el anti-jésed, el opuesto exacto de Avraham, que abría su tienda a todos. Y Moav desciende de Lot, el sobrino de Avraham, que había conservado de su tío la hospitalidad hasta el corazón de Sedom (Bereshit 19). El Rav va más lejos: las hijas de Lot llevaron la bondad más allá de todo límite, hasta el acto abominable del que nacieron Moav y Amón; pero su intención de fundar una familia no se perdió. Ningún acto bueno en sí, dice, se pierde del todo: acaba encontrando dónde injertarse. A través de Rut, la bondad heredada de Avraham regresa al seno de Israel.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri sobre Shavuot

El Rav dedicó cuatro clases a Shavuot. No repiten las mismas ideas: cada una abre una puerta diferente a la fiesta.

La fiesta de los juramentos

En Shavuot: la fiesta de los juramentos, el Rav parte de una observación: la tradición conservó el nombre «las semanas» en lugar de «la fiesta de la siega», «de las primicias» o incluso «de la entrega de la Torá». El nombre de la fiesta es el nombre de una cuenta. Ahora bien, la palabra sheva, siete, dio shevuá, el juramento. Cita el pacto entre Avraham y Avimélej: se apartan siete corderas, y el lugar se llama Beer Sheva «porque allí juraron ambos» (Bereshit 21, 31). Shavuot sería, pues, también la fiesta de los juramentos.

Ese día se responden dos juramentos, explica. D-os se compromete a no cambiar jamás a este pueblo por otro, e Israel se compromete a permanecer unido a su Creador mediante la Torá. El Rav observa que en hebreo no se dice «juro», sino nishbá, en forma pasiva: «soy jurado». Esto significa que me sostiene una verdad que me precede. No elegí venir al mundo, pero puedo tomar en mis manos la realidad que me ha sido dada.

Señala también que la semana es el único ritmo del tiempo que no depende ni del sol ni de la luna. El día viene del sol, el mes de la luna, el año de las estaciones. La semana, en cambio, no está regida por ningún fenómeno natural. La cuenta del Omer no comienza un domingo, como la semana de la creación, sino al día siguiente de Pésaj, sea cual sea el día. Para el Rav, es la prueba de que ese tiempo es el nuestro: el del descubrimiento de nuestra propia realidad.

Vincula después Shavuot con la ley oral. Recoge el midrash según el cual D-os, para crear al hombre pese a la oposición de los ángeles, arrojó la verdad a tierra. Quería que la verdad no se impusiera desde lo alto, sino que el hombre la extrajera él mismo de las tinieblas de este mundo. La ley escrita es fija, no se toca; la ley oral, en cambio, se discute. Ahí encuentra el hombre su parte. Shavuot se convierte así en el día en que el hombre lleva a cabo su propia creación.

El quincuagésimo día

En Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta, el Rav sitúa la fiesta entre las otras dos fiestas de peregrinación. Pésaj celebra el pasado, nuestras raíces recuperadas en la salida de Egipto. Sucot anuncia el porvenir, el tiempo en que todos los pueblos estarán reunidos bajo una misma sucá. Shavuot celebra el presente. Por eso, dice, no tiene fecha fija en la Torá: el presente no se deja encerrar en un calendario.

¿Por qué se cuentan solo cuarenta y nueve días, y no cincuenta? Es conocida la enseñanza del Talmud: hay cincuenta puertas del entendimiento, y todas fueron dadas a Moshé salvo una (Rosh Hashaná 21b). Para el Rav, el quincuagésimo supera el safar, el límite, el cálculo. Está más allá del cuadrado de siete: en él se alcanza una transparencia en la que se miran las cosas a través de ellas. El Rav relaciona además el número cuarenta y nueve, en hebreo mem-tet, con la palabra tamé, impuro, que se escribe con las mismas letras y una álef más. Y esa álef, dice, es el quincuagésimo.

A partir de ahí desarrolla la noción de aní, el yo irreductible. Nadie acepta ser reducido a una cifra o a un número de matrícula. Cita a Hilel: «si yo estoy aquí, todo está aquí» (Suká 53a). Pero precisa el sentido de «como un solo hombre, con un solo corazón»: no es fundirse en la masa. Es que cada uno se retire un poco para dejarle su lugar al otro, y que el pueblo se convierta en un verdadero tzibur, un conjunto reunido.

El Rav habla también del shofar que se oyó en el Sinaí. No es un instrumento musical, dice: no se lo pone en una orquesta. Es un sonido que permanece solo, como el yo que no se disuelve en ningún conjunto. Y vincula ese shofar con el del jubileo, el yovel: al cabo de siete veces siete años, el quincuagésimo devuelve a cada uno su tierra y su libertad (Vayikrá 25, 10). El quincuagésimo día y el quincuagésimo año dicen lo mismo: el retorno de cada uno a su fuente.

El libro de Rut y el jésed

En Shavuot: el libro de Rut y el jésed, el Rav comienza por la partida de Elimélej. Observa que el libro de la bondad empieza con una ausencia de bondad. Elimélej era rico, y su casa era aquella donde se repartía el pan. Se marcha durante la hambruna, sin que el texto siquiera lo nombre de entrada. El Rav compara esta partida con las de Avraham y Yaakov, que también descendieron a Egipto durante una hambruna. La diferencia está en la conciencia del descenso: quien sabe que desciende hará todo lo posible por volver a subir. Elimélej, en cambio, se instala para siempre. Y lo que le ocurre a su familia, los matrimonios con extranjeras y luego la muerte, es la consecuencia de esa elección.

Se detiene luego en la manera en que la Torá trata al converso: como un ser nuevo, y no como un ser reparado. La renovación no es un retoque de lo antiguo, es una recreación. Esta experiencia, dice, solo podía vivirla plenamente una persona venida de fuera: es Rut. Si Naomí mereció una nuera así, es porque era dulce y agradable en su conducta. Dos princesas, hijas de reyes según el midrash, habían permanecido apegadas a su suegra tras la muerte de sus maridos.

El Rav subraya la audacia de Boaz, cuyo nombre contiene la palabra oz, la fuerza. Boaz no se aferra a la letra de la ley: busca su espíritu. Por lo demás, desciende de Péretz, hijo de Tamar, que también se había abierto paso a la fuerza en la familia de Yehudá (Bereshit 38). De un nacimiento irregular surgió el linaje del Mesías.

Propone por último una idea audaz sobre el quincuagésimo grado. Según el Talmud, Moshé, transportado a la casa de estudio de Rabí Akiva, ya no comprendía la enseñanza que allí se impartía (Menajot 29b). Para el Rav, Moshé había alcanzado cuarenta y nueve grados; Rabí Akiva, descendiente de conversos y venido de un mundo ajeno, alcanzó el quincuagésimo. Concluye que la quincuagésima dimensión es la de la universalidad, y que sin la aportación del mundo exterior no hay mesianismo posible. Recuerda también que el Tanaj se cierra con una palabra de ascenso, «que suba» (Divré haYamim II 36, 23).

Preguntado sobre la conversión, el Rav recuerda que a un maestro se lo juzga por su amor al prójimo, según la palabra de Rabí Akiva: es una gran regla de la Torá. Mientras se pueda dejar la puerta abierta, dice, hay que mantenerla abierta. Añade una imagen: en el incienso del Templo entraba un componente que, aislado, olía mal, y que, mezclado con los demás, reforzaba el perfume.

Rut, mujer de valor

En Rut, la Éshet Jáyil y el jésed, el Rav relee el libro de Rut a la luz del poema Éshet Jáyil, «la mujer de valor» (Mishlé 31, 10-31), que se canta el viernes por la noche. El Rav señala tres menciones de la mujer de valor en la Biblia. La tercera es la propia Rut, a quien Boaz llama así (Rut 3, 11).

Comienza distinguiendo dos maneras de mirar las espigas olvidadas. El segador las deja porque considera que ya tiene bastante; lo domina todo. El pobre viene a recogerlas con asiduidad y vive de ellas. Tal vez sea este, dice el Rav, quien merece el título de mujer de valor. Lo que caracteriza a la Éshet Jáyil es la entrega de sí: todo lo que hace lo orienta hacia los demás. Y es una mujer zerizá, que actúa con diligencia.

El momento decisivo del relato es, para el Rav, el diálogo entre Naomí y Rut en el camino. Naomí hizo todo lo posible por disuadirla: no serás integrada, te mirarán con recelo; quédate en tu casa, puedes contarte entre los justos de las naciones. Rut responde que no es un cálculo, que es su corazón el que la guía. El judaísmo es una montaña, y Rut elige escalarla, como Avraham. No dice «es demasiado difícil». Dice: es difícil, pero cada día avanzaré un poco. Cuando Naomí oye esto, deja de desanimarla.

El Rav recuerda también que no hay santidad individual. «Sed santos» (Vayikrá 19, 2) está en plural: la santidad es la pertenencia a un conjunto, con la responsabilidad de cada uno por el otro. La práctica religiosa nunca debe ser un caparazón para el ego.

David, el rey de la oración

En varias de estas clases, el Rav vincula Shavuot con el rey David, bisnieto de Rut. Shavuot es, según la tradición, el día de su muerte, y por tanto también el de su nacimiento, pues la vida de los justos forma un ciclo completo. Según el midrash, David solo debía vivir unas horas; Adam le dio setenta de sus propios años.

El Talmud explica el nombre de Rut: de ella salió David, «que sació al Santo, bendito sea Él, con cánticos y alabanzas» (Berajot 7b). El Rav retoma esta idea: Rut sació a D-os no con palabras de Torá, sino con oración. David, que dice de sí mismo «y yo soy oración» (Tehilim 109, 4), compuso los cinco libros de los Salmos, que se corresponden con los cinco libros de la Torá. Para el Rav, la oración es lo que abre el acceso a la Torá: sin la ayuda de D-os, permaneceríamos cerrados a su enseñanza.

Subraya por último que David sufrió a causa de su ascendencia: se remonta hasta las hijas de Lot y Moav. El midrash cuenta que durante mucho tiempo fue mantenido al margen por los suyos, hasta que el profeta Shemuel pidió que fueran a buscarlo junto al rebaño (Shemuel I 16, 11). Su realeza nació de esa recreación. Y su reinado, dice el Rav, consistió en reunir a las ovejas descarriadas.

Preguntas frecuentes sobre Shavuot

¿Cuál es la fecha de Shavuot en 2027?

Shavuot 5787 comienza el jueves 10 de junio de 2027 al anochecer. La fiesta tiene lugar el viernes 11 de junio en Israel, y el viernes 11 y el sábado 12 de junio en la diáspora. Como la fiesta precede a Shabat, la víspera se prepara un eruv tavshilín.

¿Por qué Shavuot dura dos días en la diáspora?

Antiguamente, el tribunal de Jerusalén proclamaba el comienzo de los meses sobre la base de testigos, y las comunidades lejanas no siempre sabían a tiempo qué día se había fijado. Por eso celebraban dos días a causa de la duda. El calendario está fijado desde hace mucho tiempo, pero los Sabios pidieron conservar la costumbre de la diáspora (Beitzá 4b). En Israel, Shavuot dura un día.

¿Es obligatorio velar toda la noche?

No. El Tikún leil Shavuot es una costumbre muy extendida, no una obligación. Quien vela debe cuidar de estar en condiciones de rezar por la mañana con atención. Para las cuestiones prácticas, como las bendiciones de la mañana tras una noche en vela, conviene consultar a un rabino.

¿Por qué se comen lácteos en Shavuot?

La razón más conocida es que, tras haber recibido las leyes de la kashrut en el Sinaí, el pueblo no pudo preparar carne ese día. Se cita también el versículo «miel y leche hay bajo tu lengua» (Shir haShirim 4, 11), aplicado a la Torá. El Remá ve además en ello un recuerdo de los dos panes ofrecidos en el Templo.

¿Por qué Shavuot no celebra solo la cosecha?

La Torá presenta primero la fiesta como agrícola. Pero la tradición, apoyándose en el relato de Shemot 19 y en el Talmud (Shabat 86b; Pesajim 68b), la identificó con el día de la entrega de la Torá. Los dos sentidos se unen: las primicias de la tierra y las primicias del pueblo. Para el Rav, Pésaj forma el cuerpo del pueblo, y Shavuot le insufla su aliento, la Torá.

¿Por qué el libro de Rut habla tan poco de leyes?

Es precisamente lo que subraya el midrash: en Rut no hay ni permitido ni prohibido, ni puro ni impuro, y solo fue escrito para enseñar la grandeza del jésed (Rut Rabá 2, 14). Para el Rav, es un mensaje para el día de la entrega de la Torá: quien solo busca en la Torá la regla estricta no ha penetrado su sentido profundo. Su corazón, dice, es la bondad.

Para concluir: un presente que no termina

Shavuot no tiene fecha propia, ni objeto ritual, ni gesto espectacular. Quizá sea eso lo que la convierte en la más exigente de las fiestas. Solo puede celebrarse dándose uno mismo: contando los días para contarse a sí mismo, llevando sus primicias, velando para estudiar, dejando el rincón del campo al pobre. Rut la moabita, que elige escalar la montaña paso a paso, es su mejor imagen.

Como dice el Rav Benizri, no se trata de festejar un aniversario, sino de recuperar cada año el aliento de la Torá en su pureza inicial y compartirlo. Para profundizar, escuche sus clases sobre Shavuot y sobre el mes del Omer. Encontrará también cuadernillos para leer en familia en la sección cuadernillos, y la explicación de las palabras hebreas en nuestro glosario.

Para saber más

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

Shavuot: ¿qué se celebra y por qué se lee el libro de Rut?