«Shemá Israel»: a menudo son las primeras palabras hebreas que aprende un niño judío, y las últimas que un judío pronuncia antes de morir. Pero ¿qué quieren decir estas seis palabras, de dónde vienen y por qué ocupan un lugar tan central? He aquí una respuesta completa: el texto, sus fuentes en la Torá y el Talmud, la manera de recitarlo, su historia y su sentido profundo.
En resumen: el Shemá Israel (en hebreo Shemá Yisrael, «Escucha, Israel») es el versículo más célebre del judaísmo: «Escucha, Israel: el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (Devarim [Deuteronomio] 6:4). Proclama que D-os es único y que Él es el D-os de Israel. Este versículo abre una oración más larga, llamada Kriat Shemá («la lectura del Shemá»), formada por tres pasajes de la Torá, que todo hombre judío recita cada noche y cada mañana desde la Antigüedad. No es, en sentido estricto, una oración de petición, sino una declaración de fe: en ella se acepta, según la expresión de la Mishná, «el yugo del reinado del Cielo» (Berajot 2:2).
Las seis palabras del Shemá, una por una
El versículo tiene seis palabras en hebreo: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹקֵינוּ ה׳ אֶחָד, que se pronuncian «Shemá Yisrael, Ado-nai Elo-heinu, Ado-nai Ejad». Cada una de ellas encierra un mundo.
- Shemá, «escucha». La Torá no dice «mira» ni «cree», sino «escucha». En hebreo, escuchar quiere decir también comprender, recibir y aceptar. El judaísmo es una religión de la palabra oída: en el Sinaí, recuerda Moshé, el pueblo oyó una voz «sin ver figura alguna» (Devarim 4:12).
- Yisrael, «Israel». El versículo se dirige a todo el pueblo, y a cada uno en particular. El Talmud relata también que se dirige a un hombre concreto: Yaakov, llamado Israel (Pesajim 56a; volveremos sobre ello).
- Hashem (dos veces): el Nombre de cuatro letras, que no se pronuncia tal como se escribe y que se lee «Ado-nai». Expresa la eternidad de D-os y Su bondad.
- Elokeinu, «nuestro D-os». El Nombre Elokim evoca a D-os como dueño de la naturaleza y juez; el sufijo «-einu» expresa un vínculo de pertenencia: Él es «nuestro» D-os.
- Ejad, «uno». La palabra más importante del versículo, y la más debatida.
En los rollos de la Torá, dos letras de este versículo se escriben más grandes que las demás: la ayin final de shemá y la dálet final de ejad. Juntas forman la palabra ed, «testigo». Los comentaristas (en particular el Baal HaTurim sobre Devarim 6:4) ven en ello el sentido mismo del versículo: al recitarlo, el judío da testimonio ante el mundo de que D-os es Uno. Se explica también que la dálet se agranda para que no se confunda con una resh: se leería entonces ajer, «otro», y el versículo se convertiría en una proclamación de idolatría.
Lo que dice la Torá: tres pasajes
El versículo se encuentra en el libro de Devarim (el Deuteronomio), en el gran discurso que Moshé dirige al pueblo antes de su muerte (parashá Vaetjanán). La oración de la mañana y de la noche reúne tres pasajes de la Torá, llamados parashiot.
Primer pasaje: «Escucha, Israel» (Devarim 6:4-9)
«Escucha, Israel: el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno. Amarás al Eterno tu D-os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón. Las inculcarás a tus hijos y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando vayas por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Las atarás como señal sobre tu mano, y serán como frontales entre tus ojos. Las escribirás sobre los postes de tu casa y en tus puertas.»
Este pasaje contiene las bases de la vida judía: la unidad de D-os, Su amor, el estudio y la transmisión de la Torá, los tefilín (que se colocan en el brazo y en la cabeza), la mezuzá (fijada en las puertas) y la orden misma de recitar el Shemá «cuando te acuestes y cuando te levantes», por la noche y por la mañana.
Segundo pasaje: «Y será, si escucháis» (Devarim 11:13-21)
El segundo pasaje, llamado Vehayá im shamoa, retoma los mismos mandamientos, pero en plural y con una dimensión nueva: la recompensa y el castigo. Si el pueblo sigue las mitzvot (los mandamientos), «daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo […] y comerás y te saciarás»; si se desvía hacia otros dioses, el cielo se cerrará y la tierra dejará de dar sus frutos (Devarim 11:14-17). El pasaje termina con la promesa de vivir largo tiempo en la tierra prometida a los patriarcas.
Tercer pasaje: los tzitzit (Bamidbar 15:37-41)
El tercer pasaje, llamado Vayómer, procede del libro de Bamidbar (Números). Ordena poner tzitzit, flecos, en las esquinas de las prendas, «para que los veáis y os acordéis de todos los mandamientos del Eterno […] y no os extraviéis tras vuestro corazón y vuestros ojos» (Bamidbar 15:39). Concluye con el recuerdo de la salida de Egipto: «Yo soy el Eterno vuestro D-os, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro D-os» (15:41).
¿Por qué estos tres pasajes, y en este orden?
La propia Mishná plantea la pregunta: ¿por qué el pasaje «Escucha» precede a «Y será, si escucháis»? Rabí Yehoshúa ben Korjá responde: «para que el hombre acepte primero sobre sí el yugo del reinado del Cielo, y después el yugo de los mandamientos» (Mishná Berajot 2:2). Antes de saber lo que uno debe hacer, hay que saber ante Quién se encuentra. El pasaje de los tzitzit viene después porque los tzitzit, explica la misma Mishná, son una mitzvá que solo se aplica de día, mientras que el segundo pasaje vale de día y de noche.
El Rambam lo resume así: el primer pasaje va primero porque contiene la unidad de D-os, Su amor y Su estudio, «el gran principio del que todo depende»; el segundo ordena cumplir todos los mandamientos; el tercero también los recuerda, y menciona la salida de Egipto (Mishné Torá, Hiljot Kriat Shemá 1:2).
¿Por qué leer el pasaje de los tzitzit por la noche, si de noche no se llevan tzitzit? Porque contiene el recuerdo de la salida de Egipto, que la Torá pide evocar «todos los días de tu vida», es decir, según Ben Zomá, incluso las noches (Mishná Berajot 1:5). Es este pasaje el que cita la Hagadá de Pésaj.
Una mitzvá de la Torá, dos veces al día
Recitar el Shemá por la mañana y por la noche es uno de los 613 mandamientos de la Torá. El Rambam lo cuenta como una mitzvá positiva por derecho propio (Séfer HaMitzvot, mandamiento positivo n.º 10), y el Séfer HaJinuj también (mitzvá n.º 420). El Rambam lo deduce de las palabras «cuando te acuestes y cuando te levantes»: en el momento en que la gente se acuesta y en el momento en que se levanta (Hiljot Kriat Shemá 1:1-2).
De hecho, la primerísima Mishná del Talmud pregunta: «¿Desde cuándo se lee el Shemá por la noche?» (Mishná Berajot 1:1). Que los Sabios abrieran todo el edificio del Talmud con el Shemá dice por sí solo cuán importante es.
- Por la noche, se puede recitar desde la salida de las estrellas, y lo ideal es hacerlo antes de la medianoche (Mishná Berajot 1:1).
- Por la mañana, se recita en cuanto hay suficiente luz, y hasta el final de la tercera hora del día, es decir, aproximadamente el primer cuarto de la jornada (Mishná Berajot 1:2; Shulján Aruj, Óraj Jaím 58:1). Los calendarios judíos indican cada día esta hora límite, llamada sof zman kriat Shemá.
Los Sabios rodearon estas lecturas de bendiciones: dos antes y una después por la mañana, dos antes y dos después por la noche (Mishná Berajot 1:4). Las bendiciones que preceden hablan de la luz de la Creación y del amor de D-os por Israel, a quien dio la Torá; la que sigue, de la fidelidad de D-os y de la liberación de Egipto. El Shemá queda así engastado entre la Creación, la Revelación y la Redención.
A estas dos lecturas se añade el Shemá de antes de dormir (Kriat Shemá al hamitá). Rabí Yehoshúa ben Leví enseña que, aunque uno ya haya leído el Shemá en la sinagoga, es una mitzvá leerlo en la cama antes de dormir (Berajot 4b-5a). Es el Shemá que los padres dicen con sus hijos por la noche.
«El Eterno es Uno»: ¿qué significa la unidad de D-os?
La palabra ejad parece sencilla; no lo es. El Rambam hace de ella el segundo de los 613 mandamientos: saber que D-os es Uno (Séfer HaMitzvot, mandamiento positivo n.º 2). Y precisa que esta unidad no se puede comparar con ninguna otra: «Él es Uno, pero no como un género que contiene varios individuos, ni como un cuerpo que se divide en partes» (Hiljot Yesodé HaTorá 1:7). Decir que D-os es Uno no es solo decir que no hay dos: es decir que no está hecho de ninguna parte, que no tiene ni cuerpo ni forma, y que nada se Le parece.
Varios niveles de lectura
Los comentaristas han leído este versículo en varios niveles, que se complementan.
- Contra la idolatría. En el sentido más sencillo, el versículo rechaza el politeísmo del mundo antiguo: no hay un dios de la lluvia, un dios de la guerra y un dios de la muerte. Rechaza también la idea de dos poderes, uno del bien y otro del mal: la misma fuente lo hace todo.
- Una promesa para el futuro. ¿Por qué decir «nuestro D-os» y después «Uno»? Rashí explica: el Eterno, que hoy es nuestro D-os y aún no es reconocido por las naciones, será un día el Eterno único para todos, como dice el profeta: «En aquel día el Eterno será Uno y Su Nombre será Uno» (Rashí sobre Devarim 6:4, citando Zejariá [Zacarías] 14:9). Este último versículo concluye cada oficio, en la oración de Alénu.
- La unidad de los dos Nombres. El versículo reúne dos Nombres: Hashem, el Nombre de la bondad, y Elokim, el Nombre de la justicia y de la naturaleza. Decir «Hashem Elokeinu Hashem ejad» es afirmar que lo que nos parece duro y lo que nos parece bueno provienen de la misma fuente. El Talmud lo expresa así: por el bien se dice «bendito sea Aquel que es bueno y hace el bien», y por la desgracia, «bendito sea el Juez de verdad»; pero en el mundo venidero se dirá por todo «bendito sea Aquel que es bueno» (Pesajim 50a).
- El nivel místico. El Talmud pide ya prolongar la pronunciación de la palabra ejad, pensando que D-os reina sobre el cielo, la tierra y los cuatro puntos cardinales (Berajot 13b). La tradición de la Cábala profundiza esta idea: lee en ella la unión de todos los mundos y de todas las fuerzas de la Creación en su fuente.
«Baruj shem»: la frase en voz baja
Justo después del primer versículo se añade en voz baja una frase que no se encuentra en este pasaje de la Torá: «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reinado, por siempre jamás». El Talmud relata su origen (Pesajim 56a). En el momento de morir, Yaakov reúne a sus hijos y teme que alguno de ellos no sea fiel a su fe. Ellos le responden: «Escucha, Israel» (es decir: escucha, padre nuestro Israel) «el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno. Así como en tu corazón no hay más que Uno, en nuestro corazón no hay más que Uno». Entonces Yaakov exclama: «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed». Moshé no la escribió en la Torá, pero los Sabios quisieron que se dijera, y en voz baja, para conciliar estas dos tradiciones. En cambio, el día de Yom Kipur, en que uno se compara con los ángeles, la costumbre es decirla en voz alta.
El Shemá se convierte así en el juramento de fidelidad de cada generación hacia la anterior: tu fe es la nuestra.
Amar «con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas»
El segundo versículo ordena amar a D-os. ¿Se puede ordenar un amor? La Mishná explica cada una de las tres expresiones (Mishná Berajot 9:5).
- Con todo tu corazón (levavjá, escrito con dos letras bet): con tus dos inclinaciones, la buena y la mala. Incluso nuestros deseos, nuestras ambiciones y nuestra energía pueden ponerse al servicio del bien.
- Con toda tu alma: «aunque Él tome tu alma», es decir, hasta entregar la propia vida, si uno es obligado a renegar de su fe.
- Con todas tus fuerzas (meodeja): con todos tus bienes; y también, jugando con la palabra midá («medida»), «por cada medida que Él te mida, agradéceLe», tanto en la dicha como en la prueba.
¿Cómo llegar a este amor? El Rambam responde que nace del conocimiento: cuando el hombre contempla las obras de D-os y Sus criaturas maravillosas, y ve en ellas una sabiduría sin límites, se apodera de él un inmenso deseo de conocerLe (Hiljot Yesodé HaTorá 2:2). Por eso el versículo siguiente encadena enseguida: «Estas palabras estarán sobre tu corazón». El amor pasa por el estudio.
Rabí Akiva y la última palabra
El Talmud relata la muerte de Rabí Akiva, uno de los más grandes Sabios de Israel, ejecutado por los romanos tras la revuelta de Bar Kojbá, en el siglo II (Berajot 61b). Mientras le desgarraban la carne con peines de hierro, era la hora del Shemá, y él aceptaba sobre sí el yugo del reinado del Cielo. Sus alumnos le dijeron: «Maestro, ¿hasta este punto?». Él respondió: «Toda mi vida me ha atormentado este versículo: “con toda tu alma”, aunque Él tome tu alma. Me decía: ¿cuándo tendré la ocasión de cumplirlo? Y ahora que se me presenta, ¿no lo iba a cumplir?». Prolongó la palabra ejad, y su alma salió de él con esa palabra.
Desde entonces, el Shemá es la última palabra de los mártires judíos, y la que uno desea pronunciar, u oír, en el momento de dejar este mundo.
¿Cómo se recita hoy el Shemá?
El Shemá forma parte de la oración de la mañana (Shajrit) y de la de la noche (Arvit). Lo acompañan algunos gestos y reglas.
- Cubrirse los ojos. En el primer versículo, se pone la mano derecha sobre los ojos. El Talmud relata que Rabí Yehudá HaNasí, el redactor de la Mishná, lo hacía así (Berajot 13b), y el Shulján Aruj lo convierte en costumbre de todos (Óraj Jaím 61:5). Se cierran los ojos al mundo visible para concentrarse por completo en el Único.
- La intención. El primer versículo exige una concentración real: quien lo dijo sin pensar en ello no ha cumplido su obligación (Berajot 13b; Rambam, Hiljot Kriat Shemá 2:1). Se dice despacio, articulando, y se prolonga la palabra ejad.
- En voz audible. El Shemá se lee de manera que lo oigan los propios oídos, puesto que empieza por «escucha». Rabí Yosé llega a decir que, de lo contrario, no se ha cumplido; la ley sigue a los Sabios, para quienes se ha cumplido a posteriori, pero de entrada hay que hacerlo así (Mishná Berajot 2:3; Shulján Aruj, Óraj Jaím 62:3).
- Los tzitzit y los tefilín. Por la mañana se recita envuelto en el talit y con los tefilín puestos. Quien lee el Shemá sin tefilín, dice el Talmud, es como quien da falso testimonio contra sí mismo, puesto que dice «los atarás» sin hacerlo (Berajot 14b). En el tercer pasaje, muchos besan los flecos de su talit cada vez que aparece la palabra tzitzit.
- Sentado o de pie. Según la escuela de Hilel, a la que sigue la ley, se puede decir en cualquier postura: sentado, de pie o caminando (Mishná Berajot 1:3). La costumbre es decirlo sentado, sin moverse, para concentrarse mejor.
Según el Tur (Óraj Jaím 61), los tres pasajes suman 245 palabras; el oficiante añade tres al repetir «Hashem Elokejem emet», para llegar a 248, el número de los mandamientos positivos y de los miembros del cuerpo: cada palabra viene a santificar una parte del hombre. Quien reza solo añade, según la costumbre asquenazí, «El mélej neemán» («D-os, Rey fiel»); los sefardíes, siguiendo al Arí, no dicen esta fórmula.
¿Quién está obligado? Los hombres judíos a partir de los 13 años. La Mishná exime a las mujeres de esta lectura, porque depende de un momento preciso del día (Mishná Berajot 3:3; Shulján Aruj, Óraj Jaím 70:1). La costumbre es que digan al menos el primer versículo, para aceptar también ellas el reinado del Cielo; muchas lo recitan entero. En cuanto a los niños, el Talmud dice que, en cuanto un niño sabe hablar, su padre le enseña el primer versículo del Shemá (Sucá 42a). Para cualquier caso particular, conviene consultar a un rabino.
El Shemá en la historia
En el Templo de Jerusalén
La lectura del Shemá es muy antigua. La Mishná relata que, en el Templo de Jerusalén, los sacerdotes recitaban cada mañana los Diez Mandamientos y después los tres pasajes del Shemá (Mishná Tamid 5:1). Más tarde se dejaron de leer los Diez Mandamientos en la oración, a causa de quienes pretendían que solo esos diez se habían dado en el Sinaí (Berajot 12a). El Shemá, en cambio, se mantuvo.
Pergaminos de más de dos mil años
La arqueología confirma esta antigüedad. El papiro Nash, descubierto en Egipto y adquirido en 1902 por W. L. Nash, hoy conservado en la Universidad de Cambridge, contiene los Diez Mandamientos seguidos del Shemá Israel; se fecha en general en el siglo II o I antes de la era común. Fue, hasta el descubrimiento de los manuscritos del mar Muerto, el manuscrito bíblico hebreo más antiguo conocido. En Qumrán se hallaron también tefilín y mezuzot de la misma época que contienen los pasajes del Shemá. Ya en la época del Segundo Templo, había judíos que llevaban estos versículos sobre sí y en sus puertas.
En la vida judía a lo largo de los siglos
El Shemá se dice también en la Kedushá de Musaf en Shabat y en los días de fiesta. Al final de Yom Kipur, toda la congregación lo clama a una sola voz, antes de proclamar «Baruj shem» tres veces y «Hashem Hu HaElokim» siete veces. Forma parte de las últimas palabras que se recitan junto a un moribundo. Y, a través de las persecuciones, de las Cruzadas a la Shoá, innumerables judíos murieron diciendo «Shemá Israel», a ejemplo de Rabí Akiva.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri vuelve sobre el Shemá en varias de sus clases publicadas. He aquí tres ideas.
Tres pasajes, tres maneras de servir a D-os
En su clase Elul: el papel del hombre, el Rav lee las tres parashiot del Shemá como tres maneras de acercarse al servicio divino. El primer pasaje no promete ninguna recompensa a quien ama a D-os de la mañana a la noche: es el amor sin contrapartida. ¿Cómo comprobar que uno ama de verdad a D-os? Por lo que suscita a su alrededor, explica el Rav: si la gente se siente atraída por nuestra manera de actuar, de enseñar, de aplicar la ley.
El segundo pasaje introduce la recompensa y el castigo: las lluvias a su tiempo, o su interrupción. Es, dice el Rav, el enfoque de quienes ven en la ley de D-os una «tabla de salvación» para su éxito material; y entonces «ya no es el amor, es el temor, es el miedo».
El tercer pasaje es el del talit y los tzitzit. Las palabras «no os extraviéis tras vuestro corazón y vuestros ojos» designan para el Rav las dos faltas básicas: los ojos representan los deseos propios del hombre; el corazón, la desmesura en la apreciación de uno mismo. La autoestima es del todo necesaria, precisa, pero no en la desmesura. Y este pasaje contiene una advertencia: quien se sirve del judaísmo como de una simple prenda de vestir todavía está en el punto de partida, en la salida de Egipto.
La fe pasa por la escucha
En su clase sobre la parashá Mishpatim, el esclavo hebreo y la libertad, el Rav explica por qué se perfora la oreja del esclavo que se niega a ser liberado: es ella la que oyó en el Sinaí que los hijos de Israel son siervos de D-os, y no de otros hombres. La palabra ózen, la oreja, está además emparentada con moznáyim, la balanza: el oído mantiene nuestro equilibrio.
Ahora bien, subraya el Rav, la expresión de la fe por excelencia se encierra en la palabra «Shemá», «escucha». Es mediante la escucha como se accede a la unidad de D-os y se acepta el yugo celestial. La oreja, observa, lo recibe todo y no emite nada: el ojo puede hablar con un guiño, la oreja permanece impasible; pero es a través de ella como una voz interior percibe la presencia de D-os en el mundo. Quien se ha encerrado en su propia comprensión de las cosas, concluye, ya no oye.
Reconducir todas las ideas a la unidad
En Lej Lejá: el tercer intento, el Rav aplica el «Hashem ejad» al mundo de las ideas. Explica que Moshé abarcó todas las orientaciones filosóficas, todos los ideales sublimes que se puedan imaginar: los despojó de su corteza, de lo que los convertía en un culto extraño, y los integró dándoles un código único. «Del mismo modo que decimos Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem ejad», las corrientes de pensamiento, por sublimes que sean, pueden convertirse en idolatría mientras no se las haya reconducido a la unidad. Para evitarlo, hay que armonizarlas con la unidad primera. Y el Rav añade que, cuando se separa el Nombre Elokim del otro Nombre, este se convierte en «otros dioses».
Ideas equivocadas sobre el Shemá
«Hay que decirlo en hebreo.» La Mishná enseña que el Shemá puede recitarse en cualquier lengua que uno comprenda (Mishná Sotá 7:1). El hebreo sigue siendo preferible, pero quien todavía no sabe leerlo puede decirlo en español: lo esencial es comprender lo que proclama.
«El Shemá es un talismán.» El Shemá no tiene nada de mágico: orienta el pensamiento y la vida de quien lo dice. La mezuzá y los tefilín lo contienen no como una fórmula, sino como un recordatorio.
Preguntas frecuentes sobre el Shemá Israel
¿Es el Shemá la oración judía más importante?
Es la declaración de fe más importante del judaísmo, y la más conocida. Pero no es una petición: es una lectura de la Torá. La oración en sentido estricto, la más central de la liturgia, es la Amidá (o Shemoné Esré). Ambas están ligadas: por la mañana y por la noche se dice el Shemá y después la Amidá.
¿Cuándo se recita el Shemá?
Dos veces al día: por la noche, después del anochecer, y por la mañana, antes del final de la tercera hora del día. Se dice también antes de dormirse, y en otros momentos de la liturgia, como la Kedushá de Shabat o el final de Yom Kipur.
¿Dicen las mujeres el Shemá?
Según la Mishná están exentas, porque es un mandamiento ligado a un momento preciso. Pero la costumbre extendida es que digan al menos el primer versículo, y muchas recitan el Shemá completo. Para la práctica personal, conviene consultar a un rabino.
¿Qué se le dice a un moribundo?
Se le ayuda, si puede, a decir o a oír el Shemá Israel: son las palabras con las que un judío desea dejar este mundo.
¿Qué contienen la mezuzá y los tefilín?
La mezuzá contiene los dos primeros pasajes del Shemá (Devarim 6:4-9 y 11:13-21), escritos a mano sobre pergamino. Los tefilín contienen esos dos pasajes y otros dos pasajes del libro de Shemot (Éxodo) (13:1-16).
Para saber más
- Elul: el papel del hombre
- Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
- Lej Lejá: el tercer intento
- Yom Kipur: el sentido del Día del Gran Perdón
- ¿Qué son los tefilín?
- ¿Qué es la mezuzá que se fija en las puertas?
- ¿Qué son los tzitzit, los «flecos» que llevan los judíos?
- ¿Cómo llaman los judíos a D-os? Hashem, el Eterno y «D-os»
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Devarim (Deuteronomio) 6:4-9; Devarim 11:13-21 (en particular 11:14-17); Bamidbar (Números) 15:37-41
- Devarim 4:12
- Zejariá (Zacarías) 14:9
- Mishná Berajot 1:1; 1:2; 1:3; 1:4; 1:5; 2:2; 2:3; 3:3; 9:5
- Mishná Tamid 5:1
- Mishná Sotá 7:1
- Talmud de Babilonia, Berajot 4b-5a, 12a, 13b, 14b y 61b
- Talmud de Babilonia, Pesajim 50a y 56a
- Talmud de Babilonia, Sucá 42a
- Rashí sobre Devarim 6:4
- Baal HaTurim sobre Devarim 6:4
- Rambam, Séfer HaMitzvot, mandamientos positivos n.º 2 y n.º 10
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Yesodé HaTorá 1:7 y 2:2
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Kriat Shemá 1:1-2 y 2:1
- Séfer HaJinuj, mitzvá n.º 420
- Tur, Óraj Jaím 61
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 58:1; 61:5; 62:3; 70:1
- Papiro Nash (Biblioteca de la Universidad de Cambridge), siglos II-I antes de la era común
- Tefilín y mezuzot de los manuscritos del mar Muerto (Qumrán)
- Rav Raphaël Benizri, Elul: el papel del hombre
- Rav Raphaël Benizri, Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
- Rav Raphaël Benizri, Lej Lejá: el tercer intento
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.