Yom Kipur: el sentido del Día del Gran Perdón

Veinticinco horas sin comer ni beber, ropa blanca, una sinagoga llena de la tarde a la tarde siguiente y, al final, un único toque de shofar. ¿Qué ocurre realmente en Yom Kipur? ¿Por qué se lo traduce como «Día del Gran Perdón», cuando la palabra hebrea dice otra cosa? Fuentes, oraciones, leyes y sentido profundo del día más santo del año, a la luz de la enseñanza del Rav Raphaël Benizri.

Yom Kipur, el «día de las expiaciones», cae el 10 del mes de Tishrei, diez días después de Rosh Hashaná. Es el día más santo del calendario judío. La Torá lo describe como un día en que D-os borra las faltas de Su pueblo: «Porque en este día se hará expiación por vosotros, para purificaros; de todas vuestras faltas, delante del Eterno, seréis puros» (Vayikrá 16:30). Se pasa en el ayuno, la oración y la teshuvá, palabra que se traduce por «arrepentimiento» pero que significa literalmente «retorno».

Yom Kipur 5787 acaba de celebrarse, del domingo 20 al lunes 21 de septiembre de 2026. El próximo Yom Kipur, el del año 5788, comenzará el domingo 10 de octubre de 2027 al anochecer y terminará el lunes 11 de octubre de 2027 al caer la noche. Mientras tanto, la lección del día no se guarda en un cajón: se dice incluso que Sucot, que comienza cuatro días después, es su puesta a prueba.

Este artículo recorre el tema por completo: lo que dice la Torá, lo que significan las palabras kipur y kapará, las cinco prohibiciones del día, las grandes oraciones desde Kol Nidré hasta Neilá, la lectura del libro de Yoná y la regla capital según la cual Kipur no repara los daños causados al prójimo mientras no se lo haya apaciguado. A lo largo de todo el texto, la enseñanza del Rav Raphaël Benizri profundiza lo que los textos plantean.

Lo que dice la Torá

Tres pasajes de la Torá describen Yom Kipur, y un cuarto lo nombra a propósito del jubileo (Vayikrá 25:9). El pasaje principal se encuentra en la parashá Ajaré Mot (Vayikrá 16). Describe el servicio del sumo sacerdote, el Kohen Gadol, que ese día entra solo en el Santo de los Santos para hacer allí la expiación «por sí mismo, por su casa y por toda la asamblea de Israel». El capítulo termina con la institución del día para todas las generaciones: «En el séptimo mes, el diez del mes, afligiréis vuestras almas y no haréis ningún trabajo […]; es un Shabat de Shabatot para vosotros» (Vayikrá 16:29-31).

El segundo pasaje se encuentra en el calendario de las festividades (Vayikrá 23:26-32). Repite la obligación de «afligirse» y le añade la prohibición del trabajo, tan estricta como la del Shabat. El tercero (Bamidbar 29:7-11) describe los sacrificios propios del día. Es este último pasaje el que se lee en la sinagoga como maftir, la lectura complementaria de la mañana.

En el Templo, el servicio de Kipur comprendía un rito célebre: dos machos cabríos idénticos eran sorteados. Uno era ofrecido a D-os; el otro, el «macho cabrío para Azazel», era enviado al desierto después de que el sumo sacerdote hubiera confesado sobre él las faltas del pueblo (Vayikrá 16:8-10 y 21-22). Este servicio se relata con detalle en el tratado Yomá de la Mishná. Hoy, sin Templo, se recita su relato en el oficio de Musaf: es la Avodá, momento en que, en muchas comunidades, la congregación se prosterna, como hacía el pueblo cuando oía al sumo sacerdote pronunciar el Nombre divino.

Kipur tiene también un origen histórico. Según la tradición (Séder Olam y Rashí sobre Shemot 33:11), Moshé subió al Sinaí el primer día del mes de Elul para recibir las segundas Tablas de la Ley, después de que las primeras se hubieran roto a causa del becerro de oro. Descendió cuarenta días más tarde, el 10 de Tishrei, portador de las Tablas y de la noticia del perdón. Yom Kipur es, pues, desde su origen, el día de una alianza renovada después de la falta.

Kipur no quiere decir «perdón»

A este día se lo llama el «Día del Gran Perdón». La expresión es bella, pero no es exacta. En hebreo, el perdón se dice selijá o mejilá. La palabra kipur, en cambio, viene de la raíz kaper, que significa «cubrir». El primer uso de esta raíz en la Torá lo muestra bien: D-os pide a Nóaj que unte el arca con betún, «vejafarta otah», «la cubrirás» por dentro y por fuera (Bereshit 6:14). La kapará, la expiación, es ante todo una cobertura, una protección que impide que la falta siga actuando.

La propia Torá, por otra parte, no dice «Yom Kipur», sino Yom HaKipurim, en plural (Vayikrá 23:27). Este plural ha dado mucho que pensar. El Rav Benizri extrae de él una lección fundamental, que veremos más adelante: Kipur es el día en que cada uno «cubre» al otro.

Los Sabios distinguen tres niveles, que se complementan sin confundirse: la teshuvá, el proceso del hombre que regresa; la selijá, el perdón que cancela la deuda; la kapará, la expiación que borra las huellas dejadas por la falta. Yom Kipur es el día en que estas tres dimensiones se unen.

La teshuvá: regresar, no solo lamentar

La palabra teshuvá viene de shuv, «regresar». No expresa en primer lugar la vergüenza o el remordimiento, sino un movimiento: uno se había alejado, y regresa. Regresar a D-os, a las propias fuentes y a uno mismo.

El Rambam, en sus Leyes de la teshuvá, da de ella una definición precisa (Hiljot Teshuvá 2:2). El pecador abandona su falta, la aparta de sus pensamientos y decide en su corazón no volver a cometerla. Lamenta el pasado. La confiesa en voz baja ante D-os: es el vidui, la confesión (Hiljot Teshuvá 1:1). La teshuvá completa, añade el Rambam, se da cuando la misma ocasión se presenta de nuevo, en las mismas condiciones, y uno se abstiene, no por miedo ni por debilidad, sino porque ha cambiado (2:1).

El Rambam escribe también que cada uno debe considerarse, durante todo el año, como si sus méritos y sus faltas estuvieran en equilibrio, y el mundo entero igualmente. Un solo acto puede entonces inclinar la balanza, para uno mismo y para el mundo (Hiljot Teshuvá 3:4). Es una idea que el Rav Benizri retoma a su manera en Elul: el papel del hombre: todo descansa en el «yo», cada uno es un pequeño Avraham, y así como un microbio insignificante puede destruir una vida, un solo acto positivo puede sanar un mundo entero.

El Talmud va aún más lejos (Yomá 86a-b). «Grande es la teshuvá, que llega hasta el Trono de gloria». Y Reish Lakish enseña: la teshuvá hecha por temor transforma las faltas voluntarias en faltas involuntarias; la teshuvá hecha por amor las transforma incluso en méritos, en zejuyot. La falta, una vez comprendida y superada, se convierte en aquello que nos ha hecho crecer.

Por último, la Mishná establece un límite importante (Yomá 8:8-9). Quien dice «voy a pecar, y Yom Kipur me obtendrá el perdón» no lo obtiene. Kipur no es un cajero automático. Expía con la teshuvá, nunca sin ella.

Un midrash sobre la falta: cuatro respuestas

El Rav Benizri abre su clase Yom Kipur: el libro de Yoná y la misión de Israel con un midrash célebre, recogido en particular en el Talmud de Jerusalén (Makot 2:6). Se pregunta a la Sabiduría: el pecador, ¿cuál es su suerte? Ella responde: «el mal persigue a los pecadores». Se pregunta a la Profecía: responde: «el alma que peca, esa morirá». Se pregunta a la Torá: que traiga una ofrenda por la culpa, y será perdonado. Y el Rav subraya el límite de esta respuesta: quien no tiene los medios para ofrecer el sacrificio queda sin remedio. Se pregunta, por fin, a D-os mismo, y Él responde: que haga teshuvá, y será perdonado.

El Rav vincula este midrash con el versículo de los Tehilim: «Bueno y recto es D-os; por eso muestra a los pecadores el camino» (Tehilim 25:8). Él no quiere la muerte del pecador; quiere que regrese a sí mismo y que viva. Hacer teshuvá, explica el Rav, es «decidir regresar a uno mismo, regresar a las propias fuentes, regresar a las propias raíces».

Elul, los diez días y luego Kipur: un ascenso

Yom Kipur no llega de golpe. Es la culminación de una preparación de cuarenta días. El mes de Elul abre este tiempo, con las selijot, las oraciones de súplica. Después Rosh Hashaná, el 1 y el 2 de Tishrei, proclama a D-os como Rey y abre el juicio. Vienen luego los Aséret yemé teshuvá, los diez días de retorno, de los cuales Kipur es la cumbre y la conclusión. Según el Talmud (Rosh Hashaná 16b), en Rosh Hashaná se abren tres libros: los justos quedan inscritos de inmediato para la vida, mientras que la suerte de los «intermedios» queda en suspenso hasta Yom Kipur. De ahí la fórmula de la liturgia: se es inscrito en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur.

El Rav Benizri describe este ascenso como un cambio de relación. En Elul: el papel del hombre, explica que en Rosh Hashaná la relación con D-os es comparable a la de una pareja, que se prepara. En Kipur se convierte en una relación de padre e hijo: «kerajem av al banim», «como un padre se compadece de sus hijos» (Tehilim 103:13). Y añade que un hombre solo descubre la paternidad con su primer hijo: es el primogénito quien da a los padres el título de padre y de madre. Ahora bien, recuerda en la misma clase, Israel es llamado «Mi hijo, Mi primogénito» (Shemot 4:22). Luego viene Sucot: la casa está construida, pero en el umbral, en la mezuzá, y la Shejiná, la Presencia divina, se instala en nuestra casa como alguien de la familia.

En la misma clase, el Rav lee el primer párrafo del Shemá como un mapa de las festividades: «cuando te acuestes y cuando te levantes» es Rosh Hashaná, en el que no hay que dormirse; «cuando estés sentado en tu casa» es la sucá; y «cuando andes por el camino» es Kipur, porque con la entrega de las segundas Tablas, Kipur nos vuelve a poner en camino.

En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, recuerda que los cuarenta días de Elul reviven, cada año, el nuevo ascenso de Moshé después de la falta del becerro de oro. Y que esta falta no pertenece al pasado: cometer la falta del becerro es aferrarse a un aspecto de la manifestación divina y quedarse fijado en él, instalarse en un pensamiento que ya no se mueve. La teshuvá de Kipur es lo contrario: aceptar ser moldeado de nuevo.

La víspera de Kipur: comer, pedir perdón, prepararse

La víspera de Kipur, el 9 de Tishrei, no es un día corriente. El Talmud enseña que quien come y bebe el día 9 es considerado como si hubiera ayunado el 9 y el 10 (Berajot 8b; Yomá 81b). Comer ese día es, pues, una mitzvá, un mandamiento.

Varias costumbres marcan esta jornada:

Pedir perdón. El Shulján Aruj (Óraj Jaim 606:1) pide aprovechar la víspera de Kipur para ir a pedir perdón a quienes hemos herido. Volveremos sobre ello más adelante.
Las kaparot. Costumbre antigua, practicada hoy casi siempre con dinero dado a la tsedaká. El Shulján Aruj la desaconseja y el Remá la aprueba (Óraj Jaim 605:1); cada uno sigue la costumbre de su comunidad.
El baño ritual. Muchos hombres se sumergen en el mikve, por afán de pureza antes del día santo.
La última comida. La seudá mafséket, la comida «de interrupción», se toma por la tarde, antes de la puesta del sol. Se come algo nutritivo pero ligero.
La bendición de los hijos. Antes de salir hacia la sinagoga, muchos padres bendicen a sus hijos.
El encendido de las velas. Se encienden con la bendición «lehadlik ner shel Yom HaKipurim» (y, si es Shabat, «shel Shabat veshel Yom HaKipurim»).

Se entra en el ayuno un poco antes de la puesta del sol, añadiendo tiempo profano al tiempo santo (Yomá 81b). El ayuno dura así unas veinticinco horas, hasta la salida de las estrellas de la noche siguiente.

Las cinco prohibiciones del día

La Torá pide «afligirse» ese día (Vayikrá 16:29), sin precisar cómo. La tradición oral, recogida en la Mishná (Yomá 8:1), da su contenido: cinco privaciones, que se llaman los cinco inuyim.

No comer ni beber. Es la prohibición principal: la Torá la sanciona con el karet, la extirpación (Vayikrá 23:29).
No lavarse. No se lava uno por placer. Por la mañana, solo se enjuagan las puntas de los dedos.
No ungirse. Ni cremas, ni aceites, ni perfumes sobre el cuerpo.
No llevar calzado de cuero. Se lleva calzado de lona, de goma o de tela (Yomá 78b).
Abstenerse de relaciones conyugales.

¿Por qué cinco? El Talmud (Yomá 76a) las relaciona con las cinco menciones de «la aflicción» en los pasajes de la Torá dedicados a este día; otros ven en ellas una correspondencia con los cinco sentidos. El sentido general es claro: durante un día se suspende lo que nutre y embellece el cuerpo. No para despreciarlo, sino para dejar todo el espacio al alma. Los Sabios comparan al hombre en Kipur con los ángeles, que no comen, no beben y permanecen de pie. Por eso uno se viste de blanco, y muchos hombres llevan el kitel, una prenda blanca que recuerda también la mortaja (Remá, Óraj Jaim 610:4).

Estas prohibiciones nunca suponen ponerse en peligro. Aquel cuya vida o salud lo exige debe comer y beber: es una regla absoluta de la Torá. Los niños, las mujeres embarazadas o lactantes, los enfermos y las personas mayores tienen reglas particulares. Se consultará a un rabino competente, y a un médico, con mucha antelación.

Las cinco oraciones del día

Yom Kipur es el único día del año en que se rezan cinco oficios: Arvit por la noche, Shajarit por la mañana, Musaf, Minjá por la tarde y Neilá a la puesta del sol. En cada uno se recita el vidui, la confesión colectiva.

Kol Nidré: la apertura

El oficio de la noche se abre con el Kol Nidré, sin duda el texto más conocido de la liturgia judía. Se sacan los rollos de la Torá. El oficiante, flanqueado por dos notables, recita tres veces esta fórmula en arameo, con voz cada vez más fuerte: todos los votos y compromisos que pudiéramos contraer quedan desatados y anulados. En muchas comunidades, la fórmula se refiere a los votos del año que comienza, según la opinión de Rabenu Tam.

Justo antes se proclama: «Con el consentimiento del Todopoderoso y el consentimiento de la congregación, […] permitimos rezar con los pecadores». Esta fórmula, atribuida al Maharam de Rothenburg y recogida por el Tur (Óraj Jaim 619), abre a todos la puerta de la sinagoga. Nadie queda excluido de Kipur, y nadie entra en él creyéndose perfecto.

¿Por qué abrir el día más santo con la anulación de los votos? Porque la palabra es lo que más nos compromete, y lo que más fácilmente traicionamos. Antes de pedir perdón, se empieza por desatar los lazos que uno se ha impuesto a la ligera. La noche de Kipur se recita también en voz alta el versículo «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que durante todo el año se dice en voz baja (Shulján Aruj, Óraj Jaim 619:2): ese día somos como los ángeles.

El vidui: Ashamnu y Al jet

La confesión adopta dos formas. Ashamnu, «hemos pecado», sigue las letras del alfabeto hebreo. Al jet enumera, en una larga lista, las faltas cometidas «con la palabra», «con la dureza del corazón», «con una mirada altiva», «con la calumnia». Uno se golpea ligeramente el pecho, a la altura del corazón, en cada mención.

El vidui se dice en plural. No se dice «he pecado» sino «hemos pecado». Cada uno confiesa también faltas que tal vez no ha cometido él mismo, porque todo Israel es responsable los unos de los otros. Volvemos a encontrar aquí el plural de Kipurim.

Los trece atributos de misericordia

A lo largo de todo el día, y sobre todo en Neilá, se proclaman los trece atributos de misericordia que D-os reveló a Moshé después de la falta del becerro de oro: «Hashem, Hashem, D-os misericordioso y clemente, lento para la ira, grande en bondad y en verdad…» (Shemot 34:6-7). El Talmud (Rosh Hashaná 17b) enseña que D-os mostró a Moshé el orden de esta oración y le dijo: cada vez que Israel peque, que la reciten ante Mí, y Yo los perdonaré.

El Rav Benizri insiste en una condición. Estos atributos, explica en Elul: el papel del hombre, siguen siendo nociones abstractas si no los trasladamos a nosotros mismos. Si nosotros mismos no damos prueba de jésed, de bondad, de nada sirve recitar oraciones. Solo conocemos a D-os a través de estos atributos, como solo se conoce a una persona a través de sus cualidades: «verás Mis espaldas, pero Mi rostro no será visto» (Shemot 33:23).

Las lecturas de la mañana y de Musaf

Por la mañana se lee en la Torá el relato del servicio del sumo sacerdote (Vayikrá 16), y luego el pasaje de los sacrificios (Bamidbar 29:7-11). La haftará, la lectura de los Profetas, está tomada de Yeshayahu (57:14 a 58:14). El profeta lanza allí una pregunta ardiente: «¿Es este el ayuno que Yo quiero, un día en que el hombre aflige su alma? […] ¿No es más bien este: desatar las cadenas de la injusticia, compartir tu pan con el hambriento?» (Yeshayahu 58:5-7). En el corazón del día de ayuno, el profeta recuerda que el ayuno solo tiene valor si transforma la conducta hacia los demás.

En Musaf llega la Avodá, el relato del servicio del Templo. En muchas comunidades se añade el relato de los diez mártires, diez Sabios ejecutados por los romanos.

Minjá: las uniones prohibidas y el libro de Yoná

Por la tarde se lee en la Torá el capítulo de las arayot, las uniones prohibidas (Vayikrá 18), según el Talmud (Meguilá 31a). Luego se lee, como haftará, todo el libro de Yoná, seguido de los últimos versículos del profeta Mijá (7:18-20): «¿Qué D-os hay como Tú, que perdona la falta…? Arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados».

¿Por qué leer las uniones prohibidas?

La pregunta parece extraña: en lo más alto del día santo, se habla de los instintos más bajos. El Rav Benizri ve en ello una lección de lucidez. Las luchas del hombre, dice, no cambian de naturaleza como por arte de magia porque haya ayunado un día y rezado con fervor. Al día siguiente la vida continúa. La teshuvá ideal, que uno imagina alcanzar de golpe, no es posible.

Lo que hace falta entonces, explica el Rav, es tomar una decisión precisa: elegir una debilidad particular que se quiere superar, y decidir que en esa no se cederá. Aferrarse a un aspecto de la vida y querer corregirlo es la promesa de todas las reparaciones por venir. Una teshuvá concreta, limitada y mantenida vale más que una gran resolución que se evapora a la salida de la sinagoga.

El relato de Yoná

El libro de Yoná cabe en cuatro breves capítulos. Yoná hijo de Amitai, un profeta conocido también por el libro de los Reyes (Melajim II 14:25), recibe la orden de ir a Nínive, la gran capital de Asiria, para anunciar su destrucción a causa de su maldad. En lugar de ir hacia el este, se embarca en Yafo rumbo a Tarshish, al oeste, «lejos de la presencia del Eterno» (Yoná 1:3).

Se levanta una tempestad. Los marineros imploran cada uno a su propia divinidad. Yoná duerme en el fondo del barco. Echan suertes, y la suerte cae sobre él. Pide que lo arrojen al mar; el mar se calma. Un gran pez lo traga, y permanece en él tres días y tres noches, desde donde reza (capítulo 2). Devuelto a tierra, recibe por segunda vez la orden de ir a Nínive. Esta vez va, y proclama: «Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida» (3:4).

Los habitantes de Nínive creen, ayunan, se cubren de sacos, y el rey ordena a cada uno «volver de su mal camino y de la violencia que hay en sus manos» (3:8). D-os ve sus actos y desiste del mal anunciado (3:10). Yoná queda profundamente contrariado. Se sienta fuera de la ciudad; D-os hace crecer sobre él una planta, un kikayón, que le da sombra, y luego la hace secarse. El libro termina con una pregunta de D-os que queda sin respuesta: «¿Y Yo no había de tener compasión de Nínive, la gran ciudad, donde hay más de ciento veinte mil seres humanos […] y animales en gran número?» (4:11).

Lo que Yoná enseña sobre la teshuvá

La Mishná extrae de este libro una lección fundamental (Taanit 2:1). El versículo no dice que D-os vio sus sacos y su ayuno, sino «D-os vio sus actos, que habían vuelto de su mal camino» (Yoná 3:10). No es el rito lo que cuenta, es el cambio. El Talmud precisa, a propósito de «la violencia que hay en sus manos», que incluso quien había robado una viga y la había integrado en su palacio demolía el palacio para devolverla (Taanit 16a).

El libro enseña también que no se puede huir de D-os, ni de la misión que Él nos confía. Y que la teshuvá está abierta a todos, incluso a una ciudad extranjera y violenta. Es una lectura universal, en el corazón del día más judío del año.

La lectura del Rav Benizri: Yoná es Israel

En su clase Yom Kipur: el libro de Yoná y la misión de Israel, el Rav Raphaël Benizri propone una lectura profunda de este libro. Recuerda ante todo que toda la profecía de Yoná cabe en cinco palabras hebreas: «Od arbaím yom veNinvé nehpajet». Todo el resto del libro es el relato autobiográfico de un hombre que lucha con la misión que D-os le impone.

La paloma y la verdad. Yoná quiere decir «paloma». El Rav relaciona al profeta con la paloma de Nóaj, que sale tres veces del arca: la primera vez no encuentra reposo y regresa; la segunda, vuelve con una rama de olivo, señal de que hay esperanza; la tercera, ya no vuelve, ha ganado su libertad (Bereshit 8:8-12). Estas tres etapas se encuentran en Yoná. Su padre se llama Amitai, de emet, la verdad. Yoná querría que todo descansara en la estricta verdad. Pero la verdad sola exigiría una justicia estricta, y bajo una justicia estricta el mundo no podría sostenerse. Hace falta la bondad: «la justicia y la paz se besan» (Tehilim 85:11).

Tarshish, o la tentación del repliegue. ¿Por qué huir precisamente a Tarshish? El Rav recuerda que tarshish es también el nombre de una de las piedras del pectoral del sumo sacerdote Aharón, donde cada tribu tenía su piedra, y que se supone que Yoná era de la tribu de Asher, cuya piedra era esa. Enviado hacia el este, parte hacia el oeste, hacia la joya de su propia tribu. Querría encerrarse en lo que es, en el espacio de su tribu y de su pueblo, y no volcarse hacia el exterior. ¿Por qué? Porque la misión es demasiado pesada y las decepciones demasiado grandes. Es, dice el Rav, la tentación de siempre: huir de la confrontación, huir del otro, a veces huir de uno mismo.

El Rav explica además que Yoná no huye ni de D-os ni de su conciencia. Querría que el otro lo siguiera sin condiciones. Sabe que D-os es misericordioso y que desistirá de castigar a Nínive (Yoná 4:2); habría cumplido entonces una misión en vano, y habría quedado en ridículo. «Son pensamientos», concluye el Rav, «que bien pueden obsesionarnos el día de Kipur».

Israel, responsable del vínculo con la humanidad. Nínive no es una ciudad judía. A las naciones, recuerda el Rav, solo se les exigen las siete leyes noájidas, un cañamazo moral básico sobre el cual cada uno borda su propio camino. Pero quien debe velar por esta estructura es el pueblo judío. «Y el pueblo judío es Yoná». El Rav compara a Israel con la jalá, la porción separada que consagra toda la masa: solo tiene valor si sigue alimentando al resto. Llega a decir que replegarse en el propio barrio, en el propio enclave, permaneciendo indiferente a la sociedad que nos rodea, es también una falta de la que hay que hacer teshuvá en Kipur.

«Ivrí anojí»: soy un barquero. En el barco, los marineros, que según recuerda el Rav eran setenta, como las setenta naciones, claman cada uno a su propia divinidad. Yoná, en cambio, ha bajado al fondo del barco y duerme. Era sin embargo el momento de hablar. El capitán lo despierta: «¿Qué haces durmiendo? ¡Levántate, invoca a tu D-os!» (Yoná 1:6). Le preguntan: «¿Cuál es tu oficio? ¿De dónde vienes? ¿Cuál es tu país?» (1:8). El Rav señala que el versículo dice melajá, que evoca el malaj, el mensajero: «¿Cuál es tu mensaje?». Yoná responde: «Ivrí anojí, soy hebreo, y temo al Eterno, el D-os del cielo, que hizo el mar y la tierra» (1:9). Ivrí es el que viene «de la otra orilla», como Avraham, venido del otro lado del río; pero es también, de laavor, «hacer pasar», aquel que hace pasar. El judío es el barquero, el que une el cielo y la tierra.

Lo que no supo transmitir pasa a través de su desaparición. Arrojado al mar a petición propia, Yoná calma las olas, y los marineros «temen al Eterno con gran temor», Le ofrecen un sacrificio y hacen votos (1:16). El Rav ve en esta escena una imagen de la historia: las naciones se apropiaron del D-os de Israel creyendo suprimir a Yoná, y eso es lo que hicieron las grandes religiones. Pero el pueblo judío, aunque conozca descensos hasta el sheol, la morada de los muertos, no muere por ello. Arrojado a las aguas, siempre acaba por volver a subir.

Y la primera lección, para el Rav, es no desesperar nunca. Aunque solo se haya avanzado un paso del kilómetro por recorrer, ese paso cuenta. Cita las Máximas de los Padres: «No te corresponde a ti terminar la obra, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella» (Pirkei Avot 2:16).

El perdón entre las personas

Es quizá la regla más importante de todo Kipur. La Mishná (Yomá 8:9) enseña: «Las faltas del hombre hacia D-os, Yom Kipur las expía. Las faltas del hombre hacia su prójimo, Yom Kipur no las expía mientras no haya apaciguado a su prójimo». Rabí Elazar ben Azariá lo deduce del propio versículo: «delante del Eterno seréis puros» (Vayikrá 16:30), es decir, solo las faltas «delante del Eterno» son borradas por el día.

En concreto, esto significa:

Reparar primero. Si se ha causado un daño o se ha tomado algo, hay que restituirlo. El Rambam precisa que, incluso después de haber pagado, hay que apaciguar además a la persona y pedirle perdón (Hiljot Teshuvá 2:9).
Pedirlo con claridad. El Shulján Aruj (Óraj Jaim 606:1) enseña que, si la persona no perdona la primera vez, se vuelve una segunda y una tercera vez, acompañado de tres personas, empleando cada vez una manera distinta de apaciguarla.
Nombrar la falta. El Rav Benizri insiste: al pedir perdón, hay que decir al otro exactamente qué daño se le ha hecho. Un «perdón por todo» general no siempre basta.
Saber perdonar. El Rambam escribe que está prohibido ser cruel y negarse a perdonar. Cuando quien ha faltado pide perdón, se debe perdonar de todo corazón y con alma sincera (Hiljot Teshuvá 2:10).

Rabí Akiva concluye el tratado Yomá con una palabra de esperanza (Mishná Yomá 8:9): «¡Dichosos vosotros, Israel! ¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? Vuestro Padre que está en los cielos». Y cita al profeta: «Mikvé Israel Hashem», «la Esperanza de Israel es el Eterno» (Yirmeyahu 17:13), que Rabí Akiva lee también «el baño de purificación de Israel es el Eterno». Así como el mikve purifica a quien se sumerge en él, D-os purifica a Israel.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

Más allá del libro de Yoná, varias clases del Rav Benizri iluminan el sentido de Kipur. He aquí las ideas principales, fielmente resumidas.

Kipurim: el día en que nos cubrimos unos a otros

En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, el Rav parte de una observación lingüística. Las festividades judías llevan un nombre en plural, Shavuot, Sucot, Kipurim, con excepción de Pésaj y Janucá. Pésaj está en singular, dice, porque no existe una libertad colectiva: cada uno debe arrancarse por sí mismo de sus condicionamientos. Janucá también, porque la educación se hace siempre a la medida de cada uno, «según su camino» (Mishlé 22:6).

Pero Kipur, en cambio, está en plural. «Kipurim no quiere decir perdón», subraya el Rav. El perdón es la selijá. Desde luego, hay que pedir perdón a D-os y al prójimo, pero no basta. Kaper es cubrir: asegurar la cobertura del otro, ser solidario con él, considerar su compromiso como algo que me compromete a mí mismo. Kipur es el día en que se afirma la solidaridad efectiva de todos los miembros del pueblo de Israel, en el que cada uno asume su responsabilidad por el otro. De ahí el plural.

Dos preguntas en el día del juicio

En esa misma clase, el Rav cita el Taná devé Eliyahu: cuando el hombre viene a rendir cuentas, se le pregunta si ha proclamado a D-os como Rey. Pero una segunda pregunta está ligada a la primera: ¿has reconocido también la soberanía de tu prójimo? La una sin la otra, dice el Rav, no conduce a nada. El servicio al otro es incluso el lugar donde se forja la fe en D-os. Quien separa el servicio a D-os del servicio al hombre todavía no ha salido de su aislamiento.

El Rav muestra este vínculo en los Diez Mandamientos, grabados en dos Tablas enfrentadas. «Yo soy el Eterno tu D-os» está frente a «no matarás», porque quien mata destruye la imagen de D-os en el hombre. No pronunciar el Nombre de D-os en vano está frente a «no robarás». El Shabat está frente al falso testimonio. Es la misma lógica que la Mishná de Yomá: no se puede estar en regla con D-os permaneciendo en falta con el prójimo.

¿Cubrir o borrar?

En Elul: el papel del hombre, el Rav desarrolla otro matiz de la palabra. Kaper es cubrir, como cuando se da una capa de pintura a una pared sucia para ocultar la mancha. Pero la teshuvá va más lejos: permite borrar de verdad. ¿Por qué? Porque la falta no alcanza la esencia de Israel; solo mancha su vestido. El alma, en cambio, permanece intacta: es lo que afirmamos cada mañana, «el alma que me has dado es pura». Basta con quitar lo que la oculta.

En la misma clase, cita la enseñanza del Talmud según la cual las faltas voluntarias se convierten en faltas involuntarias, e incluso en méritos, por la lección que nos han dado y que hoy nos hace elevarnos por encima de ellas. El nuevo ciclo, dice, no rompe con el pasado: le da otro sentido.

Dos clases de perdón

En Elul: reencontrar las propias fuentes, el Rav distingue una teshuvá «inferior» y una teshuvá «superior». Ante un superior, uno puede ser perdonado sin ser reintegrado: «está bien, te perdono, pero ya no cuento contigo, has perdido mi confianza». Y hay otro perdón: «has cometido una falta grave, te perdono, y te doy la posibilidad de afirmarte todavía más». Es este segundo perdón el que anhelamos en Kipur: el que abre una medida suplementaria de misericordia para seguir adelante.

Kipur, cabeza del año y día de libertad

En la clase sobre Yoná, el Rav hace una observación sorprendente. En ninguna parte de la Torá, los Profetas o los Escritos se llama «Rosh Hashaná» al primero de Tishrei: allí se lo denomina Yom Teruá, el día del toque, o Yom HaZikarón, el día del recuerdo. La expresión «Rosh Hashaná» aparece en el profeta Yejezkel (40:1), y el Talmud (Arajín 12a) la aplica al día de Kipur de un año de jubileo. Para el Rav, Kipur es en este sentido la verdadera cabeza del año.

Recuerda que era en Kipur, el año del jubileo, cuando se tocaba el shofar para liberar a los esclavos y devolver las tierras a sus propietarios (Vayikrá 25:9-10). Pero, dice, no es en la liberación de los demás en lo que hay que pensar primero. Mientras sigamos esclavizados por nuestros ideales relativos, por nuestros hábitos de vida y de pensamiento, no hemos salido de nosotros mismos. Kipur es el día en que uno replantea su propia liberación.

Por eso, en Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, el Rav recuerda la Mishná según la cual no había en Israel días tan alegres como el 15 de Av y Yom Kipur (Taanit 4:8). Kipur no es un día austero, explica, sino un día de alegría, porque abre al hombre otro camino: así como todos los esclavos son liberados ese día, también el hombre accede a su propia libertad.

Neilá: el cierre de las puertas

A la puesta del sol comienza la quinta oración, Neilá, el «cierre». El nombre evoca el cierre de las puertas del Templo al final del día y, en la lectura tradicional, el de las puertas del cielo. Es el momento más intenso de Kipur. En muchas comunidades, el arca permanece abierta durante todo el oficio y se reza de pie. En las oraciones ya no se dice «inscríbenos» sino «séllanos» en el libro de la vida.

El oficio termina con proclamaciones que la congregación clama a una sola voz: una vez el «Shemá Israel», tres veces «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», y siete veces «Hashem Hu HaElokim», «el Eterno es D-os», la frase que el pueblo exclamó en el monte Carmelo ante el profeta Eliyahu (Melajim I 18:39). Después resuena un largo toque de shofar, y se dice: «¡El año próximo en Jerusalén!».

En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, el Rav Benizri da a este «Hashem Hu HaElokim» un sentido profundo. El nombre Elokim, que aparece treinta y dos veces en el relato de la creación, corresponde al valor numérico de lev, el corazón. Es el nombre de las leyes de la naturaleza, de la causa y el efecto, y por tanto de un camino que conduce, poco a poco, hacia la muerte. El nombre Hashem, en cambio, es el del jésed, del amor. Proclamar al final de Kipur «Hashem es Elokim» es decir que todo lo que pertenece a la naturaleza debe pasar a la esfera del amor, el único capaz de triunfar sobre la justicia estricta y sobre la muerte.

Después de Kipur: la prueba de la sucá

El ayuno termina a la salida de las estrellas, con la Havdalá, la oración de separación entre lo santo y lo profano. Muchos tienen la costumbre de recitar después la bendición de la luna y de empezar, esa misma noche, a construir su sucá (Remá, Óraj Jaim 624:5): se pasa de una mitzvá a otra.

En la misma clase, el Rav Benizri explica este paso con fuerza. Nada más terminar Kipur, en la oración de la noche, ya se dice «perdónanos, porque hemos pecado». ¿Por qué? Porque todo lo que nos hemos prometido, aún no hemos probado que vayamos a cumplirlo. No basta con haber pedido perdón: hay que dar prueba de ello en lo cotidiano. Por eso se construye una sucá. Se sale de la propia casa, de los propios hábitos, de las propias certezas; se abre la puerta y uno se coloca a la sombra de D-os. El veredicto de Kipur, dice, solo se entrega realmente en Hoshaná Rabá, cuando se ha mostrado que la resolución era sincera.

La próxima festividad está, pues, muy cerca: Sucot 5787 comienza el viernes 25 de septiembre de 2026 al anochecer. Para vivirla como la continuación de Kipur, lea ¿Por qué se habita en la sucá durante siete días? y Las cuatro especies de Sucot, o visite la página Sucot.

Preguntas frecuentes sobre Yom Kipur

¿Por qué se dice «Día del Gran Perdón»?

Es la traducción tradicional. La palabra hebrea kipur significa más bien «expiación», de la raíz «cubrir». El perdón en sentido estricto se dice selijá. Kipur incluye el perdón, pero va más allá: borra las huellas de la falta y, según el Rav Benizri, afirma la solidaridad de cada uno con todos.

¿Qué se desea en Yom Kipur?

Antes del ayuno, se desea «Gmar jatimá tová», «que el sello sea bueno», o «Tsom kal», «un ayuno fácil». Muchos sefardíes dicen «Tizkú leshanim rabot». En general se evita decir simplemente «feliz fiesta».

¿Borra Kipur todas las faltas?

No, no automáticamente. Expía con la teshuvá, no sin ella (Mishná Yomá 8:8). Y no borra las faltas hacia el prójimo mientras no se lo haya apaciguado (Yomá 8:9). Quien cuenta con Kipur para pecar tranquilamente no es perdonado.

¿Por qué se lee el libro de Yoná?

Porque muestra el poder de la teshuvá: una ciudad entera, extranjera y violenta, cambia de conducta y D-os desiste de castigarla. Enseña también que no se puede huir de D-os ni de la propia misión. Para el Rav Benizri, Yoná representa al pueblo judío, encargado de ser el «barquero» entre el cielo y la humanidad.

¿Deben ayunar los niños y los enfermos?

Los niños por debajo de la edad de las mitzvot (13 años para un varón, 12 años para una niña) no están obligados al ayuno completo; se los acostumbra progresivamente según su edad. Los enfermos, las mujeres embarazadas o lactantes y toda persona cuya salud esté en juego deben consultar a un rabino y a un médico: preservar la vida está por encima del ayuno.

¿Se puede uno cepillar los dientes o llevar zapatillas deportivas?

No se lleva calzado de cuero; el calzado de lona, de tela o de plástico está permitido. En cuanto al cepillado de dientes, la costumbre extendida es abstenerse, a causa de la prohibición de beber y de lavarse. Para cualquier caso particular, se consultará a un rabino.

Para profundizar

Yom Kipur no es un paréntesis de veinticinco horas. Es el momento en que se remonta a la fuente, para volver a partir con Tablas nuevas, talladas con nuestras manos. El Rav Benizri lo resume en una idea: no nos corresponde terminar la obra, pero tampoco somos libres de desentendernos de ella. Un paso, uno solo, basta para empezar.

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

Yom Kipur: ¿cuál es el sentido del Día del Gran Perdón?