Sheminí Atséret y Simjat Torá: sentido y costumbres

Tras siete días en la sucá llega un octavo día sin cabaña ni lulav, y una fiesta en la que se baila con la Torá antes de volver a leer enseguida su primer versículo. ¿Qué significa este «día de clausura», por qué no cae el mismo día en Israel y en la diáspora, y por qué terminar la Torá para recomenzarla en la misma hora?

Sheminí Atséret es la fiesta del octavo día que sigue a los siete días de Sucot; Simjat Torá es la celebración del final y del recomienzo de la lectura anual de la Torá. En Israel, ambas se funden en un solo día, el 22 de Tishrí. En la diáspora, donde se observa un segundo día de fiesta, Sheminí Atséret cae el 22 de Tishrí y Simjat Torá el 23. La víspera, el séptimo día de Sucot, se llama Hoshaná Rabá: es el día de las siete vueltas con el lulav y de las ramas de sauce golpeadas contra el suelo.

En 5787, Hoshaná Rabá cae el viernes 2 de octubre de 2026. Sheminí Atséret comienza el viernes 2 de octubre por la noche y se celebra el sábado 3 de octubre. En Israel, Simjat Torá se celebra ese mismo día, que este año es Shabat. En la diáspora, Simjat Torá comienza el sábado 3 de octubre por la noche, a la salida del Shabat, y se celebra el domingo 4 de octubre. El Shabat siguiente, el 10 de octubre, se lee en todas partes la parashá Bereshit: el ciclo vuelve a empezar.

Este artículo recorre las fuentes de estos días, su sentido y sus costumbres. Se apoya también en las clases del Rav Raphaël Benizri dedicadas a Sucot, a la Torá y al comienzo. En su enseñanza, la alegría, el círculo, la solidaridad y el recomienzo perpetuo del estudio forman una sola y misma lección.

Un octavo día: lo que dice la Torá

La Torá menciona este día en dos ocasiones. En Levítico: «Durante siete días ofreceréis un sacrificio al Eterno; el octavo día tendréis una santa convocación […] es una atséret, no haréis ningún trabajo servil» (Vayikrá 23:36). Y en Números: «El octavo día tendréis una atséret» (Bamidbar 29:35). De ahí viene el nombre de la fiesta: sheminí significa «octavo», y atséret, de la raíz atsar, «retener, detener», designa una asamblea de clausura, un momento en que uno se detiene y se queda.

La Torá no le da a este día ningún precepto propio. No se toman las cuatro especies, y ya no hay obligación de habitar en la sucá. Es un día de fiesta desnudo, sin objeto ni rito que lo caracterice. Todo su contenido consiste en estar ahí, en quedarse.

Es lo que subraya Rashi, en un comentario que se ha hecho célebre, sobre Vayikrá 23:36. Atséret, escribe, quiere decir: «Os he retenido junto a Mí». Y ofrece esta imagen: un rey invitó a sus hijos a un banquete durante cierto número de días. Cuando llega el momento de partir, les dice: «Hijos míos, os lo ruego, quedaos un día más conmigo, vuestra partida me resulta penosa».

Setenta toros, y luego uno solo

La lista de los sacrificios en Bamidbar 29 ilumina este día de otra manera. Durante los siete días de Sucot se ofrecían toros en número decreciente: trece el primer día, doce el segundo, y así sucesivamente hasta siete el séptimo, es decir, setenta en total. El octavo día ya solo se ofrece un único toro y un único carnero (Bamidbar 29:36).

El Talmud (Sucá 55b) explica que los setenta toros corresponden a las setenta naciones que componen la humanidad. Durante Sucot, Israel ofrece por el mundo entero. El toro único del octavo día corresponde a la «nación única». El Talmud lo cuenta además mediante una parábola: un rey dice a sus servidores que le preparen un gran banquete; el último día, le dice a su amigo: «Prepárame una comida pequeña, para que pueda disfrutar de ti». Tras la fiesta abierta a todos llega un momento íntimo, a solas.

El Rav Benizri insiste mucho en la primera vertiente de esta estructura. En su clase Sucot: la fiesta de la alegría, describe Sucot como «la fiesta de lo universal». Es la fiesta en la que el pueblo judío ofrece setenta sacrificios en nombre de las setenta naciones. Es también la única fiesta que las naciones serán llamadas a celebrar en el futuro, como anuncia el profeta Zejariá (14:16): ni Pésaj ni Shavuot, dice el Rav, sino Sucot, porque es la que está a su alcance. La misma clase se abre con una observación que ilumina la segunda vertiente, la «comida pequeña» del octavo día. En una relación de amor, dice el Rav, lo que cuenta no son los regalos que uno se hace, sino la intimidad que se comparte. El Rav no habla aquí de Sheminí Atséret, pero su observación ofrece una clave: el octavo día es una fiesta sin regalo, sin objeto, sin ritual propio, en la que no queda más que la cercanía.

Una fiesta por derecho propio

¿Es Sheminí Atséret solo una prolongación de Sucot? El Talmud responde que no. Enseña que «el octavo día es una fiesta en sí misma» (Sucá 48a; Rosh Hashaná 4b) y da de ello seis señales, resumidas en una regla mnemotécnica. El octavo día tiene su propio sorteo de las familias de sacerdotes para el servicio. En él se recita la bendición shehejeyanu («que nos ha hecho vivir hasta este momento»). Lleva su propio nombre de fiesta. Tiene sus propios sacrificios y su propio cántico. Por último, tiene su propia bendición.

Por eso, en la oración no se dice «esta fiesta de Sucot», sino «este octavo día, fiesta de la clausura» (yom hasheminí jag haatséret hazé según el Shulján Aruj; el rito asquenazí dice simplemente yom hasheminí atséret hazé, Óraj Jaim 668:1). Y por la noche, en el kidush, se vuelve a decir shehejeyanu, como al comienzo de una fiesta nueva.

Hay aquí una paradoja: la fiesta más cercana a Sucot en el tiempo es también la que más se distingue de ella. Conserva la alegría de Sucot, pero le quita todos sus soportes. Conserva la presencia, pero sin la cabaña.

Israel y la diáspora: ¿por qué un día de diferencia?

En la Antigüedad, el comienzo del mes lo fijaba el tribunal de Jerusalén sobre la base de testigos que habían visto la luna nueva. Luego unos mensajeros iban a anunciarlo a las comunidades. Las que estaban demasiado lejos para ser avisadas a tiempo no sabían con certeza qué día era el primero del mes. Celebraban, por tanto, cada fiesta durante dos días. Cuando el calendario pasó a fijarse por cálculo, el Talmud pidió mantener este uso: «Sed cuidadosos con la costumbre de vuestros padres» (Beitsá 4b). Ese es el origen del yom tov shení shel galuyot, el segundo día de fiesta de la diáspora.

En el caso de Sucot, esto produce un desfase particular:

En Israel, el 22 de Tishrí es a la vez Sheminí Atséret y Simjat Torá. Ese mismo día se dice la oración por la lluvia, se termina la Torá y se baila.
En la diáspora, el 22 de Tishrí es Sheminí Atséret y el 23 de Tishrí es Simjat Torá. La oración por la lluvia se dice el primer día, y el final de la Torá se lee el segundo.

El primer día, en la diáspora, plantea una pregunta: ¿hay que seguir sentándose en la sucá? Como en teoría podría tratarse del séptimo día de Sucot, el Talmud (Sucá 47a) concluye que uno se sienta en ella, pero sin recitar la bendición de la sucá. Así lo dictamina también el Shulján Aruj (Óraj Jaim 668:1). Las costumbres, sin embargo, varían: en algunas comunidades jasídicas solo se toma una parte de las comidas en la sucá, o ya no se come en ella en absoluto. En Israel la cuestión no se plantea: el octavo día se vuelve a casa. Para su propia práctica, cada uno seguirá la costumbre de su comunidad y consultará a su rabino.

Hoshaná Rabá: el último día de Sucot

La víspera de Sheminí Atséret, el 21 de Tishrí, se llama Hoshaná Rabá, la «gran Hoshaná». La palabra hoshaná procede del versículo «¡Te rogamos, Eterno, sálvanos ahora!» (aná Hashem hoshiá na, Tehilim 118:25). Designa las súplicas rítmicas que se recitan cada día de Sucot dando la vuelta a la bimá, la tarima de lectura, con el lulav en la mano.

Las siete vueltas y el sauce

Esta costumbre se remonta al Templo. La Mishná (Sucá 4:5) cuenta que se iban a cortar grandes ramas de sauce a un lugar llamado Motsá, cerca de Jerusalén. Se colocaban erguidas alrededor del altar, con la punta inclinada sobre él. Cada día de la fiesta se daba una vuelta al altar diciendo «¡Te rogamos, Eterno, sálvanos ahora!». El séptimo día se daban siete. Hoy, en la sinagoga, se hace lo mismo: una vuelta diaria alrededor de la bimá, y siete vueltas en Hoshaná Rabá, sacando los rollos de la Torá del arca.

Al final del oficio se toma un pequeño manojo de ramas de sauce (a menudo cinco), las aravot, y se golpea contra el suelo. El Talmud refiere este uso como una costumbre instituida por los profetas (Sucá 44a). Suele entenderse como un gesto de despojamiento: se golpea hasta que caen algunas hojas, como si uno se desprendiera de lo que queda de sus faltas.

El sello del juicio

La tradición, sobre todo a partir del Zóhar, ve en Hoshaná Rabá el término último del período del juicio abierto en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur. Ese día «salen» los decretos. De ahí proceden varios usos. Muchos velan toda la noche leyendo el libro de Devarim y los Tehilim (Salmos). Algunas comunidades se ponen la vestimenta blanca de Kipur, y el oficio adopta un tono más grave que los demás días de Sucot. También se desea pitká tavá, «una buena nota», como si el veredicto firmado en Kipur solo se volviera definitivo en ese momento.

El Rav Benizri da a esta costumbre un sentido muy concreto. En su clase Sucot: de Kipur a la sucá de paz, pregunta por qué «la cosa se alarga todavía hasta Hoshaná Rabá». La nota se obtuvo en Kipur: ¿por qué seguir pidiéndola? Su respuesta es que Kipur fue un día de elevación, pero que una elevación puede venirse abajo en cuanto termina el ayuno. La oración, explica, distingue la gueulá, la redención, de la shemirá, la protección que la conserva: de nada sirve alcanzar un estado si uno no sabe mantenerse en él. Lo ve señalado en la oración de la noche, donde tras la bendición de la redención se añade una bendición de protección, Hashkivenu, que las noches de Shabat y de fiesta concluye con «Aquel que extiende sobre nosotros Su sucá de paz». Sucot es, pues, el tiempo de la prueba: a la salida de Kipur, dice el Rav, hay que demostrar que uno se mantiene fiel a esa solidaridad y a esa unidad vividas el día del perdón, cuando todas las tendencias del pueblo se encontraban en la misma sinagoga, con el mismo libro de oraciones. Y solo cuando se ha dado esa prueba, en Hoshaná Rabá, en el momento en que se cierra la fiesta, se tiene derecho a la «buena nota» que atestigua que la determinación de Kipur era sincera.

En Sucot: la fiesta de la alegría, el Rav señala otro detalle: ese último día solo se toma la aravá, el sauce. De las cuatro especies, es la que no tiene ni sabor ni aroma. El Rav la compara con el hijo de la Hagadá «que no sabe preguntar». Y sin embargo, dice, está ahí y tiene algo que decir. Lo que nos une es ante todo la voluntad de formar una comunidad, un pueblo, una humanidad. La fiesta se cierra así con el más humilde, aquel que no tiene nada que mostrar salvo su presencia. Se reencuentra aquí la lógica de Sheminí Atséret. Sobre el sentido de cada especie, puede leerse también Las cuatro especies de Sucot.

La oración por la lluvia

Sheminí Atséret marca también un giro en la oración diaria. A partir del oficio de Musaf (el oficio adicional de los días de fiesta) de ese día, se comienza a mencionar en la Amidá el poder de D-os, que «hace soplar el viento y caer la lluvia», mashiv harúaj umorid haguéshem. Esta mención continúa hasta Pésaj (Shulján Aruj, Óraj Jaim 114:1). En muchas comunidades se introduce con una oración solemne, la tefilat guéshem. En su versión asquenazí (Zejor av), evoca a Avraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón y las doce tribus, y el vínculo de cada uno con el agua.

La Mishná (Taanit 1:1) discute en qué momento hay que comenzar esta mención. Una opinión propone el primer día de la fiesta; otra, el último. La norma sigue la segunda, y Rabí Yehoshúa da la razón, recogida por el Talmud (Taanit 2b): durante Sucot, la lluvia no es más que una «señal de maldición», pues impide habitar en la sucá. Otra mishná (Sucá 2:9) compara la lluvia que cae durante la fiesta con un siervo que lleva una copa a su amo y recibe el contenido en la cara. Se espera, por tanto, a haber dejado la sucá para pedir la lluvia. La petición propiamente dicha, «da rocío y lluvia», no comienza hasta más tarde: el 7 de Jeshván en Israel, y a principios de diciembre en la diáspora.

Sucot es, por otra parte, el momento en que, según la Mishná (Rosh Hashaná 1:2), el mundo es juzgado en cuanto al agua. En el Templo se vertía agua sobre el altar durante toda la fiesta. Era el nisuj hamáyim, que daba lugar al gran regocijo de Simjat Beit Hashoevá, «la alegría de la extracción del agua». El Rav Benizri se detiene largamente en ello en Sucot: la fiesta de la alegría. De ordinario, dice, lo que se vertía sobre el altar era vino; en Sucot se volvía al agua, que no aparece en el relato de la creación porque ya está presente cuando el espíritu divino «se cierne sobre la faz de las aguas». Y concluye: lo que se sacaba no era el agua, era el espíritu divino a través de ella.

La lluvia que se pide en Sheminí Atséret no es, pues, solo un asunto de agricultura. En su clase sobre Nóaj, Nóaj: la liberación de las costumbres, el Rav recuerda que la propia Torá es llamada «lluvias de bendición» (guishmé berajá) y «rocío de vida». Así como la lluvia da vida a la tierra, ella está llamada a hacer revivir espiritualmente. Pero hace falta una tierra capaz de absorberla: sobre una roca, la lluvia se acumula y se convierte en inundación. El mismo día en que se empieza a pedir la lluvia, se concluye y se vuelve a empezar la lectura de la Torá.

El Rav se detiene también en un versículo que habla de la lluvia de la tierra de Israel. En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, cita este versículo: es «una tierra sobre la cual el Eterno tu D-os vela constantemente, desde el comienzo del año hasta el final del año» (Devarim 11:12). Esta tierra, dice, no vive del riego como Egipto: bebe la lluvia del cielo, y eso depende de la providencia directa de D-os. Lee en él también, con nuestros sabios, una enseñanza sobre el tiempo: así como se ha abordado el comienzo del año, se estará en su final. Puede verse en Sheminí Atséret, donde el final de la Torá toca su comienzo, la ilustración más visible de este vínculo.

Simjat Torá: terminar para recomenzar

El nombre de Simjat Torá, «la alegría de la Torá», no aparece ni en la Biblia ni en el Talmud. La propia fiesta nació de una costumbre. En la época del Talmud, la tierra de Israel leía la Torá en un ciclo de unos tres años (Meguilá 29b). Las comunidades de Babilonia, en cambio, la leían en un año. Es este ciclo anual el que se impuso en todas partes, y termina después de Sucot.

El Talmud (Meguilá 31a) ya prevé que, el segundo día de Sheminí Atséret en la diáspora, se lea «Vezot Haberajá», la última parashá de la Torá (Devarim 33-34). Con el paso de los siglos, ese día se convirtió en una fiesta de la Torá, con sus honores, sus cantos y sus danzas. En Israel, todo ello tiene lugar el mismo día de Sheminí Atséret.

El desarrollo

Las hakafot: por la noche, y en muchas comunidades también por la mañana, se sacan todos los rollos del arca. Se dan siete vueltas a la bimá cantando y bailando, y cada vuelta se abre con unos versículos. Algunas comunidades hacen también hakafot la víspera, la noche de Sheminí Atséret.
La lectura del final de la Torá: por la mañana se lee Vezot Haberajá, la bendición de Moshé a las tribus y el relato de su muerte. En numerosas sinagogas este pasaje se lee varias veces para que todo hombre presente suba a la Torá.
Todos los niños (kol hanearim): se llama juntos a todos los niños, reunidos bajo un gran talit desplegado sobre ellos. Se les bendice con el versículo de Yaakov: «El ángel que me ha librado de todo mal, que bendiga a estos niños» (Bereshit 48:16).
El «novio de la Torá» (jatán Torá): es el honor de subir a la Torá para los últimos versículos del Deuteronomio. Inmediatamente después, el «novio de Bereshit» (jatán Bereshit) sube para el relato de la creación, desde «En el principio» hasta el Shabat (Bereshit 1:1 – 2:3).
El maftir y la haftará: en un tercer rollo se lee a continuación el pasaje de los sacrificios del octavo día (Bamidbar 29:35 – 30:1). El Talmud (Meguilá 31a) indicaba como haftará la oración de Shelomó en la inauguración del Templo; hoy, la mayoría de las comunidades leen el primer capítulo del libro de Yehoshúa, que comienza al día siguiente de la muerte de Moshé: la dirección del pueblo pasa a su discípulo, como la Torá pasa de un año a otro.

Estas costumbres varían de una comunidad a otra. En Israel es habitual organizar por la noche, a la salida de la fiesta, hakafot shniyot, «segundas hakafot», a menudo al aire libre y con música. Permiten bailar una vez más con los rollos, cuando la fiesta ya ha terminado.

Por qué no nos detenemos en la última línea

El ritual no deja ningún momento en el que la Torá esté «terminada». Apenas se ha pronunciado la última palabra del Deuteronomio, se abre otro rollo en el primer versículo del Génesis. Una explicación tradicional dice que no se quiere dar la impresión de haber terminado y de estar harto. El estudio es un círculo que no tiene fin.

Se señala a menudo que la Torá termina con la letra lámed, última letra de la palabra «Israel», y comienza con la letra bet, primera letra de Bereshit. Juntas, estas dos letras forman la palabra lev, «corazón». El final y el comienzo del libro, cosidos el uno al otro en Simjat Torá, dibujan el corazón.

El final del texto tiene también algo sobrecogedor. Las últimas palabras de la Torá son «a los ojos de todo Israel» (Devarim 34:12). Rashi las relaciona con el gesto de Moshé, que rompió las primeras Tablas ante los ojos del pueblo. El libro termina con unas Tablas rotas, y la fiesta que lo concluye es la más alegre del año. Es precisamente lo que explica el Rav Benizri.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri: el círculo, la alegría y el comienzo

Por qué la alegría: las segundas Tablas

En Sucot: la fiesta de la alegría, el Rav se pregunta por qué la alegría estalla precisamente en este momento del año. Y responde: porque en Kipur recibimos las segundas Tablas de la Ley, después de haber roto las primeras. Recuerda el escándalo del becerro de oro, la amenaza de hacer de Moshé un pueblo nuevo, y luego el perdón. Hemos superado el escollo, dice: por eso estamos alegres. Cita entonces unas palabras que el Talmud sitúa precisamente en el corazón de la alegría de la extracción del agua de Sucot (Sucá 53a): los hombres piadosos, los jasidim, cantaban allí «Dichosa nuestra juventud, que no ha avergonzado a nuestra vejez», y los que habían hecho teshuvá, el retorno, respondían «Dichosa nuestra vejez, que ha redimido nuestra juventud». El Rav extrae de ello la lección: «Dichoso el que no comete errores, pero más dichoso aún el que ha logrado hacerse perdonar sus extravíos».

La Torá con la que se baila en Simjat Torá es la de las segundas Tablas, la que ha atravesado la falta. El Rav explica de la misma manera la inmensa luz de Sucot: incluso a nuestros extravíos les hemos dado un sentido positivo y los hemos integrado en la curva de la vida. Por eso la Torá puede terminar con las Tablas rotas y recomenzar enseguida con alegría.

El círculo: girar alrededor de la Torá

El Rav Benizri ve en las hakafot la figura misma de Sucot. «Lo que va a caracterizar Sucot —dice— son las hakafot que se hacen alrededor de la Torá». Se hacen alrededor de la Torá porque ya no tenemos santuario: antiguamente se giraba alrededor del altar. Ahora bien, el círculo es para él la «figura geométrica ideal». En él cada uno se mantiene a igual distancia del centro. Las diferentes concepciones que cada uno se hace de D-os, a su nivel, se unen en su raíz. Y todos se dan la mano.

Relaciona esta idea con el nombre mismo de la fiesta. Sucot se llama simplemente jag, «la fiesta». El Rav acerca esta palabra al círculo trazado con el compás: cada fiesta aporta su ciclo de luz, y el de Sucot es el más amplio. Señala también que la Torá nunca ha puesto tanto el acento en la alegría: la palabra aparece una sola vez para Shavuot, y tres veces para Sucot.

Las danzas de hoy, prosigue, buscan reproducir la alegría de la extracción del agua en el Templo. Siguen formando ese círculo en el que se inscribe el pueblo judío, e incluso la humanidad entera, de la que Israel es el representante. Y añade esta fórmula: «Bailar es levantar el pie». Hay que dejar de raspar el suelo, de quedarse confinado en la propia materia y en los propios zapatos. La ronda es un esfuerzo de levitación. He aquí una manera de comprender lo que sucede cuando una sinagoga entera gira, con un rollo en los brazos: cada uno se arranca por un instante de su propio peso.

Por último, a propósito de la sucá que «rodea» y «viste» al hombre, el Rav evoca los círculos que la novia traza alrededor de su esposo bajo la jupá, el palio nupcial: lo femenino, dice, es la muralla del hombre. La imagen se aplica bien a Simjat Torá, donde la tradición habla de «novios» de la Torá y de Bereshit. La relación con la Torá se vive allí como unas bodas que recomienzan cada año.

La Torá, cimiento de un pueblo

¿Por qué este día, más que ningún otro, reúne a toda una comunidad, incluidos quienes frecuentan poco la sinagoga? En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, el Rav parte de una observación lingüística. Pésaj y Janucá están en singular, porque la liberación y la educación se transmiten de persona a persona. Pero el compromiso con la Torá es el de todo el pueblo, «como un solo hombre, con un solo corazón». La Torá, dice, es el cimiento básico de todo el pueblo judío: si se la suprime, no queda nada que pueda forjar su unidad. El pueblo judío no pesa nada numéricamente y, sin embargo, sigue estando ahí.

Simjat Torá hace visible esta idea. Nadie baila con «su» Torá: todos los rollos salen, pasan de brazo en brazo, y el sabio baila junto al niño. El Rav lo decía del sauce de Hoshaná Rabá: incluso el que no tiene ni sabor ni aroma tiene su lugar en la ronda.

Recomenzar: la lección de Bereshit

Cuando se vuelve a abrir el rollo en el primer versículo, se relee el texto que el Rav comenta en Bereshit: el comienzo de la Creación. Esta clase da su profundidad al gesto de Simjat Torá. El Rav deja de lado en ella la cuestión de la edad del mundo para plantear otra: ¿qué significa afirmar que hay un comienzo? Si hay un comienzo (reshit), explica, hay una finalidad (tajlit). La historia tiene un sentido, hay una voluntad creadora y, por tanto, un libre albedrío. Recomenzar la Torá cada año es reafirmar esto: nada queda librado al azar, y el hombre tiene una tarea.

El Rav se detiene también en la primera letra, la bet. ¿Por qué la Torá no comienza con un álef? Porque la bet es la dualidad, y el hebreo va de la dualidad hacia la unidad: es el dos el que conduce al uno. La bet es también el principio del bait, la casa. D-os se niega a darnos un mundo acabado, explica el Rav, porque en un mundo perfecto no tendríamos ningún mérito. El mundo se deja al hombre con esta tarea.

La misma clase recuerda que la Torá precedió a la creación: es su plano, como el del arquitecto precede a la casa. Es también la herramienta que permite leerla. El Rav señala que mikrá, la Escritura, es una «llamada» a leer, y que la mem inicial hace de ella un kli, un instrumento. Se puede empezar con una lectura tosca; al profundizar, se descubre un tesoro. Es exactamente lo que propone el ciclo anual: se relee el mismo texto, pero ya no se es el mismo lector. Entre lo que precedió a la creación, el Rav cuenta también la teshuvá, el retorno: la posibilidad de corregir estaba prevista antes incluso de que hubiera un hombre para equivocarse.

En Elul: el papel del hombre, el Rav dice de Rosh Hashaná algo que vale igualmente para el rollo que se vuelve a enrollar en Simjat Torá. Es «el recomienzo de un ciclo nuevo», pero que no rompe con el pasado. Al contrario, da al pasado otro sentido, otra dimensión. No se retoma Bereshit borrando el año transcurrido: se relee con todo lo que ese año nos ha enseñado.

Entre dos tiempos

Por último, el Rav describe el mes de Tishrí como una «burbuja de tiempo», semejante a bein hashmashot, ese momento del crepúsculo del que no se sabe si pertenece al día que termina o al que viene. Ese momento se sostiene en el fiel de la balanza entre ambos, a la vez sobre el pasado y sobre el futuro. En el espacio, dice, es la sucá, a la vez dentro y fuera de la casa. Puede añadirse que Sheminí Atséret y Simjat Torá son el último momento de esta burbuja. El último versículo del Deuteronomio toca el primero del Génesis, el juicio se cierra y se abre la estación de las lluvias. En la misma clase, el Rav habla de ese presente fugaz que se sitúa en la encrucijada entre lo que ha sido (nuestros padres, nuestros abuelos) y lo que viene (nuestros hijos, nuestros nietos): «ahí es donde me sitúo —dice—, y ese es mi pozo de alegría».

Sheminí Atséret y Simjat Torá en la práctica

Hoshaná Rabá (viernes 2 de octubre de 2026): a menudo se vela durante la noche. Por la mañana se dan siete vueltas a la bimá con el lulav y luego se golpean las aravot. Este año también se prepara el Shabat, que es asimismo día de fiesta.
La noche de Sheminí Atséret: se encienden las velas de Shabat y de fiesta. En el kidush se menciona el Shabat y «el octavo día, fiesta de la clausura», y se dice shehejeyanu.
El día de Sheminí Atséret: en Musaf se recita la oración por la lluvia y se comienza a decir mashiv harúaj umorid haguéshem. En las comunidades asquenazíes se dice también la oración de recuerdo de los difuntos, Yizkor.
En la diáspora, el 22 de Tishrí se come en la sucá sin recitar su bendición, según la costumbre de cada uno. Este año, el segundo día comienza a la salida del Shabat: las velas solo se encienden una vez caída la noche, a partir de una llama ya encendida, y durante el Shabat no se prepara nada para el día siguiente.
Simjat Torá: hakafot por la noche y por la mañana. Por la mañana se lee Vezot Haberajá y el comienzo de Bereshit, y luego se hace subir a todos los niños, al jatán Torá y al jatán Bereshit.

Para cualquier cuestión particular (viajes entre Israel y la diáspora, alimentación, horarios), se consultará a un rabino competente.

Preguntas frecuentes

¿Cuál es la diferencia entre Sheminí Atséret y Simjat Torá?

Sheminí Atséret es la fiesta establecida por la Torá (Vayikrá 23:36), el octavo día que cierra Sucot. Simjat Torá es una costumbre más tardía: la celebración del final y del recomienzo de la lectura anual de la Torá. En Israel, ambas tienen lugar el mismo día. En la diáspora, Simjat Torá es el segundo día de Sheminí Atséret.

¿Forma parte Sheminí Atséret de Sucot?

No. Sigue inmediatamente a Sucot, pero el Talmud lo considera «una fiesta en sí misma» (Sucá 48a). Ya no se toma el lulav, se dice shehejeyanu en el kidush, y la oración lo llama «octavo día, fiesta de la clausura». Solo en la diáspora se sigue sentando uno en la sucá el primer día, sin bendición.

¿Por qué se le llama «atséret»?

Atséret procede de una raíz que significa «retener». Rashi lo explica con la parábola del rey que, al final de un largo banquete, pide a sus hijos que se queden un día más, porque su partida le resulta penosa. Después de los setenta sacrificios de Sucot ofrecidos por las naciones, el octavo día solo cuenta con un toro: es una fiesta de intimidad entre D-os e Israel.

¿Qué se hace en Hoshaná Rabá?

Se dan siete vueltas alrededor de la bimá con las cuatro especies, recitando las hoshanot, y luego se golpea un manojo de ramas de sauce contra el suelo, según una costumbre de los profetas (Sucá 44a). La tradición ve en ello la conclusión del juicio abierto en Rosh Hashaná. Muchos velan la noche anterior y se desean pitká tavá, «una buena nota».

¿Por qué se empieza a rezar por la lluvia en Sheminí Atséret y no antes?

Porque durante Sucot la lluvia impediría habitar en la sucá: incluso se la considera una mala señal (Mishná Sucá 2:9; Mishná Taanit 1:1; Taanit 2b). Se espera, por tanto, a haber dejado la sucá para mencionar la lluvia, a partir de Musaf de Sheminí Atséret. La petición explícita de lluvia comienza un poco más tarde, el 7 de Jeshván en Israel.

¿Por qué se recomienza la Torá el mismo día en que se termina?

Para mostrar que el estudio de la Torá no tiene fin: nunca se la «termina», se la retoma. El Rav Benizri añade una razón más profunda. Decir que hay un comienzo es decir que el mundo tiene una finalidad, y cada nuevo comienzo de la lectura es como Rosh Hashaná, un recomienzo que no rompe con el pasado, sino que le da un sentido nuevo.

Conclusión: quedarse, girar, recomenzar

Los últimos días de Tishrí se resumen en tres gestos. Quedarse: Sheminí Atséret es el día en que el Rey pide que nos quedemos un poco más, sin nada que aportar salvo a nosotros mismos. Girar: de Hoshaná Rabá a las hakafot, se traza el círculo alrededor de la Torá, ese círculo en el que, dice el Rav Benizri, cada uno se mantiene a igual distancia del centro y todos se dan la mano. Recomenzar: apenas leída la última palabra de la Torá, se relee la primera, porque un comienzo anuncia una finalidad y el hombre aún tiene su parte por cumplir.

Para prolongar la fiesta, pueden escucharse las clases del Rav sobre Sucot. También puede retomarse con él el ciclo de lectura a partir de la parashá de la semana, comenzando, como corresponde, por Bereshit.

Para profundizar

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

Sheminí Atséret y Simjat Torá: ¿qué sentido tienen y cuáles son sus costumbres?