Shavuot: Rut, la Éshet Jáyil y el jésed

Rut, el centro de Shavuot

Buenas noches a todos.

Como de costumbre, esta clase está dedicada a la memoria de mi hermano y de las víctimas de la tragedia de Merón.

Estamos en vísperas de Shavuot, y el centro de Shavuot es Rut.

Una joven venida del extranjero que, si nos remontamos a sus antepasados, procedía de una unión incestuosa, y que por su constancia, por su celo, por su abnegación, se ganó un lugar en las filas del pueblo judío.

Llegó a ser la antepasada no solo de David, rey de Israel, sino también de la figura mesiánica que esperamos, el Mashíaj.

Y es a ella, de manera especial, a quien se aplica el título de Éshet Jáyil.

Las tres Éshet Jáyil de la Biblia

Las palabras Éshet Jáyil aparecen tres veces en toda la Biblia.

La primera da título a nuestra clase: «Éshet jáyil atéret baalá», «la mujer valerosa es la corona de su marido».

La segunda es la mujer que el rey Shelomó alaba al final de todo su himno a la sabiduría, que él ve encarnada en lo femenino.

Y la tercera es Rut.

No toda espigadura es igual

Y está Boaz, un notable de la comunidad judía, que tomó bajo sus alas a Rut, la extranjera, cuando su pobreza la había llevado a espigar espigas de trigo en sus campos.

Sí, no toda espigadura es igual.

Está el trigo que el segador deja atrás y abandona, porque considera que no es más que un detalle, que no podría alimentarlo.

Tiene bastante. Lo domina todo. Lo sabe todo. Posee muchas cosas.

Y el pobre que viene con constancia a los campos a espigar las espigas olvidadas, abandonadas, y se alimenta de ellas, tal vez sea ese quien merece el título de Éshet Jáyil, mujer valerosa.

Los ángeles del Shalom Alejem

Para situar un poco las cosas, conviene ver cuándo, en la tradición judía, recitamos esta Éshet Jáyil.

Ustedes lo saben muy bien: al recibir el Shabat, antes de tomar la comida de Shabat que nos ha preparado la señora de la casa, y después de haber saludado a los ángeles que nos acompañan.

¿Nunca se han preguntado qué vienen a hacer esos ángeles ahí, en el Shalom Alejem?

Es bastante poético: esos ángeles acompañan al padre de familia desde la sinagoga hasta su casa.

Y hay un cambio de turno.

Los ángeles de la semana vienen de todos los ámbitos: financieros, agricultores, consejeros.

Hoy añadiríamos: hombres para todo.

Y la víspera de Shabat se despiden de nosotros, del padre de familia.

Dejamos de lado todas esas preocupaciones.

Consideramos que todo está terminado, que ya no nos queda nada por hacer.

Pensamos en nosotros mismos y en nuestra familia, entramos en nosotros mismos y nos damos un tiempo para renovarnos.

Eso es el Shabat.

Entonces llamamos a nuevos ángeles que nos acompañen: nuevas esferas de pensamiento, nuevas ideas, un nuevo balance.

Y nosotros los saludamos.

Entramos en nuestro Shabat con un espíritu completamente nuevo, un espíritu regenerado.

Nos despedimos de los ángeles que nos sirvieron durante la semana, recibimos el Shalom Alejem, recibimos a esos ángeles de la paz.

Shalom, plenitud del ser

Observen que siempre hablamos de ángeles de la paz.

Y shalom quiere decir plenitud del ser.

No es una paz cualquiera.

Puede entenderse de distintas maneras, pero mientras el hombre no está en paz consigo mismo, no está en paz con nadie.

El shalom depende de la shelemut, la integridad: ese sentimiento interior de paz con quienes lo rodean, sus hijos y sus hermanos.

Y cuando ha hecho tabla rasa de todas esas tensiones, entonces no pide…

Betzetjem leshalom

Como saben, hay un párrafo que algunos dicen y otros suprimen: «Betzetjem leshalom».

Id en paz, shalom, ángeles de la paz.

Es como si recibiéramos a los ángeles de la paz porque no estamos seguros de la plenitud del ser que hay en la casa.

Siempre hay tensiones.

Y del mismo modo que a veces invitamos a personas de fuera para animar nuestra mesa, para que el aburrimiento no se instale en la casa, y porque queremos ampliar un poco el horizonte de nuestras conversaciones y de nuestros centros de interés…

Quienes no tienen necesidad de ello, mis queridos amigos, suprimen «Betzetjem leshalom».

No necesitamos ángeles.

No vamos a quedarnos tímidos y dependientes de personas ajenas a nuestra mesa, que en cierta medida alterarían el lenguaje de familia, el lenguaje de serenidad, el lenguaje de paz, el lenguaje de plenitud que podemos compartir con los miembros de nuestra familia, y en primer lugar con lo femenino, con la mujer.

Ishá mevishá y la caries de los huesos

Porque es precisamente en el momento en que queremos estar íntegros y sentir nuestra plenitud del ser cuando estamos obligados a rendirle homenaje a través de todas las letras del alfabeto, ya que la Éshet Jáyil está construida sobre las veintidós letras del alfabeto.

Y es entonces cuando declaramos «éshet jáyil atéret baalá»: ella es la corona de su marido.

Y así, efectivamente, descartamos la idea de la ishá mevishá.

La ishá mevishá es una mujer que causa vergüenza, una mujer que humilla.

«Una mujer desvergonzada»: esa es la traducción del Rabinato, pero no es una traducción fiel al texto.

La mevishá es una mujer que humilla a su marido.

Puede humillarlo de varias maneras.

Una es no realizándose a sí misma y quedándose en lo bajo de la escala en comparación con él, y entonces lo desestructura.

«Rekav atzamot»: la caries de los huesos.

Los huesos son lo que constituye la estructura del hombre.

Puesto que, cuando se crea lo femenino, eso es lo que es: «tzelá».

Así se llama la ladera de una montaña, y la vertiente del hombre es lo femenino.

Y sin esa vertiente, no puede mantenerse en equilibrio.

Por eso la estructura de lo femenino se llama estructura interior, la de los huesos, mientras que la carne representa solo lo exterior.

Y si los huesos están carcomidos por la caries, por los gusanos, el remedio es difícil y no hay recuperación posible.

Entonces se pregunta: ¿y quién la hallará, a esta Éshet Jáyil?

¿De dónde viene la palabra ishá?

Pero antes de seguir adelante, ¿se han preguntado alguna vez de dónde viene esta palabra, ishá?

Hay de todos modos una diferencia entre ish e ishá.

En ish hay una yud.

Si ishá fuera el femenino de ish, habría también una yud en ishá.

Pero en ishá no hay yud, y hay un dagesh, para indicar que una letra ha sido absorbida.

Como saben, cada vez que hay un dagesh, indica una acentuación de la letra, o la fusión de dos letras, o la sustitución de una letra que de algún modo ha quedado oculta.

Por cierto, ¿cuál es el plural de ish?

El plural de ish es anashim.

Pero ¿de dónde viene la nun de anashim?

¿Cuál es el plural de ishá? El plural de ishá es nashim.

La álef ha desaparecido; entonces, ¿de dónde viene la nun de nashim?

Esa nun recuerda el embrión del ser: estamos siempre en estado de concepción.

Está contenida en nosotros mientras nos contamos como individuos, pero dentro de una comunidad está en estado de devenir: anashim, nashim.

Saben bien que la nun es el embrión del ser.

Así está representada en el alfabeto hebreo.

Y en el plural reaparece.

Nombrar es dominar

Ahora bien, ¿de dónde viene esta palabra, en un principio?

Saben que cuando el Santo, bendito sea, formó lo femenino a partir de lo masculino, es Él quien habla, y la trajo a Adam en cuanto mujer.

Pero al principio se nos había dicho que el Santo, bendito sea, creó a Adam «zajar unekevá», varón y hembra, masculino y femenino.

Y Adam, por supuesto, comparte su raíz con adamá, la tierra de la que fue sacado.

Pero es el hombre quien pronuncia primero la palabra, cuando dice: «Esta vez, hueso de mis huesos y carne de mi carne; esta será llamada ishá».

¿De dónde viene esta palabra, ish? ¿De dónde la sacó?

Acababa de dar nombre a todos los seres creados, porque todo ser creado responde a una función bien definida, bien determinada, y según la tarea para la que cada ser fue creado, él supo darle un nombre.

De hecho, todavía hoy sigue nombrando las cosas.

Pero nombrar es una forma de dominar las cosas, de conocer la naturaleza de cada una.

Y sin embargo, él aún no conocía su propia naturaleza.

Se le había dado el título de Adam.

Pero en Adam estaban mezclados lo masculino y lo femenino.

Ish y yesh: en hebreo no existe el verbo «tener»

Esta palabra, ish, se encuentra en el profeta Mijá y en el segundo libro de Shemuel como sinónimo de yesh.

Es una palabra propia del hebreo.

Yesh li, yesh lo, yesh lejá.

En hebreo no existe el verbo «tener».

Solo existe el verbo «ser».

«Tener» se expresa con lo que en Mijá y en el segundo libro de Shemuel se lee ish.

Es decir, la única realidad que podemos oponer a todo el universo creado es lo que somos, lo que hemos adquirido por nosotros mismos, lo que forma parte de nosotros, lo que llevamos con nosotros.

¡Eso es el yesh!

Ella forma parte de mí mismo

Así pues, cuando el hombre ve lo femenino, dice: no, a esta no se la nombra como a las demás.

No es algo que se posea desde fuera, como se puede poseer y dominar todo lo demás.

No: ella forma parte de mí mismo.

Su realidad propia soy yo.

Por eso dicen nuestros Sabios que si un hombre se queda sin mujer, vive sin bien, no conoce ni la felicidad ni la bendición.

En suma, no está completo.

No puede hablar de plenitud del ser.

No es él quien define a la mujer; es la mujer quien lo define a él.

Es decir, Adam llega a realizar su propia persona a través del ser que acaba de serle presentado y que hasta entonces había sido su vertiente.

De ahí surgió otra enseñanza de nuestros Sabios: sin esta plenitud del ser no queda más que esh, no queda más que fuego.

Porque si se despoja al hombre de este atributo divino que los une…

Masculino y femenino en los nombres divinos

Como dicen nuestros Sabios, la mujer es un universo en sí misma, un universo aparte.

No hay que intentar una y otra vez comparar lo masculino y lo femenino o trazar analogías entre ellos, porque no es posible.

¿Y saben por qué?

A diferencia de otras religiones, no dividimos los atributos del Santo, bendito sea, en masculino y femenino.

Elokim es a la vez masculino y femenino.

En el Tanaj esto aparece en la dualidad del cielo y la tierra, del espíritu y la materia.

En el Talmud aparece con otro nombre: el Santo, bendito sea, y Su presencia inmanente.

En el Zóhar es una realeza: el Rey y la Reina.

Unas veces Él es el Rey, y otras veces, en la Asamblea de Israel, es la Reina.

En el lenguaje jasídico se convierte en lo revelado y lo inefable, lo no revelado.

Siempre hay un aspecto revelado y un aspecto oculto.

Pero llegará un tiempo en que, poco a poco, lo oculto pasará al mundo de lo revelado.

Esta misma noción se vive, a nuestro propio nivel, en la dualidad de lo masculino y lo femenino.

Jáyil: el dual y el combate dentro de la virtud

Por eso «jáyil» encierra la noción de un combate dentro de la virtud.

Tiene la vocalización de un dual, como máyim, como shamáyim.

Hay un dual en jáyil porque, de un lado, tenemos la expresión ruda e intransigente de la Ley escrita.

No se puede cambiar nada. Es el principio, el jok, un límite, un «lo», que no hay que tocar.

Ley escrita, Ley oral

Pero atención: esa es la Ley escrita.

La Ley escrita es el zajar, lo masculino.

La Ley oral no: es lo femenino.

Todo el diálogo, toda la discusión, es una emanación de sí: es transcripción, interpretación, adaptación.

Eso es lo masculino y lo femenino, incluso en lo que toca al canto, ¿no es así?

Hay una manera de cantar la Torá: obedece a notas fijas.

El libro canta; hay toda una poesía del ser, toda una posibilidad de composición. ¡Es maravilloso!

Las tres teshukot

Ahora bien, cuando llegamos al Zóhar, el fuego ya no es el fuego de la rivalidad, sino el fuego del amor, del deseo.

Así como hay tres «Éshet Jáyil» en el texto, la palabra teshuká aparece tres veces en la Torá.

Teshuká: el deseo.

Entonces, ¿dónde aparece esta palabra, teshuká, el deseo?

La primera vez es después del pecado de Adam HaRishón, cuando se define cuál será el papel de la mujer, a la que el hombre quiso reducir al rigor de la ciencia, como si ella fuera incapaz de ello.

Sí, pero eso es lo único que él quiere.

No: «veel ishej teshukatej».

¿Qué quiere decir? ¿Que serás tú quien lo desee?

No: tú serás la fuente de sus deseos.

Tú serás su fuego.

Tú serás, en efecto, la que devuelve a la realidad todas las ciudadelas de la razón que él pueda edificar.

Porque lo que él vivirá por el fuego del deseo y del amor —esa alegría, esa felicidad, ese equilibrio, esa plenitud— jamás podrá tenerlo a través del puro rigor científico.

El deseo de Caín: el bien es un yugo

Entonces, ¿en qué otro lugar aparece la noción de teshuká?

Después del pecado de Adam, cuando D-os se dirige por primera vez a Caín y le dice:

Escucha. Pensaste que yo te impuse y te obligué a no tocar el árbol del conocimiento del bien y del mal, y a consagrar toda tu vida a esa distinción, a esa línea entre el bien y el mal.

Yo te digo: si haces el bien, si te aplicas a hacer el bien, debes asumirlo.

Debes soportar la carga de hacer el bien.

Cuidado, es un yugo. No es como si fuéramos a darnos el gusto de una buena acción.

No: lo que cuenta no es hacerse el bien a uno mismo, sino hacer el bien al otro.

¿Quieres elevarte? Entonces debes rebajarte.

Hay que soportar el yugo, efectivamente.

Pero si decides no hacer el bien, sabe que el pecado está agazapado a tu puerta.

Y en lugar del deseo de lo espiritual, del Altísimo que te nutre, tendrás el ansia de la bajeza, de la decadencia y de la degeneración, que efectivamente te arrastrará […].

Esas son las dos primeras apariciones de teshuká en el Tanaj.

Yo soy de mi amado

Pero la tercera está en el Shir HaShirim: «Yo soy de mi amado».

Así habla la Asamblea de Israel a su Creador.

Estamos siempre en esta relación íntima de lo masculino y lo femenino, que nunca podemos separar del todo.

Debemos pensarlos juntos, porque el hombre y la mujer están habitados, uno y otro, por lo masculino y lo femenino, en proporciones distintas, pero ambos están ahí.

«Yo soy de mi amado».

No es él quien me desea: soy yo quien tiene la obligación de hacerse cargo de su deseo.

Soy yo quien lleva esta teshuká; soy yo quien lo desea.

Es la tercera dimensión.

Así que, juntos, asumo este deseo profundo de unión con la Asamblea de Israel.

Y lo dije, ¿no es así?: todo se percibe en la intimidad de esta relación.

Por eso, si hemos perdido la intimidad de esta relación en su plenitud del ser, la hemos perdido también con D-os, la hemos perdido con nosotros mismos, la hemos perdido con el Shabat.

Porque, como les dije, si esta Éshet Jáyil se lee la víspera de Shabat, es porque el Shabat mismo se compara con la encarnación de la Éshet Jáyil.

Lectura de la Éshet Jáyil

Y creo que bastaría una lectura, digamos, superficial de la traducción para ver que…

Bueno, que los malpensados tengan cuidado: puede chocar.

«Dichoso el que ha encontrado una mujer valerosa».

El Rabinato traduce «valerosa». Pero es una mujer de valor, una mujer de combate.

«Vale mucho más que las perlas».

Bueno, eso cae por su peso. Las perlas se compran; una mujer no se compra.

A menos, claro está, que en la elección de una esposa se haga intervenir el salario, y la dote, y los bienes de los padres, y las herencias a la vista, etcétera.

Entonces, efectivamente, no es de esa mujer de la que hablamos, porque al fin y al cabo todo eso son consideraciones ajenas a lo femenino que alabamos y a la interioridad que buscamos.

«El corazón de su esposo confía plenamente en ella».

Cuidado también con las infidelidades, ¿eh?

«Y no le faltan recursos».

Muy bien. Pero ¿de qué recursos habla?

«Todos los días de su vida trabaja por su felicidad y nunca le causa pena».

Maravilloso.

«Se procura lana y lino y hace su labor con manos diligentes».

«Todavía es de noche y ya está en pie, repartiendo la comida a su casa y las raciones a sus criadas».

Hasta aquí, entre nosotros, ¿han visto algo especial?

«Su lámpara no se apaga de noche».

«Sus manos toman la rueca, y sus dedos manejan el huso».

Maravilloso: el arte de tejer.

«Abre su mano al pobre y tiende los brazos al necesitado».

«Su esposo es respetado a las puertas de la ciudad cuando se sienta con los ancianos del país».

Hoy serían los grandes políticos.

«Confecciona telas y las vende, y entrega cinturones al mercader».

Bueno, hela aquí sumergida en la mercería.

«Vestida de fuerza y dignidad, sonríe ante el porvenir».

«Abre la boca con sabiduría, y lecciones de bondad hay en sus labios».

Eso ya está mejor, ¿eh?

«Vigila la marcha de su casa y nunca come el pan de la ociosidad».

«Sus hijos se levantan para llamarla dichosa; su marido, para alabarla».

¿Alabarla por qué?

Por todo lo que hizo en la casa, ¿eh?

Amasó bien su masa, cocinó bien, tejió, salió a trabajar, trajo a casa un buen cheque.

«Muchas mujeres se han mostrado valerosas, pero tú las superas a todas».

«Engañosa es la gracia y vana la belleza; la mujer que teme al Eterno, solo ella es digna de alabanza».

«Dadle el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben».

Nada permitido ni prohibido: solo el jésed

Bueno, ¿han encontrado algo trascendente en este texto sobre la mujer virtuosa, la mujer moderna, digámoslo claramente?

Entonces, si empecé hablándoles de Rut, la única a quien se dio el título de Éshet Jáyil, uno se pregunta dónde está la relación.

Yo habría esperado que me dijeran que es verdaderamente una mujer que guarda el Shabat como es debido, que es muy cuidadosa con las leyes de la cashrut, que distingue minuciosamente todo lo permitido de lo prohibido.

Sin embargo, viene Rabí Zeirá y nos dice acerca del relato de Rut que en él no hay nada permitido ni nada prohibido.

No hay reglas, no hay nada que tenga que ver con lo puro y lo impuro.

Toda esta meguilá no fue escrita sino por la guemilut jasadim.

La Torá nos legó todo este relato de Rut solo para decirnos cuán grande es la virtud de la práctica de la bondad.

No lo dijeron en lenguaje cristiano, «la práctica de la bondad», sino la entrega de sí, porque eso es el jésed: la entrega de sí.

Y esta entrega de sí, Rut la encarnó.

Y eso es lo que caracterizará a la Éshet Jáyil: todo lo que hace, ya lo proyecta sobre su marido y sus hijos.

No es ella quien está en el centro de sus propias preocupaciones.

Es el otro.

En primer lugar su marido, sus hijos.

La mujer zerizá

Nuestros Sabios buscaron, con todo, una relación, un vínculo, entre el relato de Rut, o las cualidades que se muestran en Rut, y el realce que reciben en la Éshet Jáyil.

Es cierto que la Éshet Jáyil, tal como aparece aquí en Rut, es ante todo una mujer zerizá.

La zayin: hacer las cosas con zerizut, con celo.

Esa es también la expresión por excelencia de la Éshet Jáyil: la mujer zerizá en todo lo que emprende, la que tiene el sentido de la perfección.

Pero esa perfección no es una perfección exterior.

Es ante todo y sobre todo una perfección que respira una profundidad del ser.

No hay santidad sino en comunidad

Y en Rut, ustedes saben que Naomí, su suegra, cuando regresó de los campos de Moav, de los campos del exilio, de ese exilio en el que el hambre había sido una prueba decisiva…

Y todavía hoy muchas personas se exilian por su parnasá, su sustento.

Pero el sustento no es la única causa del exilio, y habría que medir las consecuencias de esa búsqueda de la parnasá cuando se tiene la posibilidad de vivir en un medio que ofrece y garantiza la educación de los hijos, la plenitud del ser de la que hablamos, la plenitud del propio hogar, de la propia sociedad, de la propia comunidad.

Porque la vida judía no se practica, perdónenme, en la soledad del ser.

No es posible.

Solo se es judío en comunidad.

Es ahí donde se vive con más intensidad nuestra pertenencia a la comunidad judía, porque no hay santidad sino en comunidad.

La santidad individual no existe.

«Kedoshim tihyú»: seréis hombres de santidad.

Es a través de este plural como se accede al nivel supremo de la santidad.

¿Y qué es la santidad?

La santidad es la pertenencia al conjunto, con un sentido acrecentado de la responsabilidad de cada uno por el otro.

El contrario de la santidad, el contrario de kadosh, es kadesh: ya una soledad en la que el hombre solo ve lo que puede procurarle placer y lo que satisface a su ego, incluso en la práctica misma de la religión.

La práctica de la religión no es un caparazón protector para el ser humano, ¿no es así?

Se puede ser un naval, se puede ser corrupto al amparo de la Torá.

Eso no significa absolutamente nada.

Eso es la nevalá.

Nuestro judaísmo, nuestro compromiso judío, se mide en el conjunto de una comunidad.

Y la Éshet Jáyil tiene exactamente este sentido.

¿Cómo?

Naomí y su nuera

Saben que Naomí trató de disuadir a su nuera de seguirla cuando emprendió el regreso a la Tierra de Israel, ¿no es así?

Le dijo: «No vale la pena. Llegarás allí y no te integrarás; te mirarán con recelo.

A mí misma me juzgarán con dureza: ya abandoné la comunidad cuando tenía los medios para servirla y ayudarla.

Solo pensé en mí misma y me separé de la comunidad.

Así que ahora, quédate en tu tierra. Allí puedes estar bien.

Puedes ser una de los jasidé umot haolam, los justos de las naciones del mundo, permaneciendo fuera del pueblo judío».

Ser judía sin cumplir sus compromisos: entonces, ¿por qué, efectivamente, atarte a ello?

Y los demás no son canallas.

No porque no sean judíos son, D-os nos libre, indignos de la vida, ni dejan de merecer esto o aquello, como algunos los consideran.

Son criaturas de D-os, y tú estás escupiéndoles encima.

No: tienen su propia ley; pueden realizarse muy bien a través de esa ley y ser considerados justos entre las naciones.

Entonces, ante esta posibilidad, ¿qué es mejor?

Ese es el discurso que Naomí dirige a su nuera.

Su nuera le responde: es inútil que trates de convencerme.

No es un matrimonio de conveniencia lo que hago contigo.

Si te sigo, es mi corazón el que te sigue.

Por supuesto, el judaísmo es una montaña para mí, como lo fue para Avraham.

Avraham escaló la montaña. Es una montaña.

Pero ella estaba desplegando todos sus esfuerzos para llegar a la cima.

No es: no, es demasiado difícil, no puedo llegar.

No. Es verdad, es difícil.

Pero cada día intentaré trabajar un poco sobre mí misma, avanzaré un poco.

Cuando Naomí oyó esta palabra, que ella se esforzaba por ir adelante, dejó de discutir con ella: la aceptó en sus filas.

Un judío es mitamétzet, alguien que se esfuerza.

Ciñe de fuerza sus lomos

Y la Éshet Jáyil, ¿cuál es su primera cualidad?

Ciñe de fuerza sus lomos y fortalece sus brazos.

Pero no tiene una fuerza hercúlea.

Sus brazos son brazos femeninos.

Es un hecho que estas naturalezas delicadas son frágiles.

No hay que pedirles que carguen pesos ni nada semejante.

No, esa no es su naturaleza.

Pero con zerizut se dará fuerza a sí misma, dará fuerza a sus propios brazos.

Ese es un primer punto.

Pero veo que la hora se acerca.

Terminaré esta clase la próxima vez, si quieren, y los dejo con esto.

Sepan, pues, […].