О «дурной склонности» говорят как о внутреннем искусителе, порой как о демоне, чаще всего как о простом синониме греха. Иудаизм одновременно точнее и неожиданнее: йецер а-ра — это сила, которую создал Б-г, которую мудрецы в определённом смысле сочли «весьма хорошей» и которую нужно не искоренять, а направлять. В статье мы отвечаем на основе Торы, Мишны, Талмуда, Рамбама, Шулхан аруха и хасидской традиции, различая то, что относится к галахе (закону, который исполняют на практике), агаде и мусару (нравственному прочтению), и каббале или хасидизму (мистическому прочтению).
Ивритское слово йецер происходит от корня «формировать»; оно обозначает прежде всего то, что замышляют и к чему человек сформирован. Раввинская традиция говорит о двух склонностях в человеке: йецер тов (добрая склонность) и йецер а-ра (дурная склонность, или склонность ко злу). Последняя — не существо, внешнее по отношению к человеку, хотя Талмуд порой наделяет её чертами искусителя; это совокупность влечений (желание, аппетит, гордыня, гнев), которые, предоставленные самим себе, ведут к проступку, но без которых никто не построил бы дом, не женился бы, не имел бы детей и не трудился (Берешит Раба 9:7). Иудаизм не учит ни первородному греху, ни фатализму: у человека есть свобода выбора, а Тора — это «приправа», данная, чтобы воздействовать на эту склонность (Кидушин 30б; Рамбам, «Илхот тшува» 5:1-4). Практические советы при этом различаются: бороться, занять её Торой, отвлечь, направить в русло; а для хасидизма — встретиться с ней лицом к лицу в собственном сердце.
1. Слово и его употребление в Библии
Глагол яцар означает «лепить, формировать»: это слово горшечника, и это слово сотворения человека: «И сформировал (ваийцер) Г-сподь Б-г человека из праха земного» (Берешит 2:7):
«И сформировал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою».
(Берешит 2:7) — וַיִּיצֶר ה׳ אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה
От этого корня йецер — это «то, что сформировано» в человеке: его сложение, затем его замыслы. Псалом говорит: «Ибо Он знает, из чего мы образованы (йицрену), помнит, что мы — прах» (Теилим 103:14). Пророк Йешаяу говорит о «йецер самух», твёрдом духе, который Б-г хранит в мире (Йешаяу 26:3); а Давид говорит сыну Шломо, что Б-г «все сердца испытывает и всякий замысел (йецер) мыслей понимает» (Диврей а-ямим I 28:9). В этих случаях слово само по себе не содержит ничего дурного: оно обозначает замысел, мысль, нрав.
Уничижительный смысл появляется в рассказе о Потопе, и он точен: «И увидел Г-сподь, что велико развращение человека на земле и что всякое образование (йецер) мыслей сердца его — только зло всякий день» (Берешит 6:5). После Потопа Б-г говорит: «Ибо склонность (йецер) сердца человека зла с юности его (мин неурав)» (Берешит 8:21):
«…ибо склонность сердца человека зла с юности его».
(Берешит 8:21) — כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו
Заметим: «с юности его», а не «с рождения». Стих не говорит ни о наследуемом проступке, ни о первородном грехе; он описывает наклон человека с детства. И констатирует это Сам Б-г, не делая из этого повода вновь всё разрушать.
Другой стих, более ранний в повествовании, ставит центральное противоречие. Каину, завидующему брату, Б-г говорит:
«Если делаешь доброе, то разве не поднимешь лица? А если не делаешь доброго, то у входа грех лежит; он влечётся к тебе, но ты можешь владеть им».
(Берешит 4:7) — הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשׇׁל־בּוֹ
Талмуд, как мы увидим, читает в этом стихе образец отношения человека к своей склонности. Последний стих служит основой учения о двух склонностях: «Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим (бехоль левавеха)» (Дварим 6:5), что Мишна толкует как «обеими твоими склонностями» (Мишна Брахот 9:5, см. ниже).
2. Две склонности: прочтение мудрецов
«Ваийцер» с двумя йудами
Талмуд замечает, что слово «ваийцер» («Он сформировал») в Берешит 2:7 написано с двумя буквами йуд. Рав Нахман бар Рав Хисда выводит отсюда:
«Рав Нахман бар Рав Хисда истолковал: что значит „ваийцер“, написанное с двумя йуд? Святой, благословен Он, сотворил две склонности: добрую склонность и дурную склонность».
(Брахот 61а) — דרש רב נחמן בר רב חסדא: מאי דכתיב ״וייצר ה׳ אלהים את האדם״ בשני יודין? — שני יצרים ברא הקדוש ברוך הוא, אחד יצר טוב ואחד יצר רע
Гемара тут же возражает: у животного, для которого слово «ваийцер» так не написано, значит, склонности нет? Но мы видим, что оно кусается, лягается, разрушает. Ответ — рабби Шимона бен Пази: «Горе мне из-за моего Создателя (йоцри), горе мне из-за моей склонности (йицри)!» (Брахот 61а). Дополнительный мидраш объясняет, почему человек не умирает от ужаса при виде ножа, тогда как животное, будь у него две склонности, умерло бы от страха (Берешит Раба 14:4). Тот же текст Талмуда добавляет образ Рава: дурная склонность подобна мухе, сидящей между двумя отверстиями сердца (Брахот 61а).
«Всем сердцем твоим»: обеими твоими склонностями
Мишна делает практический вывод из этого учения по поводу стиха из Шма:
«„Всем сердцем твоим“: обеими твоими склонностями, доброй склонностью и дурной склонностью».
(Мишна Брахот 9:5) — בכל לבבך, בשני יצריך, ביצר טוב וביצר רע
Любить Б-га всем сердцем — значит не любить Б-га лишь «хорошей» частью себя. Это значит любить Его и энергией, желанием, честолюбием, которые составляют материал дурной склонности, и поставить их на Его службу. Эта мысль занимает центральное место в мысли рава Бенизри, как мы увидим.
Три состояния: праведник, злодей, средний
Талмуд приводит учение рабби Йоси а-Глили о том, как две склонности делят власть над человеком:
«Рабби Йоси а-Глили сказал: праведников судит добрая склонность, злодеев — дурная склонность, средних — и та и другая».
(Брахот 61б) — צדיקים יצר טוב שופטן, שנאמר: ״ולבי חלל בקרבי״. רשעים יצר רע שופטן, שנאמר: ״נאם פשע לרשע בקרב לבי אין פחד אלהים לנגד עיניו״. בינונים — זה וזה שופטן
Слово «средний» (бейнони) вернётся вместе с Танией.
3. Необходимый враг: «весьма хорошо»
Неожиданное прочтение творения
Рассказ о сотворении мира заканчивает каждый день словами «и увидел Б-г, что это хорошо», а в шестой день — «и вот, весьма хорошо» (Берешит 1:31). Известный мидраш выводит отсюда:
«„И вот, весьма хорошо“: это добрая склонность. „И вот, весьма хорошо“: это дурная склонность. Но разве дурная склонность — „весьма хорошо“? Без дурной склонности никто не построил бы дом, не женился бы, не имел бы детей и не занимался бы торговлей».
(Берешит Раба 9:7) — הנה טוב מאד, זה יצר טוב. והנה טוב מאד, זה יצר רע. וכי יצר הרע טוב מאד, אתמהא. אלא שאלולי יצר הרע לא בנה אדם בית, ולא נשא אשה, ולא הוליד, ולא נשא ונתן
Мидраш цитирует Коэлет 4:4: всякий труд и всякий успех происходят от зависти человека к ближнему. Это концепция человеческой психологии: желание преуспеть, обладать, основать, выделиться входит в строительство мира. Дурная склонность — это сила жизни, которая становится дурной, когда действует без правил.
Талмуд и закалывание склонности к идолопоклонству
Рассказ из трактата Йома показывает одновременно возможность и предел полной победы. В эпоху возвращения из Вавилона (Эзра и Нехемия) народ воззвал к Б-гу (Нехемия 9:4), и Талмуд воображает его слова: «Горе! Это он разрушил Святилище, сжёг Храм, убил всех праведников и изгнал Израиль с его земли, а он всё ещё пляшет среди нас! Разве Ты дал нам его только для того, чтобы мы получали награду? Нам не нужны ни он, ни его награда!» С неба упала записка, на которой было написано «Истина». После трёх дней и трёх ночей поста им была выдана склонность к идолопоклонству: она вышла из Святая святых «как огненный львёнок». Они справились с ней (Йома 69б; Зхарья 5:8). Затем они попросили избавить их и от склонности к проступку в области запретных связей. Пророк предостерёг их: «Смотрите, если вы убьёте её, мир будет разрушен». Они заключили её на три дня, и во всей земле Израиля не нашли свежего яйца:
«Они заключили её на три дня, и искали свежее, снесённое в тот день яйцо во всей земле Израиля, и не нашли».
(Йома 69б) — חבשוהו תלתא יומי, ובעו ביעתא בת יומא בכל ארץ ישראל ולא אשתכח
Тогда они выкололи ей глаза и отпустили: в результате человек больше не воспламеняется к близким родственникам (Йома 69б). Этот рассказ, который традиция передаёт как агаду, говорит нечто определённое: желание — одновременно источник проступка и источник жизни, и уничтожить одно значит уничтожить другое.
Даже «Сатан» и «ангел смерти»
Талмуд порой отождествляет дурную склонность с Сатаном, обвинителем, и с ангелом смерти:
«Реш Лакиш сказал: это Сатан, это дурная склонность, это ангел смерти».
(Бава Батра 16а) — הוא שטן, הוא יצר הרע, הוא מלאך המות
Барайта на ту же тему приводит: он нисходит и соблазняет, поднимается и вызывает гнев, получает разрешение и забирает душу (Бава Батра 16а). Этот образ принадлежит раввинской традиции, которая колеблется между толкованием внешнего действующего лица и внутренней силы; мы вернёмся к этому в главе 8.
4. Её обличья: как она действует
Талмудическая литература наблюдает за её действием с большой психологической тонкостью.
Она растёт вместе с человеком. Рав Асси говорит: «Дурная склонность вначале подобна паутинной нити, а в конце подобна канатам телеги», по стиху Йешаяу: «Горе тем, кто влечёт вину верёвками суеты и грех — как будто канатами телеги» (Сукка 52а, цитата Йешаяу 5:18):
«Рав Асси сказал: дурная склонность вначале подобна нити, а в конце подобна канатам телеги».
(Сукка 52а) — יצר הרע בתחילה דומה לחוט של בוכיא, ולבסוף דומה כעבותות העגלה
Близкое изречение в Сукка 52а добавляет парадокс: «Всякий, кто больше своего ближнего, — его склонность больше его». Рамбам читает здесь, что чем выше человек, тем больше его желание (Сукка 52а; Рамбам, «Шмоне пераким», гл. 6).
Она обновляется каждый день. Рав Ицхак говорит: «Склонность человека обновляется в нём каждый день»; а рабби Шимон бен Леви: «Склонность человека усиливается в нём каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не смог бы её одолеть» (Кидушин 30б; параллель в Сукка 52а-б):
«Склонность человека усиливается против него каждый день и стремится убить его… и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не смог бы её одолеть».
(Кидушин 30б, с цитированным в подтверждение стихом) — יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו, שנאמר: ״צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו״, ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אין יכול לו
Она продвигается постепенно. Талмуд, говоря о том, кто в гневе рвёт одежду или разбивает утварь, описывает «ремесло дурной склонности»:
«Таково ремесло дурной склонности: сегодня она говорит ему: сделай это, завтра говорит ему: сделай то, пока не скажет ему: служи идолам, и он идёт и служит».
(Шабат 105б, от имени рабби Йоханана бен Нури) — שכך אומנותו של יצר הרע: היום אומר לו עשה כך, ולמחר אומר לו עשה כך, עד שאומר לו עבוד עבודה זרה והולך ועובד
У неё семь имён. Рабби Авира, или рабби Иехошуа бен Леви, учит, что у дурной склонности семь имён, каждое основано на стихе:
«У дурной склонности семь имён. Святой, благословен Он, назвал её „дурной“…»
(Сукка 52а) — שבעה שמות יש לו ליצר הרע. הקדוש ברוך הוא קראו ״רע
Б-г называет её «дурной» (Берешит 8:21); Моше называет её «необрезанной» (орла), ибо сказано: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» (Дварим 10:16); Давид называет её «нечистой», ибо говорит: «Сердце чистое сотвори во мне» (Теилим 51:12); Шломо называет её «врагом» (Мишлей 25:21); Йешаяу называет её «преткновением» (Йешаяу 57:14); Йехезкель называет её «камнем», ибо говорит: «Выну каменное сердце из плоти вашей» (Йехезкель 36:26); Йоэль называет её «сокровенной» (цфони, Йоэль 2:20), ибо она скрывается в сердце человека (Сукка 52а).
Она рождается раньше доброй. Мидраш к Коэлету (Коэлет Раба 4:13) и «Авот де-рабби Натан» объясняют, что дурная склонность присутствует с рождения, а добрая присоединяется к человеку лишь с тринадцати лет:
«Тринадцать лет дурная склонность больше доброй: с самого чрева матери она растёт и приходит вместе с ним».
(Авот де-рабби Натан 16) — שלש עשרה שנה גדול יצר הרע מיצר טוב ממעי אמו של אדם היה גדל ובא עמו
Тринадцать лет — это и возраст, когда человек становится обязан заповедями (Пиркей Авот 5:21; см. бар-мицва).
5. Как с ней бороться: что советуют мудрецы
Тора как «приправа» и как лекарство
Самый известный отрывок — Кидушин 30б. Он отталкивается от Берешит 4:7 и вкладывает его в уста Б-га:
«Сыны Мои, Я сотворил дурную склонность и сотворил Тору как приправу (тавлин)».
(Кидушин 30б) — בני, בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין
Предшествующая притча рассказывает об отце, который ударил своего сына и наложил на рану повязку: пока повязка на месте, сын может есть и пить что хочет; если снимет, рана воспалится. Так и пока человек изучает Тору, склонность не овладевает им; в противном случае «у входа грех лежит» (Кидушин 30б). Вавилонский Талмуд повторяет эту мысль в Бава Батра 16а: «Святой, благословен Он, сотворил дурную склонность, сотворил для неё Тору как приправу». Та же страница Талмуда содержит конкретный совет от имени школы рабби Ишмаэля:
«Сын мой, если этот негодяй встретит тебя, тащи его в дом учения. Если он камень — растает; если железо — разлетится».
(Кидушин 30б) — בני אם פגע בך מנוול זה – משכהו לבית המדרש. אם אבן הוא – נימוח, ואם ברזל הוא – מתפוצץ
Четыре этапа борьбы
Рабби Леви бар Хама, от имени рабби Шимона бен Лакиша, устанавливает программу:
«Пусть человек всегда возбуждает свою добрую склонность против своей дурной склонности; если одолеет её — хорошо; если нет — пусть занимается Торой; если нет — пусть читает Шма; если нет — пусть вспомнит день смерти».
(Брахот 5а, с цитированными в подтверждение стихами) — לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע, שנאמר: ״רגזו ואל תחטאו״ אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יעסוק בתורה, שנאמר: ״אמרו בלבבכם״. אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יקרא קריאת שמע, שנאמר: ״על משכבכם״. אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יזכור לו יום המיתה
Каждый этап опирается на слово из одного и того же стиха (Теилим 4:5): «Трепещите и не грешите; говорите в сердце вашем, на ложе вашем, и умолкните». Это путь в четыре момента: воля, учение, провозглашение веры, память о конечности.
Что значит «быть сильным»?
Мишна Бен Зомы ставит вопрос: «Кто силён? Тот, кто владеет своей склонностью, ибо сказано: „Медлительный на гнев лучше героя, а владеющий духом своим — лучше завоевателя города“» (Пиркей Авот 4:1; Мишлей 16:32):
«Кто силён? Тот, кто подавляет свою склонность».
(Пиркей Авот 4:1) — איזהו גבור, הכובש את יצרו
Бен Аззай в следующей мишне дополняет: «Спеши исполнить лёгкую мицву, как и тяжкую, и беги от проступка, ибо мицва влечёт мицву, а проступок влечёт проступок; награда за мицву — мицва, а награда за проступок — проступок» (Пиркей Авот 4:2). И Иегуда бен Тейма: «Будь силён, как леопард, легок, как орёл, быстр, как олень, и храбр, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего Небесного» (Пиркей Авот 5:20). Именно этот стих открывает Шулхан арух, в первом законе об утренней молитве: «Пусть человек крепится, как лев, чтобы вставать по утрам на служение своему Создателю» (Шулхан арух, Орах хаим 1:1). Первый закон свода рабби Йосефа Каро иллюстрирует тем самым борьбу с инертностью.
Об этом говорят даже величайшие
Талмуд сохранил молитву рабби Александри, которую он произносил в конце собственной молитвы:
«Владыка миров, ясно и известно пред Тобою, что наша воля — исполнять Твою волю, и что мешает нам? Закваска в тесте и подчинение царствам».
(Брахот 17а) — רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב? — שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות
«Закваска в тесте» (сеор шебеиса) — образ склонности: внутренней силы, которая раздувает и деформирует. Молитва просит Б-га избавить нас от неё, чтобы мы могли вернуться к Его воле «всем сердцем».
6. Взгляд Рамбама: свобода и борьба
Свобода выбора
Рамбам посвящает главу 5 «Илхот тшува» свободе человека и делает из неё «основополагающий принцип, столп Торы и заповедей»:
«Каждому человеку дана свобода: если он хочет склониться к пути добра и быть праведником, у него есть такая возможность; а если он хочет склониться к пути зла и быть злодеем, у него есть такая возможность».
(Рамбам, «Илхот тшува» 5:1) — רשות לכל אדם נתונה. אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו. ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע הרשות בידו
Он отвергает мысль, что Б-г при рождении определяет, будет ли человек праведником или злодеем; каждый человек может быть как Моше или как Иеровоам. Если Тора повелевает, то потому, что человек может повиноваться; иначе «какое место было бы у всей Торы? И по какому суду был бы наказан злодей и вознаграждён праведник?» (Рамбам, «Илхот тшува» 5:2-4). Эта концепция исключает любой детерминизм: склонность наклоняет, но не принуждает (Берешит 4:7: «ты можешь владеть им»). Рамбам уточняет также, что тшува касается дурных наклонностей (гнев, ненависть, зависть, погоня за деньгами и почестями) так же, как и поступков («Илхот тшува» 7:3).
Желать или не желать: спор шестой главы «Восьми глав»
Во введении к «Пиркей Авот» Рамбам сравнивает «героя», который владеет собой, с тем, кто не испытывает искушения. Философы, говорит он, считают второго выше; мудрецы же, кажется, говорят обратное: «Всякий, кто больше своего ближнего, — его склонность больше его» (Сукка 52а) и «по трудности — награда» (Пиркей Авот 5:23). Раббан Шимон бен Гамлиэль идёт дальше: «Пусть человек не говорит: мне не хочется есть мясо с молоком или носить шаатнез, но: мне хочется, и что же мне делать, Отец мой Небесный так повелел»:
«Пусть человек не говорит: мне не хочется есть мясо с молоком… но: мне хочется, и что же мне делать, Отец мой Небесный постановил обо мне».
(цитируется Рамбамом, «Шмоне пераким», гл. 6) — לא יואמר אדם אי אפשי לאכול בשר בחלב; אי אפשי ללבוש שעטנז; אי אפשי לבוא על הערוה, אלא: אפשי, ומה אעשה אבי בשמיים גזר עלי
Рамбам разрешает противоречие: что касается запретов, осуждаемых разумом (убийство, кража, ложь, пренебрежение родителями), высший человек не имеет даже желания; что касается запретов «откровения» (шаатнез, мясо с молоком, запретные связи), ему, напротив, нужно желать и воздерживаться лишь потому, что так решила Тора («Шмоне пераким», гл. 6). Склонность, таким образом, по его мнению, — не недостаток, который следует повсюду устранять: порой она — доказательство подлинного послушания.
7. В будущем: заклание склонности
Мудрецы воображают конец борьбы. Рабби Йегуда учит, что в будущем Б-г приведёт дурную склонность и заколет её перед праведниками и перед злодеями:
«В будущем Святой, благословен Он, приведёт дурную склонность и заколет её перед праведниками и перед злодеями. Праведникам она покажется высокой горой, злодеям — волоском. Эти плачут, и те плачут. Праведники плачут и говорят: как мы смогли одолеть такую высокую гору! Злодеи плачут и говорят: как мы не смогли одолеть этот волосок!»
(Сукка 52а) — לעתיד לבא, מביאו הקדוש ברוך הוא ליצר הרע, ושוחטו בפני הצדיקים ובפני הרשעים. צדיקים נדמה להם כהר גבוה, ורשעים נדמה להם כחוט השערה. הללו בוכין והללו בוכין. צדיקים בוכין ואומרים: היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה! ורשעים בוכין ואומרים: היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה
И Сам Б-г, добавляет Талмуд, удивляется вместе с ними (Сукка 52а, цитата Зхарья 8:6). Одно и то же видят двояко: размер склонности зависит от того, кто на неё смотрит.
Отметим нюанс: рав Бенизри полагает, что склонность не исчезнет в будущем мире, а изменит уровень (см. ниже). Текст Талмуда же говорит о заклании.
8. Внешний искуситель или внутренняя сила? История и споры
Исследователи показали, что образ склонности менялся. Книга Бен Сиры (написанная на иврите в начале II века до нашей эры) говорит о Б-ге: «Он сотворил человека с самого начала и оставил его в руках его склонности» (Бен Сира 15:14, по сохранившемуся ивритскому тексту):
«Б-г сотворил человека с самого начала; Он отдал его в руки грабителя и предал в руку его склонности».
(Бен Сира 15:14) — אלהים מבראשית ברא אדם, וישיתהו ביד חותפו, ויתנהו ביד יצרו
Контекст подчёркивает свободный выбор: «Если захочешь, сохранишь заповедь… Перед тобой огонь и вода, простри руку к тому, что хочешь» (Бен Сира 15:15-16). В более поздней раввинской литературе она, как говорит историк Ишай Розен-Цви, приобретает иной смысл: его тезис в том, что в школе рабби Ишмаэля йецер а-ра первоначально представлял внешние духовные или демонические силы, которые постепенно интернализуются, становясь аспектом человеческой психологии (Ishay Rosen-Zvi, Demonic Desires: Yetzer Hara and the Problem of Evil in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press, 2011). Этот тезис объясняет, почему Талмуд смешивает образы внешней борьбы (Сатан, огненный львёнок) и внутренней борьбы (закваска в тесте). О месте йецера в мысли мудрецов можно прочесть также: Ephraim E. Urbach, The Sages: Their Concepts and Beliefs, Magnes Press, Иерусалим, 1975.
Часто приводят одно сравнение: иудаизм не учит доктрине первородного греха. Рамбам говорит об этом в терминах свободы выбора («Илхот тшува» 5:1-4); Коэлет просто отмечает, что «нет на земле человека праведного, который делал бы добро и не грешил» (Коэлет 7:20); и мы видели, что Берешит 8:21 говорит о «юности».
9. Каббала и хасидизм: две души, одна борьба
Хасидизм Хабад в «Тании» рабби Шнеура Залмана из Ляд формулирует борьбу в терминах душ. Первая глава цитирует рабби Хаима Виталя («Шаар а-кдуша»):
«У каждого еврея, праведника или злодея, две души… одна душа со стороны скорлупы (клипа) и другой стороны (ситра ахра)».
(«Тания», «Ликутей амарим» 1) — לכל איש ישראל, אחד צדיק ואחד רשע, יש שתי נשמות, דכתיב: ״ונשמות אני עשיתי״, שהן שתי נפשות –נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא
«Тания» продолжает: эта душа, облечённая в кровь человека, чтобы оживлять тело, называется «животной душой» (нефеш а-бегемит), и от неё происходят дурные свойства: гнев, гордыня, жажда удовольствий, насмешка. Она отлична от божественной души, которая одушевляет мысль, речь и действие Торы. «Тания» определяет бейнони (среднего), центральную фигуру своей мысли: не посредственного человека, а того, в ком «зло никогда не берёт верх настолько, чтобы облечься в тело и заставить его согрешить»:
«Средний — тот, в ком зло никогда не берёт верх настолько, чтобы завоевать „малый город“ (тело), облечься в него и заставить его согрешить».
(«Тания», «Ликутей амарим» 12) — והבינוני, הוא שלעולם אין הרע גובר כל כך לכבוש את העיר קטנה להתלבש בגוף להחטיאו
Иными словами, средний не перестаёт иметь склонность; он остаётся господином над мыслью, речью и действием. «Тания» повторяет здесь фразу рабби Йоси а-Глили: «Средних судят и та и другая», но уточняет, что это не означает «обе властвуют»: дурная склонность подобна судье, который высказывает мнение, и решение не обязательно его («Тания», «Ликутей амарим» 13):
«Средних судят и та и другая».
(«Тания», «Ликутей амарим» 13, цитата Брахот 61б) — בינונים זה וזה שופטן
Это прочтение, свойственное хасидизму Хабад. Мусарная литература развивает тему иначе: Рамхаль в «Месилат Йешарим» видит в мире поле испытаний: «Все дела мира, как к добру, так и ко злу, суть испытания для человека» («Месилат Йешарим», гл. 1):
«…ибо все дела мира, как к добру, так и ко злу, суть испытания для человека».
(«Месилат Йешарим», гл. 1) — כי כל עניני העולם בין לטוב בין לרע הנה הם נסיונות לאדם
Бедность и богатство, мир и страдание — поля сражения: борьба повсюду, и «если он доблестен и побеждает в войне со всех сторон, он станет человеком совершенным» («Месилат Йешарим» 1).
10. Чему учит рав Рафаэль Бенизри
Рав Бенизри возвращается к йецер а-ра в нескольких уроках по «Пиркей Авот», недельной главе и праздникам. Вот главные мысли, по опубликованным урокам.
Спутник, а не враг. В уроке по «Пиркей Авот» 3 рав говорит, что дурная склонность «на самом деле спутник, который становится дурным лишь тогда, когда его отрезали от доброй склонности», поскольку служение Б-гу совершается обеими («бишней йецерэха»). Он сближает её с курением Храма, один из компонентов которого был ароматным, но нечистым, и сила его запаха исходила именно от этого компонента: его не исключают, а стремятся включить и сдержать. О необходимости этой склонности он говорит ещё: «то, что мы называем дурной склонностью, также созидательно»: именно она даёт обществу силы идти вперёд. Проступок начинается «когда на ней останавливаются и переступают черту собственных нужд» (урок о Бен Аззае, «Пиркей Авот» 4; см. также его урок «Мицва по Бен Аззаю»). Образ бегущего — Йосеф перед женой Потифара.
Дурная склонность — это нерешительность. В уроке о Хаей Сара (смерть Сары, 2-я часть) рав утверждает, что дурная склонность — это не аппетит, а нерешительность: «её обычно переводят как грубое влечение, а на самом деле это то, что удерживает вас в затруднении между несколькими возможностями, несколькими путями, когда вы ещё не выбрали ни одного». Человек остаётся на испытательном сроке, слегка пробуя каждую ветвь; жизнь дробится, «как те листки календаря, которые отрывают один за другим», тогда как жизнь должна быть гармоничной, сосредоточенной.
Сатан — «чистый разум». По поводу испытания Авраама (Ваера) рав описывает Сатана как чистый разум: он пользуется языком Элоким, и это «дурная склонность, но слово имеет обманчивую нравственную окраску, ибо речь идёт об уклоне ума, связанном с природой вещей». Его возражение — «возражение бухгалтера»: дал ли тебе Авраам что-нибудь взамен?
Любить Б-га «обеими склонностями». В уроке о первом убийстве (Берешит) рав сближает проступок Каина и стих из Шма: выйти от лица Г-спода — значит превзойти свой проступок, а не забыть его; именно это значит «любить Г-спода всем сердцем, то есть обеими склонностями: склонностью воли, которая повелевает разуму, и склонностью воли, которая повелевает желанию».
Амалек в нас. В своих уроках о Пурим рав читает Амалека сегодня не как сущность, а как внутреннее присутствие: это йецер а-ра, который ломает наши порывы и который никогда не удаётся сокрушить окончательно. Пурим учит выходить за пределы ярлыка добра и зла как двух внешних лагерей и признавать, что «даже наша дурная склонность имеет место в экономике мира».
В будущем мире. На вопрос о грядущих временах, когда, как говорят, дурной склонности уже не будет, рав отвечает, что склонность не исчезает в будущем мире: «она будет на более высоком уровне, ибо чем выше ступенька, тем тяжелее было бы падение», и именно борясь с ней, «мы исполняем „лех леха“» (урок Берешит Раба 39, 1-я часть).
Эти уроки доступны на сайте: Пиркей Авот 3; Пиркей Авот 4: Бен Аззай и мицва; Мицва по Бен Аззаю; Хаей Сара: смерть Сары, 2-я часть; Ваера: обещания Аврааму, 2-я часть; Берешит: первое убийство в истории; Пурим: праздник, рождённый в изгнании; Пурим: война с Амалеком; Берешит Раба 39, 1-я часть.
11. Распространённые заблуждения о йецер а-ра
«Йецер а-ра — это дьявол». Иудаизм не знает принципа зла, независимого от Б-га. Талмуд порой отождествляет склонность с Сатаном (Бава Батра 16а), но и сам Сатан — слуга Б-га (Иов 1:6-12; Бава Батра 16а). Дурная склонность сотворена Б-гом (Кидушин 30б).
«Йецер а-ра — это секс». Мудрецы видят в ней более широкое желание: обладать, выделяться, наслаждаться, навязывать себя (Берешит Раба 9:7; Сукка 52а). Рассказ в Йома 69б, правда, рассматривает половое влечение как отдельную «склонность», но не сводит её к нему одному.
«Её нужно уничтожить». Талмуд показывает в истории из Йома 69б, что полное уничтожение лишает жизни как таковой. Цель — овладеть ею (Пиркей Авот 4:1) и направить её (Мишна Брахот 9:5).
«Человек рождается дурным». Тора говорит «с юности его», а не «с рождения» (Берешит 8:21); Рамбам учит, что каждый человек может стать праведником или злодеем («Илхот тшува» 5:2).
«Тот, у кого дурные желания, — плохой еврей». Талмуд говорит почти обратное: у великого и склонность больше (Сукка 52а), а для запретов, относящихся лишь к Торе, нужно желать и всё равно воздержаться (Рамбам, «Шмоне пераким», гл. 6).
Часто задаваемые вопросы о йецер а-ра
Что значит «йецер а-ра»?
Это «склонность ко злу», или, буквально, «дурное образование»: совокупность влечений, которые без правил ведут к проступку. Слово происходит от корня «лепить» (Берешит 2:7; 6:5; 8:21).
Создал ли дурную склонность Б-г?
Да. Талмуд вкладывает в Его уста: «Я сотворил дурную склонность и сотворил Тору как приправу» (Кидушин 30б). Та же страница напоминает, что Сам Б-г называет её «дурной» (Берешит 8:21; Сукка 52а).
Может ли у праведника быть дурная склонность?
Она есть у всех людей. Талмуд говорит, что праведников судит добрая склонность, злодеев — дурная, средних — обе (Брахот 61б); «Тания» уточняет, что даже средний не лишён её («Ликутей амарим» 12). А у самого великого и склонность самая большая (Сукка 52а).
Что делать конкретно, когда она проявляется?
Талмуд предлагает программу: возбудить против неё добрую склонность, изучать Тору, прочесть Шма, подумать о дне смерти (Брахот 5а). Каждый этап — способ отвлечь внимание или поставить её в рамки; на практике следует попросить совета у раввина или у наставника по мусару.
Почему Б-г создал нечто, что заставляет нас грешить?
Потому что, согласно мидрашу, без неё никто не строил бы и не создавал семью (Берешит Раба 9:7), и потому что свобода предполагает выбор. Рамбам делает из этого принцип Торы: без возможности проступка не было бы ни заповеди, ни награды («Илхот тшува» 5:1-4).
Читать дальше
- Пиркей Авот 3: откуда ты пришёл и куда идёшь, рав Рафаэль Бенизри
- Пиркей Авот 4: Бен Аззай и мицва
- Пиркей Авот: Изречения отцов в 15 уроках
- Хаей Сара: смерть Сары, 2-я часть
- Пурим: праздник, рождённый в изгнании
- Месяц Элул: время самоанализа
- Еврейская философия: Пиркей Авот, Мишлей, Берешит Раба
- Глоссарий ивритских слов иудаизма
- Тшува
- Хасидизм
- Уважение к родителям (кибуд ав ва-эм)
- Лашон а-ра
Источники и литература (32)
- Берешит 1:31; 2:7; 4:7; 6:5; 8:21
- Дварим 6:5; 10:16
- Йешаяу 5:18; 26:3; 57:14
- Йехезкель 36:26
- Йоэль 2:20
- Иов 1:6-12
- Нехемия 9:4
- Зхарья 5:8; 8:6
- Теилим 4:5; 51:7; 51:12; 103:14
- Мишлей 16:32; 25:21
- Коэлет 4:4; 7:20
- Диврей а-ямим I 28:9
- Бен Сира 15:14-17
- Мишна Брахот 9:5
- Мишна Пиркей Авот 4:1; 4:2; 5:20; 5:23
- Вавилонский Талмуд, Брахот 5а; 17а; 61а-б
- Вавилонский Талмуд, Шабат 105б
- Вавилонский Талмуд, Йома 69б
- Вавилонский Талмуд, Сукка 52а-б
- Вавилонский Талмуд, Кидушин 30б
- Вавилонский Талмуд, Бава Батра 16а
- Берешит Раба 9:7; 14:4
- Коэлет Раба 4:13
- Авот де-рабби Натан 16
- Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот тшува» 5:1-4; 7:3
- Рамбам, «Шмоне пераким» («Восемь глав»), гл. 6
- Шулхан арух, Орах хаим 1:1
- Рабби Шнеур Залман из Ляд, «Тания», «Ликутей амарим» 1; 12; 13
- Рабби Моше Хаим Луццатто (Рамхаль), «Месилат Йешарим», гл. 1
- Ishay Rosen-Zvi, Demonic Desires: Yetzer Hara and the Problem of Evil in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press, 2011
- Ephraim E. Urbach, The Sages: Their Concepts and Beliefs, Magnes Press, Иерусалим, 1975
- Уроки рава Рафаэля Бенизри: Пиркей Авот 3; Пиркей Авот 4: Бен Аззай и мицва; Мицва по Бен Аззаю; Хаей Сара: смерть Сары, 2-я часть; Ваера: обещания Аврааму, 2-я часть; Берешит: первое убийство в истории; Пурим: праздник, рождённый в изгнании; Пурим: война с Амалеком; Берешит Раба 39, 1-я часть
Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.