¿Qué es el pidyón haben, el rescate del primogénito?

Treinta días después del nacimiento de su primer hijo varón, algunos padres judíos reúnen a su familia, hacen venir a un cohen (un descendiente del linaje sacerdotal de Aharón), le entregan cinco monedas de plata y el cohen les devuelve al niño, «rescatado». Una ceremonia breve, muy alegre, a menudo seguida de una comida: el pidyón haben (en hebreo, «rescate del hijo»). ¿Qué se rescata, y a quién? ¿Por qué un hijo que nadie ha «empeñado» jamás tiene que ser rescatado? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, separando la ley que se practica (halajá) de las lecturas morales y místicas, y exponiendo las costumbres asquenazíes y sefardíes cuando difieren.

1. Lo que dice la Torá: de la noche de Egipto al rescate

La fuente primera es una instrucción dada en el momento de la salida de Egipto: «Conságrame todo primogénito, el que abre toda matriz entre los hijos de Israel, tanto de hombre como de animal: es Mío» (Shemot 13:2). Los primogénitos de Israel pasan a ser propiedad de D-os, y la Torá explica por qué unos versículos más adelante, cuando prevé la pregunta del niño de mañana:

«Cuando el Faraón se obstinó en no dejarnos partir, Hashem mató a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, desde el primogénito del hombre hasta el primogénito del animal. Por eso yo sacrifico a Hashem todo varón que abre la matriz, pero a todo primogénito de mis hijos lo rescato.»

(Shemot 13:15) — וַיְהִ֗י כִּֽי־הִקְשָׁ֣ה פַרְעֹה֮ לְשַׁלְּחֵ֒נוּ֒ וַיַּהֲרֹ֨ג ה׳ כׇּל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם מִבְּכֹ֥ר אָדָ֖ם וְעַד־בְּכ֣וֹר בְּהֵמָ֑ה עַל־כֵּן֩ אֲנִ֨י זֹבֵ֜חַ לַֽה׳ כׇּל־פֶּ֤טֶר רֶ֙חֶם֙ הַזְּכָרִ֔ים וְכׇל־בְּכ֥וֹר בָּנַ֖י אֶפְדֶּֽה׃

El texto yuxtapone dos hechos: los primogénitos de Egipto murieron, los de Israel fueron perdonados; estos pertenecen, pues, a D-os. Enseguida establece la regla de sustitución: el animal puro que abre la matriz se ofrece, el asno se rescata con un cordero (o, si no, se le quiebra la nuca), y para el hombre, «a todo primogénito de tus hijos lo rescatarás» (Shemot 13:13; 34:20). El verbo es el mismo que para el asno: pdh, «rescatar». Se trata, pues, de un rescate y no de un sacrificio: un hijo de Israel nunca es ofrecido; se le «saca» del estatus de bien consagrado.

El precio y la edad se fijan en el Libro de Números:

«Y sus rescatados, desde la edad de un mes, rescatarás, según tu valoración, por cinco shekalim de plata, según el shekel del santuario: veinte guerá es el shekel.»

(Bamidbar 18:16) — וּפְדוּיָו֙ מִבֶּן־חֹ֣דֶשׁ תִּפְדֶּ֔ה בְּעֶ֨רְכְּךָ֔ כֶּ֛סֶף חֲמֵ֥שֶׁת שְׁקָלִ֖ים בְּשֶׁ֣קֶל הַקֹּ֑דֶשׁ עֶשְׂרִ֥ים גֵּרָ֖ה הֽוּא׃

El mismo capítulo da el contexto: las ofrendas sagradas, entre ellas los primogénitos, corresponden a Aharón y a sus hijos (Bamidbar 18:15). Los «cinco shekalim» corresponden además a la valoración (érej) de un varón de un mes a cinco años en la lista de valoraciones de Vayikrá 27:6. De ahí el Talmud extrae una regla de responsabilidad: el padre que apartó el dinero del rescate y lo perdió sigue siendo responsable, por analogía entre estos dos usos de la palabra «valoración» (Talmud de Babilonia, Bejorot 51b, en nombre de Rabí Shimón ben Lakish; Mishná Bejorot 8:8).

Los levitas en lugar de los primogénitos

El desierto añade un episodio. D-os dice a Moshé: «He aquí que Yo he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar de todo primogénito que abre la matriz» (Bamidbar 3:12), porque «todo primogénito es Mío: el día en que herí a todo primogénito en la tierra de Egipto, me consagré todo primogénito en Israel» (Bamidbar 3:13; véase también 8:16-18). Entonces se censa a los primogénitos de un mes en adelante: 22.273, mientras que los levitas son 22.000 (Bamidbar 3:39; 3:43). Por los 273 primogénitos excedentes, la Torá fija un rescate de cinco shekalim por cabeza (Bamidbar 3:46-47), es decir, 1.365 shekalim entregados a Aharón y a sus hijos (Bamidbar 3:50-51). Es el primer «pidyón haben» colectivo de la historia y el modelo del rescate individual.

¿Por qué los levitas? Rashi explica, apoyándose en la Mishná (Zevajim 14:4): antes de la erección del Tabernáculo, el servicio sagrado lo realizaban los primogénitos; pero cuando pecaron con el becerro de oro fueron descalificados, y los levitas, que no habían participado en la idolatría, fueron elegidos en su lugar:

«Porque el servicio lo realizaban los primogénitos; pero cuando pecaron con el becerro quedaron descalificados, y fueron elegidos en su lugar los levitas, que no habían servido a la idolatría.»

(Rashi sobre Bamidbar 3:12, que remite a Zevajim 112) — לְפִי שֶׁהָיְתָה הָעֲבוֹדָה בַּבְּכוֹרוֹת, וּכְשֶׁחָטְאוּ בָעֵגֶל נִפְסְלוּ, וְהַלְוִיִּם שֶׁלֹּא עָבְדוּ עֲ»זָ נִבְחֲרוּ תַחְתֵּיהֶם

El apoyo textual de Rashi es sólido: la Mishná dice con todas las letras que, «hasta la erección del Tabernáculo, los altos estaban permitidos y el servicio correspondía a los primogénitos; desde la erección, los altos fueron prohibidos y el servicio corresponde a los cohanim» (Mishná Zevajim 14:4). Es una lectura de la tradición (agadá, en sentido amplio); el texto de la Torá no atribuye explícitamente el traspaso al becerro de oro. Pero explica por qué, hoy, el primogénito judío no es un oficiante: su santidad fue «transferida», y queda por rescatar al niño.

2. ¿A quién concierne? El «péter rejem»

La mitzvá no se aplica a «todos los primeros»: obedece a criterios precisos que los Sabios dedujeron de la expresión «el que abre la matriz» (péter rejem).

• Un hijo varón. El versículo dice: «a todo primogénito de tus hijos lo rescatarás» (Shemot 34:20). Las hijas no están incluidas: el Talmud lo deduce del mismo versículo, «tus hijos y no tus hijas» (Talmud de Babilonia, Kidushin 29a).
• Primero de su madre, no de su padre. El criterio es la apertura de la matriz. Un hijo primogénito de su padre pero no de su madre (la madre ya ha dado a luz) no se rescata; y un hombre que tiene dos esposas debe rescatar al primer hijo de cada una de ellas (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:17). Rabenu Behaï observa que el versículo, en vez de decir solo «primogénito», añade «el que abre la matriz»; ve en ello la expresión del vínculo de la madre con su hijo, y acerca este versículo al «¿Acaso olvida la mujer a su lactante?» (Yeshayahu 49:15), imagen del amor de D-os por Israel (Rabenu Behaï sobre Shemot 13:2).
• Una madre israelita. La Torá habla del «primogénito de su madre judía» (Rambam, Hiljot Bikurim 11:1; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:1). Los casos de conversión se tratan aparte: una mujer que ya ha dado a luz antes de convertirse ya no tiene «primogénito» en el sentido de la ley (Rambam 11:14; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:21), mientras que la que se convierte estando embarazada y da a luz a su primer hijo, lo rescata (Rambam 11:13; Shulján Aruj 305:20).
• Un nacimiento natural. El hijo nacido por cesárea no ha «salido de la matriz»: no se rescata, y el que nace después por vía natural tampoco, porque otro lo ha precedido (Rambam 11:16; Shulján Aruj 305:24).
• Ni cohen ni leví. Los cohanim y los levitas están exentos, y la exención se extiende al hijo de una madre hija de cohen o de leví, aunque esté casada con un israelita: «la cosa no depende del padre sino de la madre» (Rambam 11:9-10; Shulján Aruj 305:18). El Talmud lo deduce a fortiori: si la santidad de los levitas anuló en el desierto la de los primogénitos de Israel, anula también la de sus propios primogénitos (Talmud de Babilonia, Bejorot 4a, según Rava).

Abortos espontáneos y situaciones delicadas

La Mishná distingue el «primogénito para la herencia» (que recibe una parte doble: Devarim 21:17; Mishná Bejorot 8:9) del «primogénito para el cohen». Tras ciertos abortos espontáneos, el hijo siguiente es primogénito para la herencia pero no para el rescate (Mishná Bejorot 8:1; Rambam 11:14; Shulján Aruj 305:22-23). Todo depende de la naturaleza del embrión y de la etapa del embarazo: todo aborto espontáneo, todo parto por cesárea, toda conversión o toda duda sobre el estatus de la madre debe consultarse con un rabino antes de la ceremonia. En caso de duda sobre la obligación, uno queda exento, «porque quien quiere reclamar algo a otro debe aportar la prueba» (Rambam 11:19; Shulján Aruj 305:13).

3. ¿Cuándo rescatar al niño?

La Torá dice «desde la edad de un mes» (Bamidbar 18:16). El Rambam precisa: la obligación nace cuando el niño ha cumplido treinta días (Hiljot Bikurim 11:17). La ceremonia tiene lugar, pues, en principio, el día 31. El Shulján Aruj añade que no hay que aplazarla: «y pasados treinta días, se le rescata de inmediato, para no retrasar la mitzvá» (Yoré Deá 305:11).

La Mishná da dos reglas claras sobre la suerte del dinero en caso de fallecimiento: si el hijo muere dentro de los treinta días, aunque el dinero ya esté entregado, el cohen debe devolverlo; si muere después de los treinta días, el padre debe pagar aunque no lo hubiera hecho (Mishná Bejorot 8:6; Rambam 11:17). Si es el propio padre quien muere dentro de los treinta días, se presume que el hijo no fue rescatado; pasados los treinta días, se presume que sí lo fue (Mishná Bejorot 8:6; Shulján Aruj 305:14).

• Shabat. No se rescata en Shabat: si el día 31 cae en Shabat, la ceremonia se aplaza al domingo (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:11). En cuanto a Jol Hamoed (los días intermedios de Pésaj y de Sucot), la glosa del Rema recoge una opinión que prohíbe la ceremonia y otras que la permiten (Yoré Deá 305:11). En caso de duda, se consultará a un rabino.
• El cómputo de los días. Es necesario que se hayan cumplido treinta días, y la Mishná trata el trigésimo día como el día que lo precede (Mishná Bejorot 8:6): por tanto, solo a partir del día 31 entra en juego la obligación. Para un nacimiento al caer la noche o una duda sobre la fecha, se pedirá a un rabino que haga el cómputo.
• ¿Demasiado pronto? Un rescate realizado antes de los treinta días, en la modalidad «desde ahora», no es válido; si el padre precisa que el rescate surtirá efecto pasados los treinta días, el hijo queda rescatado, aunque el dinero ya no exista (Talmud de Babilonia, Bejorot 49a; Rambam 11:18; Shulján Aruj 305:13). El Rema recoge una opinión contraria cuando el dinero ya no existe o ha sido devuelto al padre, y aconseja por prudencia repetir el rescate.

4. El precio: cinco selaím

El precio es de cinco selaím, es decir, cinco shekalim del santuario, o 120 meá, o 30 dírhams de plata pura, según la formulación del Shulján Aruj (Yoré Deá 305:1). Los Sabios precisan que estos cinco selaím se cuentan en moneda de Tiro (Mishná Bejorot 8:7), cuyo contenido en plata era claramente superior al de la moneda local. Hoy se expresan en peso de plata fina: las valoraciones citadas van de 96 a 101 gramos (nota de la traducción inglesa de Rabí Eliyahu Touger, Moznaim, sobre Rambam, Hiljot Bikurim 11:6). Las autoridades difieren: uno se atendrá al rabino de su comunidad.

¿Qué se puede dar? La Mishná no tolera cualquier cosa:

«No se rescata ni con esclavos, ni con pagarés, ni con tierras, ni con bienes consagrados.»

(Mishná Bejorot 8:8) — אֵין פּוֹדִין לֹא בַעֲבָדִים, וְלֹא בִשְׁטָרוֹת, וְלֹא בְקַרְקָעוֹת, וְלֹא בְהֶקְדֵּשׁוֹת.

Solo valen la plata o los bienes muebles que valgan cinco selaím, porque son bienes cuya sustancia es un valor, como los shekalim (Rambam 11:6; Shulján Aruj 305:3). Un objeto de menor valor, aceptado por el cohen como equivalente a cinco selaím, basta, con tal de que valga realmente esa suma para alguien (Rambam 11:7; Shulján Aruj 305:5). El padre puede también repartir la suma entre varios cohanim (Rambam 11:7; Shulján Aruj 305:7).

Un pagaré no vale como rescate: el padre debe la suma, pero su hijo no queda rescatado (Mishná Bejorot 8:8; Rambam 11:7).

¿Puede el cohen devolver el dinero?

Sí, pero con dos condiciones. El Rambam escribe: «Si el cohen quiere devolverle el rescate, puede hacerlo; pero el otro no debe dárselo con la intención de que se lo devuelva» (Hiljot Bikurim 11:8). Una donación condicionada no es una donación: el dinero debe cambiar realmente de propietario. El Rema añade que el cohen no debe acostumbrarse a devolver sistemáticamente el dinero, por temor a que los demás cohanim salgan perjudicados (los padres solo darían a él); en cambio, puede devolverlo a los pobres (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:8). Que el cohen se quede con la suma, la devuelva o la destine a la caridad depende más de la costumbre que de la ley.

5. El desarrollo de la ceremonia

Lo que dicen las fuentes

El Rambam resume lo esencial: «Quien rescata a su hijo pronuncia la bendición “… que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó acerca del rescate del hijo”, luego dice de nuevo la bendición “shehejeyanu”, y a continuación entrega el rescate al cohen» (Hiljot Bikurim 11:5). El texto principal del Shulján Aruj se atiene a estas dos bendiciones. Es la glosa del Rema la que añade el diálogo entre el cohen y el padre, precisando: «es la costumbre en estos países»:

«Algunos dicen que se lleva al primogénito ante el cohen y se le informa de que es primogénito, el que abre la matriz; y el cohen le pregunta: “¿Qué prefieres: a tu hijo primogénito, o los cinco selaím que debes dar por su rescate?” Y el padre dice: “Prefiero a mi hijo, mi primogénito, y aquí tienes los cinco selaím de su rescate.” Y al entregar el dinero, dice las bendiciones mencionadas.»

(Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10, glosa del Rema) — דמייתי ליה לבכור קמיה כהן ומודיע ליה שהוא בכור פטר רחם והכהן שואל אותו במאי בעית טפי בבנך בכורך או חמש סלעים דמחייבת לפדות בהן והאב אומר בבני בכורי והילך ה’ סלעים בפדיונו ובהדי שנותן לו המעות מברך ברכות הנזכרות

En el mismo pasaje, el Rema señala varias costumbres: se hace una comida (festiva); si se dispone de vino, el cohen pronuncia la bendición sobre el vino inmediatamente después del rescate, para dar publicidad al acontecimiento; no se dice la bendición «shehasimjá bimeonó»; el padre no puede rescatar a su hijo por medio de un mandatario, y el tribunal no rescata al niño en ausencia del padre; y si el padre quisiera «dejar al niño al cohen», eso no lo dispensa del rescate (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10, glosa, que cita en particular al Rivash y al Maharaí).

El diálogo del cohen, que el Rema recoge según el Tur y el Rosh, en nombre de los Gueonim, tiene una dimensión teatral: el cohen pone al padre ante una «elección» cuyo desenlace es evidente. La escena dice lo que la Torá quiere decir: el niño pertenecía, y el padre lo recibe.

Lo que ha añadido la costumbre

• La bandeja. En muchas comunidades, el niño es llevado en una bandeja adornada con joyas, a veces por mujeres o por invitados, y luego entregado al padre. Es una costumbre festiva, no una exigencia de la ley.
• La suma. Se suelen presentar cinco monedas de plata (a menudo acuñadas especialmente). Qué monedas y de qué peso: se siguen las indicaciones del rabino de la comunidad, pues las valoraciones varían.
• La comida. El Rema ya lo atestiguaba (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10): se hace una comida de mitzvá, con cantos y palabras de Torá.
• Las fórmulas. El diálogo descrito más arriba lo recoge la glosa asquenazí como costumbre de las comunidades de Europa; hoy está muy extendido. Los cantos, las fórmulas de bienvenida y el orden del ceremonial varían de una comunidad a otra, asquenazí, sefardí u oriental; se seguirá la costumbre de la propia. Estas diferencias no afectan a las reglas de fondo.

Las bendiciones

El padre dice dos bendiciones: «al pidyón haben» (acerca del rescate del hijo) y luego «shehejeyanu», la de agradecimiento por los momentos felices (Rambam 11:5; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10). Si es un adulto quien se rescata a sí mismo, dice «lifdot habejor» (para rescatar al primogénito), según el Shulján Aruj; el Rema anota que también se dice «al pidyón habejor» (mismo pasaje).

6. El padre, la madre, la hija y el adulto no rescatado

La Mishná y el Talmud vinculan el rescate con las obligaciones del padre hacia su hijo. Una célebre baraita las enumera:

«El padre está obligado respecto a su hijo a circuncidarlo, rescatarlo, enseñarle Torá, casarlo y enseñarle un oficio.»

(Talmud de Babilonia, Kidushin 29a) — הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ, וְלִפְדוֹתוֹ, וּלְלַמְּדוֹ תּוֹרָה, וּלְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה, וּלְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.

Y el Talmud añade de dónde se deduce cada punto; para el rescate: «a todo primogénito de tus hijos lo rescatarás» (Shemot 34:20). Cuando el padre no lo ha hecho, el hijo está obligado a rescatarse a sí mismo, por la repetición del verbo, «padó tifdé» (Bamidbar 18:15; Kidushin 29a). Por eso un adulto no rescatado puede, todavía hoy, cumplir él mismo la mitzvá, y el Rambam añade que quien debe rescatarse a sí mismo y rescatar a su hijo comienza por sí mismo (Hiljot Bikurim 11:2-3; Mishná Bejorot 8:6, donde Rabí Yehudá sostiene lo contrario: «su hijo va antes que él»).

En cuanto a la madre, no está obligada a rescatar a su hijo: «quien está obligado a rescatarse a sí mismo está obligado a rescatar a su hijo»; ahora bien, la mujer no tiene que ser rescatada (Talmud de Babilonia, Kidushin 29a; Rambam 11:2; Shulján Aruj 305:2). Algunos comentaristas deducen de la fórmula «no está obligada» que puede hacerlo si lo desea, y se dice que tal es la costumbre cuando el niño no tiene padre (notas de la traducción de Moznaim sobre Rambam 11:2). No por ello deja de ser el eje de la ley, pues es su estatus (primogénito de su matriz, hija de cohen o de leví, o no) el que determina la obligación.

El Rema menciona, por último, una antigua costumbre, citada en nombre del Maharil: cuando el padre ha omitido la mitzvá, se inscribe en una placa de plata que el niño no fue rescatado y se le cuelga al cuello, para que piense en rescatarse cuando sea adulto (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:15, glosa).

7. ¿Por qué esta mitzvá? Halajá, agadá, mística

Conviene distinguir aquí. La halajá que acabamos de ver no depende de ninguna explicación: es un decreto de la Torá. Las razones (taamé hamitzvot) pertenecen a la agadá, a la moral y al pensamiento.

El sentido sencillo: la memoria de Egipto. La propia Torá da la razón: la noche de la décima plaga murieron los primogénitos de Egipto y vivieron los de Israel (Shemot 13:15; Bamidbar 3:13). El Séfer Hajinuj, que enumera esta mitzvá (n.º 392) y remite para sus «raíces» a la mitzvá de consagración de los primogénitos (n.º 18), lee en ello una doble lección:

«El Nombre quiso hacernos merecer el cumplir una mitzvá con el comienzo de Su fruto, para que se sepa que todo es Suyo, y que el hombre no tiene nada en el mundo salvo lo que el Nombre le reparte por Su bondad. (…) Y también en recuerdo del gran milagro que el Nombre hizo por nosotros con los primogénitos de Egipto, a quienes mató, salvándonos de ellos.»

(Séfer Hajinuj, mitzvá 18) — שֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְזַכּוֹתֵנוּ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה בְּרֵאשִׁית פִּרְיוֹ, לְמַעַן דַּעַת כִּי הַכֹּל שֶׁלּוֹ, וְאֵין לוֹ לְאָדָם דָּבָר בָּעוֹלָם רַק מָה שֶׁיְּחַלֵּק לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲסָדָיו. וְיָבִין זֶה בִּרְאוֹתוֹ, כִּי אַחַר שֶׁיָּגַע הָאָדָם כַּמָּה יְגִיעוֹת וְטָרַח כַּמָּה טְרָחִים בְּעוֹלָמוֹ, וְהִגִּיעַ לַזְּמַן שֶׁעָשָׂה פְּרִי, וְחָבִיב עָלָיו רֵאשִׁית פִּרְיוֹ כְּבָבַת עֵינוֹ, מִיָּד נוֹתְנוֹ להקב»ה וּמִתְרוֹקֵן רְשׁוּתוֹ מִמֶּנּוּ וּמַכְנִיסוֹ לִרְשׁוּת בּוֹרְאוֹ. וְעוֹד לְזֵכֶר הַנֵּס הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְכוֹרֵי מִצְרַיִם, שֶׁהֲרָגָם וְהִצִּילָנוּ מִיָּדָם.

El primogénito es, por excelencia, aquello que más se ama y que uno se siente tentado de considerar suyo. El rescate enseña lo contrario: el niño ha sido primero dado, viene de D-os; y es devuelto a sus padres para que lo eduquen.

¿Por qué solo la madre? Rabenu Behaï hace notar que la plaga de los primogénitos golpeaba en Egipto tanto al primogénito del padre como al de la madre y, a falta de ellos, al de más edad de la casa. ¿Por qué entonces la santidad de los primogénitos de Israel se limita al que «abre la matriz»? Porque el primogénito de la madre es cierto, mientras que el del padre puede ser objeto de duda; y ve en ello además una imagen del apego de D-os a Israel, pues el profeta compara ese amor con el de una madre: «¿Acaso olvida la mujer a su lactante? (…) Yo, en cambio, no te olvidaré» (Yeshayahu 49:15; Rabenu Behaï sobre Shemot 13:2, que cita también Tehilim 89:28: «Yo también lo haré primogénito»). Esta lectura es homilética: ilumina la regla sin fundarla.

Cábala y jasidismo. Los cabalistas y los maestros jasídicos han escrito mucho sobre los primogénitos y sobre el rescate: la santidad del «comienzo» de toda cosa, la fuerza de la primera chispa del alma que los padres hacen descender, la corrección de la falta de los primogénitos. No citamos aquí ninguna fórmula precisa: estos enfoques son numerosos, dependen de las escuelas, y el lector que desee saber más acudirá a un maestro cualificado antes que a una divulgación. No cambian nada de la ley.

8. Un poco de historia

En el desierto y en el Templo. En origen, la santidad del primogénito no se manifiesta en una ceremonia familiar: es un papel sacerdotal. Los primogénitos de Israel sirven como oficiantes hasta la erección del Tabernáculo (Mishná Zevajim 14:4), y luego los levitas los reemplazan (Bamidbar 3:12; 8:16-18). Los 273 «excedentes» son rescatados (Bamidbar 3:46-51), y la Torá fija para las generaciones siguientes un precio y una edad (Bamidbar 18:15-16).

En la época del Templo. La Mishná y el Talmud describen una mitzvá ya muy estructurada. El Rambam recoge una regla que solo tiene sentido con una peregrinación a Jerusalén: «Quien debe rescatar a su hijo cuando llega el momento de subir en peregrinación y no tiene con qué hacer ambas cosas, rescata primero a su hijo y luego sube» (Hiljot Bikurim 11:4). La Mishná precisa que los cinco selaím se cuentan en moneda de Tiro (Mishná Bejorot 8:7).

Después de la destrucción del Templo. El Rambam precisa: «esta mitzvá se aplica en todo lugar y en todo tiempo» (Hiljot Bikurim 11:6). Es una de las pocas mitzvot ligadas a los cohanim que todavía se practican, junto con la bendición de los cohanim (birkat cohanim). Los detalles del ceremonial se fijan en la Edad Media, entre decisores que el Rema cita (el Maharil, el Maharaí, el Rivash).

¿Quién es cohen hoy? La mitzvá depende de un estatus transmitido de padre a hijo. No se exige ninguna prueba: uno se remite a la tradición familiar. Se han realizado estudios de genética de poblaciones sobre este tema: un artículo de Skorecki y colaboradores, publicado en la revista Nature en 1997, observó marcadores comunes en numerosos hombres que se decían cohanim, y un estudio de Hammer y colaboradores (Human Genetics, 2009) concluye que existen varios linajes distintos. Estos trabajos no tienen alcance halájico: la halajá no se apoya en ellos, y el estatus de un cohen no se verifica mediante la genética.

9. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri no ha dedicado ninguna clase al pidyón haben propiamente dicho, pero aborda en varias ocasiones el tema del primogénito a propósito de Pésaj y de Elul, lo cual ilumina la mitzvá. Sus palabras están tomadas de clases orales publicadas en este sitio; las resumimos en lugar de citarlas.

• El ayuno de los primogénitos. En su clase Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla, el Rav recuerda que los primogénitos ayunan la víspera de Pésaj, porque fueron perdonados no por su mérito sino porque D-os se había comprometido con los patriarcas. Explica que las primogénitas, las hijas, no ayunan, aunque la plaga las afectaba también a ellas: la resistencia en Egipto fue obra de las mujeres, y su mérito las cubrió. (El ayuno en sí es una costumbre, recogida por el Shulján Aruj: «Los primogénitos ayunan la víspera de Pésaj», Óraj Jaim 470:1, que anota que la opinión que somete también a las hijas no se sigue.)
• Un hijo no es una posesión. En Pésaj: buscar el jametz en uno mismo, el Rav lee la muerte de los primogénitos de Egipto a la luz de lo que representa el primer hijo: el que hace pasar a los padres del estado de marido y esposa al de padre y madre, y que conlleva una idea de posesión. Recuerda que Javá (Eva), por su primer hijo, lo llamó Caín, de la raíz kaná, «adquirir», y subraya luego que un hijo no se adquiere: es «un más allá de mí mismo», y no una fotocopia de sus padres. Según él, «siempre hay un Pésaj que se opera en el paso del padre al hijo». Es precisamente la enseñanza del rescate: el primer hijo es devuelto a sus padres como un ser pleno.
• El primogénito y el título de padre. En Elul: el papel del hombre, el Rav señala que un hombre solo descubre la paternidad con su primer hijo: es el primogénito quien da a sus padres el título de padre y de madre. E Israel mismo es llamado «mi hijo, mi primogénito» (Shemot 4:22).

Son lecturas del Rav, que se vinculan con las fuentes del pidyón haben sin ser reglas.

10. Ideas erróneas sobre el pidyón haben

«Se le compra el niño al cohen.» Hay que matizar. El Rambam mismo emplea un lenguaje jurídico de adquisición: es «como si el cohen ya lo hubiera adquirido, y se lo compráramos por cinco selaím» (Séfer Hamitzvot, mitzvá positiva 80). Pero se trata de una construcción legal: el niño no es un bien que se regatea. Es «de D-os» desde su primer aliento, y el rescate reconoce ese hecho liberándolo. La prueba es que el cohen puede restituir el dinero, bajo las condiciones recordadas más arriba (Rambam 11:8; Shulján Aruj 305:8).

«Todos los primeros hijos varones deben ser rescatados.» Falso: hay que ser primogénito de la madre, nacido de forma natural, de una madre israelita que no sea hija de cohen ni hija de leví, y cuyo padre no sea ni cohen ni leví (véase la sección 2).

«Una hija mayor también.» No (Kidushin 29a). El nacimiento de una niña se celebra con otras ceremonias de imposición del nombre, que dependen de la costumbre de la comunidad.

«Basta con entregar al niño.» Tampoco: aunque el padre quiera «dejar» a su hijo al cohen, debe rescatarlo de todos modos (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10, glosa).

«Es una fiesta folclórica.» Es una mitzvá de la Torá, contada entre las 613 (Séfer Hajinuj, mitzvá 392; Rambam, Séfer Hamitzvot, mitzvá positiva 80).

11. Preguntas frecuentes sobre el pidyón haben

¿A qué edad hay que rescatar a un niño?

El día 31 de su vida, cuando se han cumplido treinta días (Rambam, Hiljot Bikurim 11:17; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:11). Si ese día es Shabat, se espera al domingo. Para cualquier caso particular (día de fiesta, duda sobre la fecha, niño enfermo), se consultará a un rabino.

¿Cuánto dinero hay que dar?

Cinco selaím de plata (Bamidbar 18:16), que hoy se evalúan en peso de plata fina, del orden de 100 gramos según las opiniones. Se puede dar plata o bienes muebles que valgan esa suma, pero ni tierra, ni esclavo, ni pagaré (Mishná Bejorot 8:8; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:3).

Mi marido es cohen (o mi madre es hija de leví): ¿hay que rescatar?

No. Los cohanim y los levitas están exentos, y la exención se extiende al niño cuya madre es hija de cohen o de leví (Rambam 11:9-10; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:18).

Mi mujer ha dado a luz por cesárea: ¿qué hacer?

Un hijo nacido por cesárea no se rescata (no ha salido de la matriz), y el siguiente, nacido de forma natural, tampoco (Rambam 11:16; Shulján Aruj 305:24). Pero determinar si un hijo es «primogénito de su madre» puede ser muy técnico: se consultará a un rabino.

Si mis padres no lo hicieron, ¿puedo hacerlo yo mismo?

Sí: aquel cuyo padre no hizo el rescate debe rescatarse a sí mismo cuando sea adulto (Kidushin 29a; Rambam 11:2; Shulján Aruj 305:15). Se hace ante un cohen, con la bendición «lifdot habejor» o «al pidyón habejor» según la costumbre (Shulján Aruj 305:10). Si ambos están por rescatar (uno mismo y su hijo), se empieza, según la opinión adoptada, por uno mismo (Rambam 11:3).

¿Hace falta un minyán, una comida, invitados?

Las fuentes que hemos releído no exigen minyán. La comida es una costumbre antigua mencionada por el Rema (Shulján Aruj, Yoré Deá 305:10); el cohen, con el vino, hace pública la mitzvá. Las costumbres varían según las comunidades.

Para saber más

• Pésaj: la fiesta de la libertad en 6 clases en vídeo
• Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla (Rav Benizri)
• Pésaj: buscar el jametz en uno mismo (Rav Benizri)
• Elul: el papel del hombre (Rav Benizri)
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• Cohen, Leví, Israel: ¿quiénes son?
• La circuncisión (brit milá)
• Pésaj y el Séder
• El Beit Hamikdash, el Templo de Jerusalén

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.