Un palio de tela tendido sobre cuatro varas, una copa de vino, un contrato redactado en arameo, un anillo muy sencillo y luego, cuando la emoción llega a su punto más alto, el chasquido seco de un vaso que el novio aplasta con el pie, seguido de un inmenso «¡Mazal tov!». ¿Por qué la boda judía se celebra bajo una jupá? ¿Qué es la ketubá? ¿Y por qué se rompe una copa en medio de la alegría? He aquí una respuesta completa: los textos de la Torá y del Talmud, el sentido de cada gesto, la historia y la práctica actual.
En resumen: el matrimonio judío (en hebreo kidushín, «santificación», y luego nisuín, «elevación») es un compromiso por el que un hombre y una mujer se consagran el uno al otro ante D-os y ante testigos. Se celebra bajo la jupá, el palio nupcial que representa el futuro hogar. El novio entrega a la novia un anillo diciendo: «Tú quedas consagrada a mí con este anillo según la ley de Moshé y de Israel». A continuación se lee la ketubá, el contrato matrimonial que garantiza los derechos de la esposa, instituido por los Sabios para protegerla. Se recitan las siete bendiciones nupciales, y el novio rompe un vaso en recuerdo de la destrucción del Templo de Jerusalén: incluso en la cumbre de la alegría, un judío no olvida Jerusalén (Tehilim [Salmos] 137:5-6; Berajot 30b-31a).
Lo que dice la Torá: «No es bueno que el hombre esté solo»
En la Torá, el matrimonio comienza con la primera pareja. Después de crear al hombre, D-os constata por primera vez que algo «no es bueno»: «No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda contra él» (Bereshit [Génesis] 2:18). Luego llega la conclusión que funda toda la visión judía de la pareja: «Por eso el hombre deja a su padre y a su madre, se une a su mujer, y llegan a ser una sola carne» (Bereshit 2:24).
La expresión hebrea ézer kenegdó, «una ayuda contra él» o «una ayuda frente a él», ha hecho correr mucha tinta. No designa a una asistente subordinada. La palabra ézer se emplea en otros lugares de la Biblia para referirse a D-os mismo: «Mi ayuda viene del Eterno» (Tehilim 121:2). Y kenegdó, «frente a él», expresa el cara a cara, el diálogo, a veces la contradicción que hace crecer. El Talmud relata que D-os mismo adornó a Java y la condujo hasta Adam, actuando como padrino de boda (Berajot 61a). La primera boda de la humanidad fue, por tanto, celebrada por D-os.
La Torá no describe ninguna ceremonia. Menciona el matrimonio como una institución conocida: «Cuando un hombre tome una mujer» (Devarim [Deuteronomio] 24:1). Fija las obligaciones del marido hacia su esposa: el alimento, el vestido y la vida conyugal (Shemot [Éxodo] 21:10). Incluso concede al recién casado un año de exención del servicio militar «para alegrar a la mujer que ha tomado» (Devarim 24:5). El primer mandamiento dirigido a la humanidad, «Creced y multiplicaos» (Bereshit 1:28), encuentra en el matrimonio su marco natural.
Los Sabios extrajeron de estos versículos una convicción firme: «Todo hombre que no tiene mujer vive sin alegría, sin bendición y sin bien» (Yevamot 62b). El matrimonio no es una concesión a la debilidad humana ni un simple arreglo social. Es el lugar donde el ser humano, creado «a imagen de D-os», «hombre y mujer» (Bereshit 1:27), recupera su unidad.
Kidushín: una palabra que significa «santificación»
El nombre hebreo del matrimonio es elocuente. No se habla en primer lugar de contrato ni de unión, sino de kidushín, de la raíz kadosh, «santo», «apartado». Al casarse, cada uno se consagra al otro de manera exclusiva, del mismo modo que un objeto consagrado al Templo ya no puede destinarse a un uso profano. Así explica el Talmud la fórmula del matrimonio: con estas palabras, el marido «prohíbe» a su mujer a cualquier otro, «como una cosa consagrada» (Kidushín 2b).
La Mishná enumera tres maneras de contraer matrimonio: mediante dinero (o un objeto de valor), mediante un documento escrito o mediante la unión conyugal (Mishná Kidushín 1:1). En la práctica, desde hace siglos solo se emplea la primera: el novio entrega a la novia un objeto de valor, hoy un anillo. El Talmud deduce este modo de adquisición de una analogía verbal entre «cuando un hombre tome una mujer» (Devarim 24:1) y el campo que Avraham «tomó» de Efrón a cambio de dinero (Bereshit 23:13; Kidushín 2a).
El término «adquisición» choca a veces al lector moderno. Hay que entenderlo en sentido jurídico: la mujer no es comprada, puesto que el valor exigido es mínimo (una prutá, la moneda más pequeña) y el matrimonio no puede realizarse sin su pleno consentimiento. El Talmud es categórico: no se casa a una mujer contra su voluntad (Kidushín 2b), y un hombre no tiene derecho a desposar a una mujer sin haberla visto antes, no sea que no le agrade (Kidushín 41a). Lo que se «adquiere» es un estatus nuevo: a partir de ese instante, son marido y mujer.
El Rambam (Maimónides) subraya la novedad que representa la Torá. Antes de la entrega de la Torá, escribe, un hombre encontraba a una mujer en el mercado y, si ambos lo querían, la llevaba a su casa. Desde la Torá, Israel recibió la orden de hacer preceder la vida en común de un acto formal ante testigos (Mishné Torá, Hiljot Ishut 1:1). El matrimonio se convierte en un compromiso público, meditado y santificado.
Las dos etapas: compromiso y boda
En la época del Talmud, el matrimonio se celebraba en dos tiempos, separados casi siempre por un año (Mishná Ketubot 5:2).
- Los erusín (o kidushín): el novio entregaba el objeto de valor. Desde ese momento la pareja estaba jurídicamente casada (una separación exigía un divorcio), pero cada uno seguía viviendo en casa de sus padres. La palabra «compromiso» lo traduce mal, porque se trataba ya de un vínculo verdadero.
- Los nisuín: un año después, la novia era conducida bajo la jupá, a la casa del marido, y comenzaba la vida en común.
En la Edad Media, los peligros y las dificultades de la vida en el exilio llevaron a las comunidades a reunir las dos etapas en una sola ceremonia. Por eso hoy se recitan bajo la jupá dos series de bendiciones: la bendición de los erusín y luego, después de la lectura de la ketubá, que sirve de separación, las siete bendiciones de los nisuín.
Lo que hoy se llama «compromiso» (tenaím entre los asquenazíes, o sencillamente la velada de petición de mano) es un acuerdo moral y familiar, sin valor de matrimonio.
Antes de la jupá: el ayuno, el velo y las bendiciones
Un Yom Kipur personal
El día de la boda se vive como un nuevo comienzo. El Talmud de Jerusalén enseña que ese día se le perdonan al novio sus faltas (Yerushalmi Bikurim 3:3). Por eso, según una costumbre muy extendida, los novios ayunan hasta la ceremonia (Remá, Even HaEzer 61:1) y recitan en la oración de la tarde la confesión de Yom Kipur. Entre los asquenazíes, el novio suele llevar bajo la jupá el kitel, la vestidura blanca de Yom Kipur. No es tristeza: es la conciencia de que se entra en una vida nueva y de que se quiere entrar en ella puro.
El bedeken: el novio cubre el rostro de la novia
Justo antes de la jupá, en las comunidades asquenazíes, el novio, acompañado de sus allegados, se acerca a la novia, la mira y le baja él mismo el velo sobre el rostro. Es el bedeken. Entonces se la bendice con las palabras que antaño dirigió a Rivká su familia: «Hermana nuestra, sé madre de millares de miríadas» (Bereshit 24:60). El propio velo recuerda a Rivká, que al ver a Itzjak a lo lejos «tomó el velo y se cubrió» (Bereshit 24:65).
Se dan varias razones para este gesto. La más conocida: Yaakov se casó con Lea creyendo que se casaba con Rajel, porque la novia iba velada (Bereshit 29:23-25). Al comprobar él mismo la identidad de la novia, el novio se asegura de que no lo engañan. Otra razón, más profunda: el velo dice que la belleza de la novia le pertenece ahora a ella y a su hogar, y que el marido se une a una persona, no a una apariencia.
Bajo la jupá: el palio del hogar
Qué es la jupá
La jupá es un palio, casi siempre una tela o un gran talit, el manto de oración, tendido sobre cuatro varas. La palabra aparece en la Biblia: «Salga el novio de su cámara, y la novia de su jupá» (Yoel [Joel] 2:16); el sol «sale como un novio de su jupá» (Tehilim 19:6). En su origen, la jupá designaba la cámara o la tienda del novio, adonde era conducida la esposa. El palio actual es su símbolo: representa la casa que la pareja va a construir.
Los decisores debaten qué constituye exactamente la jupá desde el punto de vista legal: la entrada bajo el palio o el momento en que los novios quedan a solas (Remá, Even HaEzer 55:1). Por eso, entre los asquenazíes y en muchas comunidades, los novios pasan unos minutos a solas en una habitación después de la ceremonia: es el yijud, que completa los nisuín.
Se ha visto en este palio abierto por todos los lados una imagen de la tienda de Avraham y Sará, abierta a los cuatro vientos para acoger a los transeúntes. Un hogar judío, se dice, debe tener techo, pero no paredes que lo cierren a los demás. Según una costumbre asquenazí, la jupá se levanta al aire libre, bajo el cielo, como señal de que la descendencia de la pareja sea numerosa como las estrellas, según la promesa hecha a Avraham (Remá, Even HaEzer 61:1; Bereshit 15:5). Entre los sefardíes, la ceremonia se celebra a menudo dentro de la sinagoga, y a veces se extiende un talit sobre la cabeza de los novios.
Las vueltas alrededor del novio
En las comunidades asquenazíes, la novia, acompañada de su madre y de su futura suegra, da siete vueltas alrededor del novio al llegar bajo la jupá (algunos dan tres). Esta costumbre se vincula con el versículo del profeta: «La mujer rodeará al hombre» (Yirmeyahu [Jeremías] 31:21). Las siete vueltas evocan los siete días de la creación, como si la pareja construyera un mundo nuevo. Las tres vueltas, por su parte, corresponden a las tres expresiones del compromiso en el profeta Hoshea: «Te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo con justicia y con derecho, con bondad y con misericordia; te desposaré conmigo con fidelidad» (Hoshea [Oseas] 2:21-22). No es una ley sino una costumbre, y los sefardíes no suelen practicarla.
Las bendiciones y el anillo
El oficiante toma una copa de vino y recita la bendición sobre el vino, y luego la bendición de los erusín, que alaba a D-os «que santifica a Su pueblo Israel por medio de la jupá y los kidushín» (Ketubot 7b). Los novios beben de la copa.
Llega entonces el núcleo jurídico del matrimonio. Ante dos testigos válidos, el novio coloca el anillo en el dedo índice de la mano derecha de la novia y declara en hebreo: «Harei at mekudéshet li betabaat zo kedat Moshé veIsrael», «Tú quedas consagrada a mí con este anillo, según la ley de Moshé y de Israel». La fórmula básica se encuentra en el Talmud (Kidushín 5b). El anillo debe pertenecer al novio y tener un valor claro; por eso se utiliza tradicionalmente un anillo sencillo, sin piedra preciosa, para que su valor no se preste a ningún error. En la forma tradicional, la novia no entrega un anillo a cambio bajo la jupá: el acto jurídico es único y no debe enturbiarse.
La ketubá: el contrato que protege a la esposa
Qué contiene la ketubá
La ketubá («lo que está escrito») es el contrato matrimonial. Está redactada en arameo, la lengua jurídica de la época talmúdica, y la firman dos testigos. En ella el marido se compromete con su esposa a «trabajar, honrar, alimentar y mantener» a su mujer «según la costumbre de los maridos judíos», retomando los tres deberes de la Torá: alimento, vestido y vida conyugal (Shemot 21:10). Sobre todo, se compromete a pagar una suma fijada en caso de divorcio o viudedad. La Mishná fija el importe básico en doscientos zuz para una joven que se casa por primera vez, y cien para una viuda o una divorciada (Mishná Ketubot 1:2), suma a la que se añaden lo que aporta la mujer y lo que el marido agrega por su cuenta.
La ketubá se lee en voz alta bajo la jupá, entre las dos partes de la ceremonia, y luego se entrega a la novia, que la conserva. La ley es estricta: el novio no debe quedarse a solas con la novia antes de que se haya escrito la ketubá (Shulján Aruj, Even HaEzer 66:1), y está prohibido vivir con la propia mujer, aunque sea un instante, sin ketubá; si se pierde, se redacta una nueva (Ketubot 57a; Even HaEzer 66:3).
Por qué la instituyeron los Sabios
El Talmud cuenta la historia de esta institución (Ketubot 82b). Al principio, la suma se depositaba en casa del padre de la novia, y los maridos, cuando se enfadaban, se divorciaban con facilidad. Después se guardó en casa del marido, en forma de objetos de valor, sin mejor resultado. Shimón ben Shétaj, en el siglo I antes de la era común, estableció que el marido escribiera: «todos mis bienes quedan en garantía de tu ketubá». La razón se da de forma explícita: «para que no le resulte fácil despedirla». El divorcio se vuelve costoso y, por tanto, meditado.
La ketubá es así uno de los primeros documentos de la historia que protegen jurídica y económicamente a la mujer casada. Dice que el matrimonio no es solo un sentimiento, sino una responsabilidad concreta y duradera. En muchas familias, la ketubá es un objeto de arte, iluminado y enmarcado en la pared del salón.
Un documento muy antiguo
La arqueología confirma la antigüedad de esta tradición. En la isla de Elefantina, en el Alto Egipto, una comunidad judía del siglo V antes de la era común dejó papiros arameos, entre ellos verdaderos contratos matrimoniales que fijan la dote y los derechos de la esposa en caso de separación. Más tarde, los manuscritos de la Guenizá de El Cairo conservaron cientos de ketubot medievales, testigos de la vida de las comunidades de toda la cuenca mediterránea.
Las siete bendiciones: un himno a la creación
Después de la lectura de la ketubá, se llena una segunda copa de vino y se recitan las shevá berajot, las siete bendiciones nupciales, cuyo texto da el Talmud (Ketubot 7b-8a). Requieren la presencia de un minián, diez hombres, que el Talmud deduce de Boaz, quien reunió a diez ancianos para su boda con Rut (Rut 4:2; Ketubot 7b). A menudo se confía cada bendición a un familiar o a un rabino al que se quiere honrar.
Su orden es notable. Comienzan con la bendición del vino y luego se remontan a la creación del mundo («que todo lo creó para Su gloria»), a la creación del hombre y después a la de la pareja, hecha «a Su imagen». Pasan luego a Jerusalén, comparada con una madre estéril que se alegra del regreso de sus hijos, y después a la alegría de los novios, comparada con la de Adam y Java en el jardín del Edén. La última bendición enumera diez expresiones de la alegría, «gozo y regocijo, canto y júbilo, amor y fraternidad, paz y amistad», e invoca el día en que se oirá de nuevo en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén «la voz del gozo y la voz de la alegría, la voz del novio y la voz de la novia» (Yirmeyahu 33:10-11).
El mensaje es claro. Cada boda rehace, a su escala, la primera pareja de la creación, y cada boda es un paso hacia la reconstrucción de Jerusalén. La pareja no es un asunto privado: ocupa su lugar en la historia del mundo y en la de Israel.
Estas bendiciones se repiten al final del banquete de bodas y, cuando hay un invitado nuevo, en las comidas festivas que se ofrecen a los novios durante los siete días que siguen a la boda (Shulján Aruj, Even HaEzer 62). Estos siete días recuerdan la «semana» de bodas de Yaakov y Lea (Bereshit 29:27).
¿Por qué se rompe una copa en la boda judía?
La fuente del Talmud
Es el gesto más célebre de la boda judía, y a menudo el menos comprendido. Su fuente es un relato del Talmud (Berajot 30b-31a). Mar, hijo de Ravina, organizaba el banquete de bodas de su hijo. Al ver que los Sabios se dejaban llevar por una alegría excesiva, trajo una copa preciosa, que valía cuatrocientos zuz, y la rompió delante de ellos: enseguida recobraron la seriedad. Rav Ashí hizo lo mismo en la boda de su hijo, con una copa de vidrio blanco. En el mismo pasaje, un Sabio canta a los novios: «¡Ay de nosotros, porque vamos a morir!». El Talmud extrae de estos relatos una enseñanza: «Servid al Eterno con temor, y alegraos con temblor» (Tehilim 2:11). Los Tosafot, comentaristas medievales, escriben que de ahí procede la costumbre de romper un vaso en las bodas (Tosafot sobre Berajot 31a).
El recuerdo de Jerusalén
Tras la destrucción del Segundo Templo, en el año 70 de la era común, los Sabios instituyeron numerosas señales de duelo que acompañan incluso los momentos más alegres. Así, el Talmud pide que se ponga un poco de ceniza sobre la cabeza del novio, en el lugar de los tefilín, en recuerdo de Jerusalén (Bava Batra 60b). Estos gestos se apoyan en el juramento del salmista en el exilio: «¡Si te olvido, Jerusalén, que mi diestra me olvide! Que mi lengua se pegue a mi paladar si no me acuerdo de ti, si no pongo a Jerusalén por encima de mi mayor alegría» (Tehilim 137:5-6).
El Shulján Aruj recoge la costumbre de la ceniza, y el Remá añade que se acostumbra romper un vaso bajo la jupá (Shulján Aruj, Óraj Jaím 560:2; Even HaEzer 65:3). En la Edad Media, el Kol Bo vincula explícitamente el vaso roto con el recuerdo de la destrucción. Es el sentido que hoy retiene la tradición: en el momento en que se construye un nuevo hogar, se recuerda la Casa de D-os que aún queda por reconstruir. En muchas comunidades, justo antes el novio recita o canta el versículo «Si te olvido, Jerusalén».
Cómo se hace hoy
Entre los asquenazíes, el vaso se rompe al final mismo de la ceremonia, después de las siete bendiciones; en otras comunidades se hace en otro momento, según la costumbre local. Se envuelve en un paño o en una bolsita, para evitar que los fragmentos hieran a alguien, y el novio lo aplasta de un taconazo. Los asistentes gritan entonces «¡Mazal tov!» y estalla la música.
Otras explicaciones
Los maestros han propuesto otras lecturas, que no se oponen a la primera. El Peri Megadim ve en ello el recuerdo de las primeras Tablas de la Ley, que Moshé rompió al pie del Sinaí: la alianza entre D-os e Israel, comparada con un matrimonio, conoció una ruptura, y se esperan unas «bodas» nuevas y definitivas en la redención (Peri Megadim, Mishbetzot Zahav sobre Óraj Jaím 560:4). Otros leen en él un recordatorio de la fragilidad de todas las cosas: un matrimonio, como un vaso, puede romperse en un instante si no se cuida; el gesto compromete, pues, a los novios a una vigilancia de cada día. A veces se oye decir también que el ruido aleja a los malos espíritus: es una explicación popular, sin fundamento en las fuentes clásicas.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
Varias clases del Rav Benizri, publicadas en este sitio, iluminan el sentido de los gestos de la boda. He aquí sus ideas principales, fielmente resumidas.
El vaso roto: dos alianzas de la misma naturaleza
En su clase sobre Bereshit Rabá 39 (8.ª parte, Beit El), el Rav comenta el versículo en el que Avram «plantó su tienda» en la tierra de Canaán. La palabra está escrita en forma femenina, y el midrash deduce de ello que Avram plantó primero la tienda de Sará y después la suya. Para el Rav, la alianza que se contrae con la tierra de Israel es de la misma naturaleza que la que se contrae con la esposa. Por lo demás, nunca hablamos de «patria», observa: Israel es la «matriz» del pueblo judío.
Así como el hombre solo se realiza plenamente en la esposa que ha elegido, y sin ella permanece en la inestabilidad, solo se realiza plenamente en su apego a su tierra. Por eso, explica el Rav, toda boda concluye con el vaso roto y el versículo «Si te olvido, Jerusalén»: la alianza contraída con la esposa es del mismo orden que la contraída con la tierra.
El velo: la elección y el destino
En su clase Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros, el Rav relaciona la historia de Yaakov, que amaba a Rajel y se encontró casado con Lea, con la costumbre del bedeken. El novio avanza con el rostro descubierto hacia aquella a quien ha elegido, y luego le cubre el rostro: la ha elegido, pero ¿es ella su destino? Cuando la novia se dirige a la jupá con el rostro cubierto, es el destino quien la conduce, y es a él a quien vienen a saludar las bendiciones.
Hay, pues, dos aspectos en todo matrimonio: el amor y la elección, y la realidad que se descubre «al despertar». Yaakov, al descubrir a Lea, no inicia un divorcio ni se vuelve contra su mujer: considera que hay en ello un destino. Y de Lea nacerá Yehudá, de quien saldrá la realeza. Por último, el Rav recuerda que se bendice a cada pareja deseando a la novia que sea «como Rajel y como Lea», que entre las dos edificaron la casa de Israel (Rut 4:11).
Las vueltas de la novia y el sentido de «una ayuda frente a él»
En Sucot: la fiesta de la alegría, el Rav compara la sucá, que rodea y «viste» a quien se cobija en ella, con las vueltas que la novia traza alrededor de su esposo bajo la jupá: «lo femenino es la muralla del hombre», lo rodea por todos lados.
En Eshet Jáyil, 1.ª parte: el estatus de lo femenino, vuelve sobre la expresión ézer kenegdó. Leerla como una disminución es un contrasentido: cuando se dice de D-os que es «mi ayuda», no significa que sea mi asistente, sino Aquel que me construye, me edifica y me ayuda a realizarme. Lo femenino ya no está «lado a lado», sino «cara a cara». Es lo que reconoce Adam: «esta es hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Bereshit 2:23), siendo el hueso la esencia, lo que da al ser su estatura.
El sentido profundo: D-os entre el hombre y la mujer
El Talmud ofrece una célebre observación sobre las palabras hebreas que designan al hombre y a la mujer (Sotá 17a). Hombre se dice ish (álef, yud, shin); mujer se dice ishá (álef, shin, he). Las dos palabras tienen en común las letras álef y shin, que forman esh, el fuego. Lo que las distingue es la yud de una y la he de la otra: juntas forman Yah, un nombre de D-os. Rabí Akiva extrae de ello esta enseñanza: si el hombre y la mujer son dignos, la Presencia divina reside entre ellos; si no lo son, solo les queda el fuego, que los consume.
El matrimonio judío se concibe, por tanto, como una relación a tres: el hombre, la mujer y D-os, que los une. Por eso dicen los Sabios que formar una pareja es tan difícil, a los ojos de D-os, como partir el mar Rojo (Sotá 2a). Enseñan incluso que cuarenta días antes de la formación de un niño, una voz celestial proclama: «la hija de fulano para fulano» (Sotá 2a). Un midrash cuenta que una matrona romana preguntó a Rabí Yosé qué hace D-os desde la creación del mundo; él respondió: «Forma parejas» (Bereshit Rabá 68:4).
La alegría de los novios es en sí misma una mitzvá para todos. El Talmud enseña que quien participa en el banquete de bodas debe alegrar a los novios, y relata cómo los Sabios bailaban delante de la novia cantando «novia hermosa y llena de gracia» (Ketubot 16b-17a; Berajot 6b). Bailar ante una pareja, divertirla, hacerla reír, no es un pasatiempo: es un acto de bondad que la tradición valora enormemente.
Ideas equivocadas sobre la boda judía
- «El vaso roto es para dar buena suerte». No: su fuente es el recuerdo de Jerusalén y la llamada a templar la alegría con la conciencia (Berajot 30b-31a; Tehilim 137). La idea de que ahuyenta a los malos espíritus pertenece al folclore.
- «La ketubá es la compra de la mujer». Al contrario: es un documento que protege a la esposa y hace el divorcio difícil y costoso para el marido (Ketubot 82b).
- «La jupá es un decorado». La jupá tiene valor jurídico: la entrada bajo el palio o el aislamiento que le sigue (yijud) completa el matrimonio (Remá, Even HaEzer 55:1).
- «Hace falta un rabino para casarse». Según la ley, lo que hace el matrimonio es el acto del novio ante dos testigos válidos, con el consentimiento de la novia. Pero el papel del rabino es indispensable en la práctica, porque los detalles jurídicos son numerosos y un error puede tener graves consecuencias. Él dirige la ceremonia y vela por su validez.
- «La boda judía es igual en todas partes». El núcleo es común, pero las costumbres varían mucho: vueltas, bedeken, kitel y jupá al aire libre entre los asquenazíes; talit sobre la cabeza de los novios, henna la víspera y otras tradiciones entre los sefardíes y los judíos orientales.
Preguntas frecuentes sobre la boda judía
¿Por qué se rompe una copa en la boda judía?
Para recordar la destrucción del Templo de Jerusalén en el momento de mayor alegría, según el versículo «si no pongo a Jerusalén por encima de mi mayor alegría» (Tehilim 137:6). La costumbre se remonta al relato del Talmud en el que unos Sabios rompieron una copa preciosa para templar una alegría excesiva (Berajot 30b-31a). Recuerda también que la alegría judía sigue siendo siempre consciente de lo que todavía le falta al mundo.
¿Qué dice el novio al poner el anillo?
Dice en hebreo: «Harei at mekudéshet li betabaat zo kedat Moshé veIsrael», «Tú quedas consagrada a mí con este anillo según la ley de Moshé y de Israel». Es esta frase, pronunciada ante dos testigos, la que realiza el matrimonio.
¿Por qué ayunan los novios el día de su boda?
Porque el día de la boda se considera un Yom Kipur personal: a los novios se les perdonan sus faltas y comienzan una vida nueva (Yerushalmi Bikurim 3:3). Según la costumbre, ayunan hasta la ceremonia y recitan la confesión en la oración de la tarde.
¿Qué significa «Mazal tov»?
Literalmente, «buena estrella» o «buena fortuna». Es la fórmula de felicitación que se lanza en el momento en que se rompe el vaso y, más ampliamente, en cada acontecimiento feliz.
¿Se puede celebrar una boda cualquier día?
No. No se celebran bodas en Shabat ni en los días de fiesta, ni durante ciertos periodos de duelo del calendario, como las tres semanas que preceden al 9 de Av y, según las costumbres, una parte del periodo del Ómer. Para fijar una fecha, conviene consultar a un rabino.
Para saber más
Bajo la jupá, en pocos minutos, se reúnen la creación del mundo, la historia de Avraham y Sará, de Yaakov, Rajel y Lea, el recuerdo de Jerusalén y la esperanza de su reconstrucción. La boda judía dice que el amor entre dos personas es sagrado, que compromete y que construye algo que las supera.
- Bereshit Rabá 39, 8.ª parte: Beit El
- Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros
- Sucot: la fiesta de la alegría — clase del Rav Benizri
- Eshet Jáyil, 1.ª parte: el estatus de lo femenino
- Tishá beAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo
- ¿Por qué las mujeres judías casadas se cubren el cabello?
- ¿Por qué la circuncisión (brit milá) en el judaísmo?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 1:27-28; 2:18-24; 15:5; 23:13; 24:60-65; 29:23-27
- Shemot (Éxodo) 21:10
- Devarim (Deuteronomio) 24:1 y 24:5
- Yirmeyahu (Jeremías) 31:21 y 33:10-11
- Hoshea (Oseas) 2:21-22
- Yoel (Joel) 2:16
- Tehilim (Salmos) 2:11; 19:6; 121:2; 137:5-6
- Rut 4:2 y 4:11
- Mishná Kidushín 1:1; Mishná Ketubot 1:2 y 5:2
- Talmud de Babilonia, Kidushín 2a-2b, 5b, 41a
- Talmud de Babilonia, Ketubot 7b-8a, 16b-17a, 57a, 82b
- Talmud de Babilonia, Berajot 6b, 30b-31a, 61a; Tosafot sobre Berajot 31a
- Talmud de Babilonia, Bava Batra 60b; Yevamot 62b; Sotá 2a y 17a
- Talmud de Jerusalén, Bikurim 3:3
- Bereshit Rabá 68:4
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut 1:1
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 560:2 (con el Remá)
- Shulján Aruj, Even HaEzer 55:1; 61:1; 62; 65:3; 66:1 y 66:3 (con el Remá)
- Kol Bo (siglo XIV), sobre el vaso roto
- Peri Megadim (Rabí Yosef Teomim), Mishbetzot Zahav sobre Óraj Jaím 560:4
- Papiros arameos de Elefantina (siglo V antes de la era común); ketubot de la Guenizá de El Cairo
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 8.ª parte: Beit El
- Rav Raphaël Benizri, Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros
- Rav Raphaël Benizri, Sucot: la fiesta de la alegría
- Rav Raphaël Benizri, Eshet Jáyil, 1.ª parte: el estatus de lo femenino
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.