A menudo se lo imagina como un «sacerdote judío»: el que dirige la oración, casa a las parejas y habla en nombre de D-os. La imagen no es del todo falsa, pero pasa por alto lo esencial. ¿Qué es un rabino, en sentido estricto? ¿De dónde viene este título, qué hace realmente, qué es un gran rabino y cómo se llega a ser rabino? He aquí una respuesta completa, con las fuentes de la Torá y del Talmud, la historia y el sentido profundo de esta función.
En resumen: la palabra rabino viene del hebreo rav, «maestro», y de rabí, «mi maestro». Un rabino no es un sacerdote ni un intermediario entre el hombre y D-os: es un sabio de la Torá, reconocido por sus maestros como capaz de enseñar y de decidir las cuestiones de ley judía (la halajá). Su autoridad no procede de su nacimiento ni de un sacramento, sino de su saber, de su rectitud y de la cadena de transmisión que se remonta, según la tradición, a Moshé en el Sinaí. Enseña, responde a las preguntas de la práctica, guía a una comunidad, preside a menudo las bodas y acompaña a las familias en el duelo. Se llega a ser rabino tras largos años de estudio, coronados por una ordenación, la semijá. Un gran rabino es el rabino que está al frente de los rabinos de una ciudad o de un país.
La palabra «rabino»: de rav a rabí
En hebreo, la palabra rav significa en primer lugar «grande», «numeroso». Muy pronto adquirió el sentido de «maestro», el que es grande en saber. Rabí quiere decir literalmente «mi maestro»: así llamaba el alumno a quien le enseñaba, antes de que la palabra se convirtiera en un título. El español «rabino» procede de estas formas hebreas, a través del latín medieval rabbinus. En las comunidades también se dice «el Rav»; los judíos sefardíes emplean a menudo el título de Jajam, «sabio», y los jasidim llaman a su maestro espiritual el Rebe.
La propia Torá no conoce este título. Moshé, el más grande de los profetas, nunca es llamado «rabí» en el texto bíblico. Pero la tradición le dio el sobrenombre de Moshé Rabenu, «Moshé nuestro maestro»: no «nuestro rey» ni «nuestro libertador», sino nuestro maestro. Eso ya es toda una definición. El primer rabino del pueblo judío es quien le transmitió la Torá.
En la época del Talmud, los títulos se fueron precisando. Los Sabios de la tierra de Israel, que habían recibido la ordenación completa, eran llamados Rabí (Rabí Akiva, Rabí Meír); los de Babilonia, Rav (Rav Ashi, Rav Papa). Los presidentes del Sanedrín, descendientes de Hilel, llevaban el título de Rabán (Rabán Gamliel, Rabán Yojanán ben Zakai). Y los más antiguos, como Hilel o Shamai, no tenían ningún título: su nombre bastaba. La Tosefta lo expresa a su manera: «A quien tiene discípulos se le llama Rabí; cuando sus discípulos han sido olvidados, se le llama Rabán; cuando unos y otros han sido olvidados, se le llama por su nombre» (Tosefta Eduyot 3:4). El Rav Raphaël Benizri comenta esta escala de títulos, como veremos más adelante.
Lo que dice la Torá: jueces, ancianos, maestros
Aunque la Torá no habla de «rabinos», sienta los cimientos de su papel. Prevé en primer lugar jueces: «Pondrás jueces y oficiales en todas tus ciudades» (Devarim [Deuteronomio] 16:18). Ordena a continuación dirigirse a las autoridades de la Torá cuando una cuestión de ley es demasiado difícil: «Irás a los kohanim, los levitas, y al juez que haya en aquellos días […]; obrarás conforme a la ley que te enseñen y al juicio que te digan; no te apartarás de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda» (Devarim 17:9-11). De este pasaje extrae el Talmud la autoridad de los Sabios para interpretar la Torá.
La Torá instituye también una asamblea de setenta ancianos para secundar a Moshé: «Reúneme setenta hombres de entre los ancianos de Israel […]; tomaré del espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos, y llevarán contigo la carga del pueblo» (Bamidbar [Números] 11:16-17). Es el modelo del Sanedrín, el gran tribunal de setenta y un jueces que más tarde tendrá su sede en Jerusalén.
Sobre todo, la Torá relata la primerísima semijá, la ordenación. Antes de morir, Moshé pide a D-os un sucesor, y D-os le responde: «Toma a Yehoshúa hijo de Nun, un hombre en quien hay espíritu, y pon tu mano sobre él» (Bamidbar 27:18). Moshé «puso sus manos sobre él y le dio sus órdenes» (27:23). El libro de Devarim concluye: «Yehoshúa hijo de Nun estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moshé había puesto sus manos sobre él» (Devarim 34:9). La palabra semijá significa precisamente «apoyo»: el maestro apoya sus manos sobre el alumno y le transmite a la vez su saber y su autoridad.
Por último, los profetas recuerdan que la enseñanza de la Torá es una misión sagrada. Moshé bendice a la tribu de Leví diciendo: «Enseñan Tus leyes a Yaakov y Tu Torá a Israel» (Devarim 33:10). Y el profeta Malají declara: «Los labios del kohén guardan el conocimiento, y de su boca se busca la Torá, porque es un mensajero del Eterno de los ejércitos» (Malají [Malaquías] 2:7). El Talmud aplicará este versículo a todo maestro de Torá: solo se debe aprender de un maestro que se parezca a un «mensajero de D-os», es decir, cuya conducta esté a la altura de su saber (Moed Katán 17a).
La cadena de la transmisión
El tratado de Pirkei Avot, las «Máximas de los Padres», se abre con una frase que resume toda la legitimidad del rabino: «Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea» (Pirkei Avot 1:1). El resto del capítulo enumera los «pares» de maestros que recibieron esta enseñanza, hasta Hilel y Shamai, y después Rabán Yojanán ben Zakai.
Un rabino no es, por tanto, un pensador independiente que da su opinión personal. Es un eslabón. Recibió de un maestro, que había recibido de otro maestro, y debe transmitir a su vez, fielmente, lo que recibió. Por eso, en el Talmud, siempre se citan las palabras «en nombre de» quien las dijo: «Todo el que cita una palabra en nombre de quien la dijo trae la redención al mundo» (Pirkei Avot 6:6).
La ordenación en la Antigüedad
En la época de la Mishná y del Talmud, la semijá era una institución jurídica precisa. Solo un maestro ordenado podía ordenar a otro; hacía falta un colegio de tres, y la ordenación solo podía hacerse en la tierra de Israel (Talmud, Sanedrín 13b-14a; Rambam, Hiljot Sanedrín 4:1-6). Solo los jueces así ordenados podían juzgar los casos de multas y de penas previstas por la Torá.
El Talmud cuenta que el Imperio romano, queriendo quebrar el judaísmo tras la revuelta de Bar Kojba, prohibió la ordenación bajo pena de muerte: quien ordenara sería ejecutado, quien fuera ordenado sería ejecutado, y la ciudad donde se ordenara sería destruida. Rabí Yehudá ben Bavá fue a sentarse entre dos montañas, lejos de las ciudades, y ordenó a cinco discípulos, entre ellos Rabí Meír y Rabí Shimón. Cuando llegaron los soldados, dijo a sus alumnos que huyeran; él se quedó y fue atravesado por trescientas lanzas (Sanedrín 14a). La transmisión de la Torá se ha pagado, a veces, al precio de la vida.
Una ordenación «de transmisión»
Con el declive de las comunidades de la tierra de Israel, esta ordenación antigua se interrumpió, hacia el final de la época talmúdica. Lo que hoy se llama semijá ya no es la ordenación jurídica de Moshé a Yehoshúa, sino una autorización para enseñar: uno o varios maestros atestiguan que el alumno es capaz de decidir la ley. El Talmud ya conoce la fórmula: cuando Rabá bar Jana partió hacia Babilonia, se preguntó: «¿Yoré?» (¿Puede enseñar la ley?) «¡Yoré!» «¿Yadín?» (¿Puede juzgar?) «¡Yadín!» (Sanedrín 5a). Estas dos palabras han perdurado: un diploma de rabino se sigue llamando hoy yoré yoré, y el de juez rabínico yadín yadín.
El Rambam contempló la posibilidad de restablecer algún día la ordenación antigua, si todos los Sabios de la tierra de Israel se pusieran de acuerdo para designar a uno de ellos (Hiljot Sanedrín 4:11). En 1538, en Safed, el Rav Yaakov Beirav intentó hacerlo y ordenó a varios maestros, entre ellos el Rav Yosef Karo, autor del Shulján Aruj. Pero otros rabinos, en particular el Rav Leví ben Javiv de Jerusalén, se opusieron, y el intento no prosperó. Para este restablecimiento, el judaísmo espera el regreso de un Sanedrín.
¿Qué hace un rabino?
El papel del rabino ha variado según las épocas y las comunidades, pero puede describirse en torno a algunas funciones principales.
- Enseñar. Es su función primera. El rabino da clases de Torá, de Talmud, de halajá, de pensamiento judío, tanto a adultos como a niños. En la tradición, un rabino que no enseña ha perdido su razón de ser.
- Responder a las preguntas de ley. ¿Sigue siendo kasher esta cacerola? ¿Cómo organizar el Shabat en tal caso particular? ¿Cómo guardar el duelo cuando cae una fiesta durante la semana de shivá? El rabino es quien «decide» (posek), apoyándose en el Talmud, los códigos y los decisores. Sus respuestas escritas, los responsa (sheelot uteshuvot), forman desde hace más de mil años una inmensa literatura.
- Juzgar. Algunos rabinos ejercen como dayanim, jueces, en un tribunal rabínico, el bet din. Tratan los divorcios religiosos, las conversiones o los litigios entre personas que eligen ser juzgadas según la Torá.
- Guiar a una comunidad. El rabino de una comunidad vela por la vida religiosa: la sinagoga, la educación, la kashrut, el baño ritual (mikve). Es también un consejero y alguien que escucha, tanto en las alegrías como en las pruebas.
- Acompañar las grandes etapas de la vida. A menudo preside la boda, pronuncia el elogio fúnebre, consuela a los dolientes, prepara a los jóvenes para el bar mitzvá.
Hay que señalar lo que el rabino no es. No es un intermediario obligado entre el hombre y D-os: todo judío puede rezar directamente, en la sinagoga o en su casa, y una oración en comunidad puede ser dirigida por cualquier fiel competente. No administra sacramentos, no escucha confesiones ni absuelve las faltas: la teshuvá, el retorno a D-os, es asunto de cada uno. Ni siquiera el matrimonio judío es celebrado «por» el rabino: son los novios quienes se unen ante dos testigos, y el rabino solo vela por que todo se haga conforme a la ley.
Tampoco hay que confundir al rabino con otras funciones. El kohén es un descendiente de Aharón, sacerdote por nacimiento y no por saber. El jazán es el cantor que dirige la oración. El mohel practica la circuncisión; el shojet, el sacrificio ritual de los animales. Una misma persona puede reunir varios de estos papeles, pero son funciones distintas.
El sabio antes que el título
El Talmud concede al saber un lugar sorprendente: «Un mamzer (hijo nacido de una unión prohibida) que es sabio de la Torá tiene precedencia sobre un sumo sacerdote ignorante» (Mishná Horayot 3:8; Talmud, Horayot 13a). El nacimiento, aun el más prestigioso, no confiere autoridad; la Torá, en cambio, está abierta a todos. El Rambam lo formula así: la corona del sacerdocio fue dada a Aharón, la de la realeza a David, pero «la corona de la Torá está ahí, dispuesta para quien quiera tomarla» (Hiljot Talmud Torá 3:1).
¿Cómo se llega a ser rabino?
No existe un único camino, pero todos pasan por la misma puerta: el estudio. El futuro rabino suele pasar largos años en una yeshivá, una escuela talmúdica, y después a menudo en un kolel, donde hombres casados estudian a tiempo completo. Allí aprende el Talmud en profundidad, con sus comentaristas, y después los códigos de ley, el Mishné Torá del Rambam y sobre todo el Shulján Aruj, con los grandes decisores que lo siguieron.
Los exámenes de semijá versan tradicionalmente sobre áreas precisas de la ley, aquellas en las que más se consulta a un rabino de comunidad: las reglas de kashrut (mezclas de leche y carne, salado de la carne, alimentos dudosos), las de la pureza familiar, las del Shabat y las del duelo. El alumno debe demostrar que conoce las fuentes y que sabe razonar a partir de ellas. Uno o varios rabinos reconocidos le entregan entonces un certificado, redactado a menudo en hebreo: la semijá.
Según los países, distintas instituciones organizan este recorrido. En Israel, el Gran Rabinato realiza exámenes oficiales, indispensables para ejercer como rabino de ciudad o juez rabínico. En Francia, el Seminario Israelita de Francia, heredero de la Escuela Rabínica fundada en Metz en 1829 y trasladada a París en 1859, forma a los rabinos del Consistorio. Muchos rabinos reciben también su semijá directamente de grandes maestros de yeshivot, en Israel o en otros lugares.
Pero la tradición insiste: el diploma no basta. Pirkei Avot enumera cuarenta y ocho cualidades mediante las cuales se «adquiere» la Torá, entre ellas la humildad, la alegría, la paciencia, el servicio a los Sabios, el amor a las criaturas y el «amar las reprensiones» (Pirkei Avot 6:6). El Talmud añade que solo se llega a ser verdaderamente maestro si se sigue siendo alumno: «Mucho aprendí de mis maestros, más aún de mis compañeros, y de mis alumnos más que de todos» (Taanit 7a).
Por último, contrariamente a una idea muy extendida, un rabino no es un religioso célibe. En el judaísmo, la vida familiar forma parte de la santidad: la inmensa mayoría de los rabinos están casados y son padres de familia. La esposa del rabino, llamada a menudo la rabanit, desempeña además con frecuencia un papel importante en la enseñanza y en la vida de la comunidad.
¿Qué es un gran rabino?
El título de gran rabino designa en general al rabino que está al frente de los rabinos de una ciudad, de una región o de un país. No es un grado «superior» de ordenación, sino una función: representa a la comunidad, coordina a los rabinos y decide las grandes cuestiones de principio.
En Francia: el Consistorio
En Francia, el título nació de una decisión política. En 1806-1807, Napoleón convoca una Asamblea de notables judíos y después un «Gran Sanedrín», para definir el lugar de los judíos en el Estado. Mediante los decretos del 17 de marzo de 1808, organiza el culto israelita en consistorios, con un Consistorio central en París. Desde entonces, el Gran Rabino de Francia preside el cuerpo rabínico consistorial; existen también grandes rabinos regionales (París, Estrasburgo, Lyon, Marsella…). El Gran Rabino de Francia es elegido por una asamblea de representantes de las comunidades; el Rav Haïm Korsia ocupa este cargo desde 2014.
En Israel: el Gran Rabinato
En la tierra de Israel, el Imperio otomano ya reconocía a un jefe religioso, el Jajam Bashi. Bajo el mandato británico, en 1921, se crea el Gran Rabinato (Rabanut harashit), con dos grandes rabinos: uno asquenazí, el Rav Avraham Yitzjak Hacohen Kook, y uno sefardí, el Rav Yaakov Meír, que lleva el título tradicional de Rishón LeTsión, «el primero de Sion». Esta doble presidencia sigue existiendo: en 2024, el Rav Kalman Ber fue elegido gran rabino asquenazí y el Rav David Yosef gran rabino sefardí. El Gran Rabinato supervisa en particular los tribunales rabínicos, los matrimonios y la kashrut oficial.
La autoridad que no se elige
Junto a estas funciones oficiales, existe una autoridad de otro orden, que no se elige: la que la comunidad reconoce espontáneamente a un maestro por su ciencia y su santidad. Se habla entonces de un «grande de la generación». El Rav Ovadia Yosef, el Rav Moshé Feinstein o el Jafetz Jaim ejercieron una influencia inmensa, a menudo muy por encima de los títulos que ostentaban. En el judaísmo, la autoridad suprema no es la del cargo, sino la de la Torá.
¿Vivir de la Torá? Una cuestión antigua
¿Se puede cobrar por enseñar la Torá? La cuestión es tan antigua como la función. Shemaya, uno de los maestros de la cadena de Pirkei Avot, enseñaba: «Ama el trabajo, aborrece la rabanut» (Pirkei Avot 1:10), palabra que designa la posición de maestro y de jefe. Y Rabí Tsadok: «No hagas de la Torá una corona para engrandecerte con ella, ni una azada para cavar con ella» (Pirkei Avot 4:5).
Los Sabios del Talmud tenían casi todos un oficio. Hilel era un jornalero que ganaba una pequeña moneda al día (Yoma 35b); Rabí Yehoshúa vivía de un trabajo tan duro que las paredes de su casa estaban ennegrecidas por él (Berajot 28a). El Rambam es categórico: quien decide estudiar la Torá sin trabajar, viviendo de la caridad, «profana el Nombre divino y desprecia la Torá» (Hiljot Talmud Torá 3:10). Él mismo ejercía la medicina.
Pero las condiciones de vida de las comunidades judías cambiaron. En la Edad Media se volvió imposible servir a una comunidad a tiempo completo y ganarse la vida de otro modo. Algunos decisores, como el Rav Shimón ben Tsemaj Durán en el siglo XV, y después el Rav Yosef Karo en su comentario Kesef Mishné sobre este pasaje del Rambam, justificaron que el rabino reciba un salario: no por la Torá misma, sino por el tiempo que dedica a la comunidad y que deja de dedicar a ganarse la vida. Es el uso general hoy en día. El ideal, en cambio, permanece: la Torá nunca debe convertirse en un comercio.
El respeto debido al maestro, y sus límites
La tradición pide un profundo respeto hacia el maestro de Torá. Rabí Elazar ben Shamúa enseña: «Que el temor a tu maestro sea como el temor al Cielo» (Pirkei Avot 4:12). La Mishná llega a decir que si uno encuentra a la vez el objeto perdido de su padre y el de su maestro, devuelve primero el del maestro, «porque su padre lo trajo a este mundo, y su maestro, que le enseñó la sabiduría, lo trae al mundo venidero» (Mishná Bava Metzía 2:11). El Rambam deduce de ello la regla según la cual el honor debido al maestro supera al debido al padre (Hiljot Talmud Torá 5:1). El Shulján Aruj dedica a estas leyes varios capítulos (Yoré Deá 242-244).
Este respeto tiene un objetivo: hacer posible la transmisión. Por eso Pirkei Avot ordena, en dos ocasiones: «Hazte de un maestro» (Pirkei Avot 1:6 y 1:16). Cada uno, aunque sea sabio, necesita un rabino ante quien verificar sus decisiones y ante quien permanecer humilde.
Pero el respeto no significa infalibilidad. El Talmud discute sin cesar las opiniones de los más grandes maestros, y rechaza muchas de ellas. En un relato célebre, Rabí Eliézer invoca milagros, y después una voz celestial, para demostrar que tiene razón frente a la mayoría; Rabí Yehoshúa responde: «No está en el cielo» (Devarim 30:12), y la ley sigue a la mayoría de los Sabios (Bava Metzía 59b). La autoridad del rabino es la de un razonamiento fundado en la Torá, no la de una revelación personal. Y a la inversa, el Talmud no tiene contemplaciones con los maestros orgullosos o injustos: un sabio que avergüenza a la Torá con su conducta comete una profanación del Nombre divino (Yoma 86a).
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri dedicó una larga serie de clases a Pirkei Avot, donde la figura del maestro aparece una y otra vez. He aquí lo que dice al respecto, fielmente resumido.
Rav, Rabí, Rabán: la escala de los títulos
En Pirkei Avot 5: servir sin recompensa, a propósito de un maestro de la Mishná que lleva el título de Rabán, el Rav recuerda la jerarquía de los títulos: «Primero Rav, después Rabí, después Rabán, y luego ya no hay título». Rav es el título modesto del maestro frente a su alumno. Rabí es cuando el alumno lo ha adoptado y se remite a él: se convierte en «su» rabí, «mi maestro». Rabán es cuando es el maestro de todo un conjunto, de una comunidad que se reconoce en él. Pero cuando se convierte en la referencia para la humanidad entera, ya ni siquiera necesita el título de Rabán: basta con su nombre. Un rabino, en esta lectura, no se define por un diploma, sino por la relación que crea con quienes aprenden de él.
«Hazte de un maestro»
En Pirkei Avot: un maestro, un amigo, un juicio, el Rav estudia la sentencia de Yehoshúa ben Perajiá: «Hazte de un maestro, adquiérete un amigo y juzga a todo hombre favorablemente» (Pirkei Avot 1:6). Señala que los dos verbos no dicen lo mismo. El verbo empleado para el maestro es el de la obligación: el maestro se impone, como se impone una mitzvá porque redunda en interés de quien la cumple. El amigo, en cambio, se adquiere. Ante un maestro uno siente cierta incomodidad, no siempre quiere sentirse bajo su tutela; por eso se busca también un amigo, un confidente. Un maestro no siempre puede ser un amigo.
El Rav subraya también la inmensa responsabilidad del maestro en la trayectoria de un hombre. Recuerda la anécdota talmúdica de Yehoshúa ben Perajiá, que rechazó a un discípulo con un gesto demasiado severo, y ese discípulo, creyéndose rechazado, se descarrió. Nuestra responsabilidad es grande en toda relación con el prójimo, dice el Rav, y más aún para un maestro. Y añade que a menudo se tiende a juzgar al propio maestro con rigor, a buscarle defectos: si se quiere que el maestro siga siendo un maestro, hay que saber cerrar los ojos ante ciertas debilidades, porque, como dice el versículo que cita, «no hay justo en la tierra que haga el bien sin pecar jamás» (Kohelet [Eclesiastés] 7:20).
No hacer de la Torá un comercio
En Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez y Pirkei Avot: Shemaya y Avtalión, el Rav comenta la sentencia «ama el trabajo, aborrece la rabanut» (Pirkei Avot 1:10). La palabra, explica, apunta aquí a hacer de la Torá una fuente de ingresos: «así como Yo la enseñé gratuitamente, vosotros debéis enseñarla gratuitamente». Se puede recibir una compensación por el tiempo que se le dedica, pero no se debe vivir a costa de la Torá. Señala que la traducción francesa prefirió hablar de «autoridad» para no ofender a los rabinos que hacen su trabajo con dedicación y abnegación; el sentido pasa a ser entonces: aborrece lo que consiste en dirigir a los demás, en imponer tu ley, en explotar el saber ajeno.
Los Sabios de antaño, recuerda, tenían todos un oficio. Enseñaban la Torá de forma desinteresada, y solo eran retribuidos en la medida en que asumían funciones rabínicas y cargas de la colectividad. Por eso se los designaba por su profesión: uno herrero, otro sastre, otro panadero.
Hombres enteramente dedicados a la enseñanza
Aun así, el Rav no rechaza a los rabinos a tiempo completo. En Pirkei Avot 2: el camino recto y el oficio, explica que hay que mantener a hombres enteramente dedicados a la enseñanza. Así como la Torá eligió a los kohanim para el Santuario, de padre a hijo, la educación de un pueblo necesita maestros, pero su cargo no se transmite por filiación: depende de la elección de un hombre que quiere compartir lo que sabe. Relata el proyecto de una yeshivá de cinco mil alumnos, al que se objetó: ¿quién les pagará? La respuesta fue que de esos cinco mil saldrían quizá mil rabinos, de esos mil cien grandes rabinos, y de estos algunos maestros excepcionales; pero que lo esencial era que hubiera personas capaces de comprender su lenguaje y sus exigencias.
El orgullo del sabio
Por último, en Lag BaOmer: los fuegos y la luz del Zóhar, el Rav vuelve sobre la muerte de los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva, «porque no se trataban con respeto los unos a los otros» (Yevamot 62b). Cada uno, explica, se limitaba a su propia enseñanza y a su propia percepción, sin poder integrar al otro: al condiscípulo, al talmid jajam (el sabio) de al lado, y con mayor razón al hombre de la calle. El Rav relaciona este drama con la revuelta de Bar Kojba, que Rabí Akiva apoyaba: un ejército dividido por el orgullo no se sostiene. La lección vale para todo rabino: la Torá solo se transmite en el respeto mutuo.
Ideas equivocadas sobre el rabino
«El rabino es un sacerdote judío.» No. El judaísmo conoce sacerdotes, los kohanim, pero su función estaba ligada al Templo de Jerusalén. El rabino es un maestro y un jurista de la Torá, sin poder sacramental.
«Hay que pasar por un rabino para hablar con D-os.» No. Cada judío reza directamente. El rabino puede aconsejar, enseñar, bendecir, pero no es un intermediario obligado.
«El rabino perdona los pecados.» No. No existe la confesión ante un rabino. La teshuvá se hace entre el hombre y D-os; en cuanto a las faltas contra el prójimo, hay que pedir perdón a la persona perjudicada.
«Los rabinos no se casan.» Al contrario: casarse y fundar una familia es una mitzvá, y casi todos los rabinos están casados.
«Lo que dice un rabino es palabra divina.» No. El rabino aplica la Torá con su razón, y puede equivocarse. El Talmud está lleno de debates en los que los maestros se contradicen, y la regla es seguir a la mayoría y a los grandes decisores reconocidos.
«Basta un diploma para ser un verdadero rabino.» La tradición exige más: el saber, pero también el temor del Cielo, la humildad y una conducta recta. Un maestro cuyos actos contradicen su enseñanza pierde su credibilidad.
Preguntas frecuentes sobre el rabino
¿Cuál es la diferencia entre un rabino y un kohén?
El kohén es un descendiente de Aharón, el hermano de Moshé: lo es por nacimiento, sea sabio o no. Conserva hoy algunas funciones, como la bendición sacerdotal en la sinagoga. El rabino, en cambio, lo es por el estudio y la ordenación. Un kohén puede ser rabino, pero las dos cosas son independientes.
¿Cómo se dirige uno a un rabino?
En español se dice «señor rabino» o simplemente «Rav» seguido de su apellido. En hebreo se le llama «Kevod HaRav», «honorable Rav». Entre los sefardíes se usa también «Jajam» o, para un maestro anciano y venerado, «Rabí»; entre los jasidim, el maestro es «el Rebe».
¿Cuánto tiempo se tarda en llegar a ser rabino?
No hay una duración fija, pero por lo general hay que contar con varios años de estudio intensivo tras haber adquirido una sólida base en Talmud, a menudo entre cuatro y diez años. El estudio nunca termina del todo: un rabino sigue siendo alumno toda su vida.
¿Puede una mujer ser rabina?
En el judaísmo ortodoxo, la función de rabino y de juez rabínico está reservada a los hombres, aunque hay mujeres que enseñan la Torá a un alto nivel y asesoran sobre cuestiones de ley en ciertos ámbitos. Los movimientos liberales y reformistas ordenan a mujeres rabinas desde el siglo XX: la primera, Regina Jonas, fue ordenada en Alemania en 1935.
¿Hace falta un rabino para casarse?
Según la ley judía, el matrimonio lo celebran los propios novios, ante dos testigos válidos. Pero como sus reglas son precisas, el uso universal es que un rabino competente dirija la ceremonia y verifique la ketubá, el contrato matrimonial. En muchos países, entre ellos Israel y Francia, la institución rabínica organiza estos matrimonios.
¿Qué es la semijá?
Es la ordenación rabínica, de la palabra hebrea que significa «apoyo», en recuerdo de las manos que Moshé puso sobre Yehoshúa. Hoy es un certificado mediante el cual rabinos reconocidos atestiguan que un alumno es capaz de decidir las cuestiones de ley judía (yoré yoré) o de juzgar (yadín yadín).
¿Se le puede hacer una pregunta a cualquier rabino?
Sí, e incluso es recomendable: «Hazte de un maestro» (Pirkei Avot 1:6). Es sensato tener un rabino de referencia, que conozca a su comunidad y su costumbre. Una vez que se ha hecho una pregunta a un rabino y se ha recibido su respuesta, no se acude a otro para obtener una opinión más cómoda.
Para saber más
El rabino no está por encima de su pueblo: es su eslabón más expuesto, el que recibe y debe transmitir. Cada uno, en su medida, está llamado a lo mismo: hacerse de un maestro, aprender y después enseñar a su vez lo que ha recibido.
- Pirkei Avot: las Máximas de los Padres en 15 clases
- Pirkei Avot: un maestro, un amigo, un juicio
- Pirkei Avot 5: servir sin recompensa
- Los grandes pensadores judíos, de Rabí Akiva al Rav Kook
- ¿Qué es el Talmud?
- ¿Qué es la Torá?
- ¿Qué es una sinagoga?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bamidbar (Números) 11:16-17; Bamidbar 27:18-23
- Devarim (Deuteronomio) 16:18; Devarim 17:9-11; Devarim 30:12; Devarim 33:10; Devarim 34:9
- Malají (Malaquías) 2:7
- Pirkei Avot 1:1; 1:6; 1:10; 1:16; 4:5; 4:12; 6:6
- Mishná Bava Metzía 2:11
- Mishná Horayot 3:8
- Tosefta Eduyot 3:4
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 5a; Sanedrín 13b-14a
- Talmud de Babilonia, Horayot 13a
- Talmud de Babilonia, Moed Katán 17a
- Talmud de Babilonia, Taanit 7a
- Talmud de Babilonia, Yoma 35b; Yoma 86a
- Talmud de Babilonia, Berajot 28a
- Talmud de Babilonia, Bava Metzía 59b
- Talmud de Babilonia, Yevamot 62b
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Sanedrín 4:1-6 y 4:11
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Talmud Torá 3:1; 3:10; 5:1
- Rav Yosef Karo, Kesef Mishné sobre Hiljot Talmud Torá 3:10
- Rav Shimón ben Tsemaj Durán (Tashbets), responsa, siglo XV
- Shulján Aruj, Yoré Deá 242-244
- Kohelet (Eclesiastés) 7:20
- Intento de restablecimiento de la semijá en Safed por el Rav Yaakov Beirav (1538)
- Decretos imperiales del 17 de marzo de 1808 que organizan el culto israelita en Francia (Consistorio)
- Creación del Gran Rabinato de la tierra de Israel (1921)
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 5: servir sin recompensa
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: un maestro, un amigo, un juicio
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: Shemaya y Avtalión
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 2: el camino recto y el oficio
- Rav Raphaël Benizri, Lag BaOmer: los fuegos y la luz del Zóhar
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.