Kadish: significado de la oración de los deudos

En un entierro judío, o en la sinagoga durante el año que sigue a un fallecimiento, un hijo se pone de pie y recita en voz clara un texto en arameo: «Itgadal veitkadash shemé rabá…». La congregación le responde a una sola voz: «Amén, yehé shemé rabá mevaraj». Muchos llaman a este texto «la oración por los muertos». Sin embargo, el Kadish no habla de la muerte, ni del difunto, ni del duelo. ¿Qué dice entonces, de dónde viene y por qué se convirtió en la oración de los deudos? He aquí una respuesta completa, con los versículos, el Talmud, la historia y el sentido profundo de este texto.

En resumen: el Kadish (en arameo, «santificación») es una alabanza que proclama la grandeza y la santidad del Nombre de D-os y pide que Su reinado se revele en el mundo. Retoma una profecía de Yejezkel: «Me engrandeceré y Me santificaré, y seré conocido a los ojos de muchas naciones» (Yejezkel 38:23). Su corazón es la respuesta de la congregación, «Sea bendito Su gran Nombre por siempre y por toda la eternidad de las eternidades», a la que el Talmud atribuye un valor inmenso (Berajot 3a; Shabat 119b). Solo se recita en presencia de diez hombres, el minián, y marca cada uno de los servicios de la sinagoga. Desde la Edad Media lo recitan también los hijos en duelo durante once meses tras la muerte del padre o de la madre, y luego en cada aniversario del fallecimiento: al santificar el Nombre de D-os allí donde el difunto ya no puede hacerlo, el hijo prolonga su vida y le aporta mérito.

¿Qué significa la palabra «Kadish»?

La palabra Kadish (קדיש, que también se escribe «Kaddish» o «Kadich») es un término arameo que significa «santo» o «santificación». Procede de la misma raíz que el hebreo kadosh, «santo», presente en el Kidush (la bendición sobre el vino de Shabat), en la Kedushá (la proclamación «Santo, santo, santo» de la oración) o en la expresión Kidush Hashem, «santificación del Nombre de D-os».

El nombre viene de la segunda palabra del texto: «Itgadal veitkadash», «sea engrandecido y santificado Su gran Nombre». El Kadish es, por tanto, en sentido estricto, una oración de santificación: no pide nada para quien la dice, sino que proclama y desea que la santidad de D-os sea reconocida por todos.

En las comunidades sefardíes se pronuncia «Kadish» e «Itgadal veitkadash»; en muchas comunidades asquenazíes, «Kaddish» e «Isgadal veiskadash». El sentido es el mismo en todas partes.

El texto del Kadish y su traducción

El Kadish es breve. Esta es su forma básica, la del «medio Kadish», traducida al español. Los pasajes entre corchetes los dice la congregación.

«Sea engrandecido y santificado Su gran Nombre [Amén] en el mundo que Él creó según Su voluntad. Que haga reinar Su reinado en vuestra vida y en vuestros días, y en vida de toda la casa de Israel, pronto y en un tiempo cercano, y decid: Amén.

[Amén. Sea bendito Su gran Nombre por siempre y por toda la eternidad de las eternidades.]

Sea bendito, alabado, glorificado, exaltado, elevado, honrado, enaltecido y celebrado el Nombre del Santo, bendito sea, [bendito sea] por encima de todas las bendiciones y los cánticos, de todas las alabanzas y los consuelos que se dicen en el mundo, y decid: Amén.»

En el rito sefardí y entre los jasidim se añade tras la primera frase: «que haga germinar Su redención y acerque a Su Mashíaj». Las demás formas del Kadish añaden después otros párrafos: una petición de que nuestras oraciones sean aceptadas, un deseo de paz («Que descienda del cielo una gran paz») y una frase final en hebreo: «El que hace la paz en Sus alturas, que haga la paz sobre nosotros y sobre todo Israel, y decid: Amén.» Esta última fórmula retoma un versículo del libro de Iyov (Job): «Él hace la paz en Sus alturas» (Iyov 25:2).

Basta leerlo para darse cuenta: ni una palabra sobre la muerte. El Kadish no nombra al difunto, no habla de duelo, ni de tumba, ni de consuelo en el sentido habitual. Es una alabanza a D-os y una oración por la llegada de Su reinado. Esta sorpresa es la clave de todo lo que sigue.

Las raíces bíblicas: Yejezkel y Daniel

El Kadish, como texto fijo, no está en la Biblia. Pero está tejido de versículos.

Su primera frase retoma casi palabra por palabra el final de la gran profecía de Yejezkel (Ezequiel) sobre la guerra de Gog y Magog, es decir, sobre el final de los tiempos. Tras las convulsiones de la historia, D-os declara: «Me engrandeceré y Me santificaré, y seré conocido a los ojos de muchas naciones, y sabrán que Yo soy Hashem» (Yejezkel 38:23). En hebreo: «vehitgadalti vehitkadishti». El Kadish convierte esta promesa en un deseo: «itgadal veitkadash», sea engrandecido y santificado Su Nombre. Quien lo recita pide, pues, que se cumpla desde ahora lo que el profeta anunciaba para el final de la historia: que todos reconozcan a D-os.

La respuesta central, «Yehé shemé rabá mevaraj», tiene dos fuentes. En hebreo, hace eco del versículo de los Salmos: «Sea bendito el Nombre de Hashem desde ahora y para siempre» (Tehilim [Salmos] 113:2). En arameo, retoma casi literalmente la bendición del profeta Daniel cuando D-os le revela el sueño de Nabucodonosor: «Sea bendito el Nombre de D-os por los siglos de los siglos, porque Suyos son la sabiduría y el poder» (Daniel 2:20). En tiempos del Templo, el pueblo ya respondía a las bendiciones con una fórmula parecida: «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reinado por siempre» (Mishná Yomá 6:2; Talmud, Taanit 16b).

Hay, por último, un vínculo con el mandamiento de la Torá: «Seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vaikrá [Levítico] 22:32). Este versículo es la fuente de la mitsvá de Kidush Hashem, santificar el Nombre de D-os en el mundo mediante la propia conducta. El Kadish es su expresión más directa en la oración: una congregación reunida que proclama esa santidad.

¿Por qué el Kadish está en arameo?

Casi todas las oraciones judías están en hebreo. El Kadish, en cambio, está en arameo, la lengua que hablaban los judíos de Babilonia y de la tierra de Israel en la época del Segundo Templo y del Talmud. Los comentaristas dan varias razones.

La primera es histórica. En su origen, el Kadish no estaba ligado a la oración, sino al estudio. Después de la clase pública de Shabat, el predicador concluía su enseñanza con una oración de esperanza por la redención, y la congregación respondía «Yehé shemé rabá». Como la gente sencilla ya no entendía bien el hebreo, esta oración se recitaba en la lengua del pueblo, el arameo, para que todos pudieran comprender y responder. Es la explicación que recogen los Tosafot (Tosafot sobre Berajot 3a, «veonín»).

Los mismos Tosafot citan otra explicación, más misteriosa: el Kadish es una alabanza tan poderosa que se dice en una lengua que los ángeles no «entienden», para que no sientan celos de ella. Los propios Tosafot discuten esta explicación, ya que otras alabanzas muy elevadas, como la Kedushá, se dicen en hebreo. Pero la idea que se desprende es hermosa: el Kadish es la alabanza que solo los hombres pueden decir, desde la tierra, en su lengua de todos los días.

El Talmud da testimonio de este vínculo entre el Kadish y el estudio: «¿Sobre qué se sostiene el mundo? Sobre la Kedushá del orden de la oración y sobre el “Yehé shemé rabá” que se dice después del estudio de la agadá» (Sotá 49a). Todavía hoy, después de un estudio de la Torá oral, se recita el «Kadish de-Rabanán», el Kadish de los maestros, que contiene una oración por los sabios, sus alumnos y todos los que estudian la Torá.

La respuesta de la congregación: el corazón del Kadish

En el Kadish, lo esencial no es lo que dice quien lo recita, sino lo que responde la congregación. El Talmud vuelve en varias ocasiones sobre la fuerza de esta respuesta.

Cuenta que Rabí Yosí, mientras rezaba en una ruina de Jerusalén, se encontró allí con el profeta Eliyahu (Elías). Este le confió lo que había oído: cada vez que Israel entra en las sinagogas y en las casas de estudio y responde «Sea bendito Su gran Nombre», el Santo, bendito sea, mueve la cabeza y dice: «¡Feliz el rey al que así alaban en su casa! ¿Y qué hay del padre que desterró a sus hijos? ¡Y ay de los hijos desterrados de la mesa de su padre!» (Berajot 3a). Así, el Kadish es a la vez una alabanza y un grito del exilio: D-os aún no es reconocido como Rey en el mundo, y nosotros expresamos ese anhelo.

En otro lugar, Rabí Yehoshúa ben Leví enseña: «A quien responde “Amén, yehé shemé rabá mevaraj” con todas sus fuerzas, se le rasga el mal decreto que pesaba sobre él» (Shabat 119b). Y Rabí Jiyá bar Abá, en nombre de Rabí Yojanán, llega a decir que incluso a quien conservaba en sí un resto de idolatría se le perdona. «Con todas sus fuerzas» significa, según Rashi, con toda su concentración, y no solo a plena voz.

Por eso el Shulján Aruj pide responder al Kadish con concentración y en voz alta, y apresurarse a ir a escucharlo; el Remá añade que uno se pone de pie para responder (Shulján Aruj, Óraj Jaím 56:1). Los comentaristas añaden un juego de números: la expresión «con todas sus fuerzas», bejol kojó, contiene la palabra kóaj, «fuerza», escrita con las letras kaf y jet, cuyo valor numérico es veintiocho; y la alabanza que empieza con «Yehé shemé rabá» tiene veintiocho palabras (véase Mishná Berurá 56:2).

«Su gran Nombre»: un Nombre todavía incompleto

¿Por qué decir «Su gran Nombre», shemé rabá? Una explicación citada por los Tosafot (Berajot 3a) y por el Majzor Vitry se apoya en un versículo de la Torá. Después de la guerra contra Amalek, la Torá dice: «Porque la mano está sobre el trono de Yah» (Shemot [Éxodo] 17:16). Rashi señala allí dos anomalías: el Nombre divino está escrito de forma abreviada, «Yah», y la palabra «trono», kisé, está escrita sin su última letra. Y explica: D-os jura que Su Nombre no está completo y que Su trono no está completo mientras no se haya borrado el nombre de Amalek, símbolo del mal gratuito (Rashi sobre Shemot 17:16).

Según esta lectura, «yehé shem Yah rabá» significa: «Que el Nombre (Yah) se haga grande», es decir, completo. El Kadish pide que el mal desaparezca del mundo y que la presencia de D-os se revele plenamente en él. Es una oración por la reparación del mundo.

¿Por qué hacen falta diez hombres (un minián)?

El Kadish es un davar shebikdushá, una «palabra de santidad». Según el Talmud, una palabra así solo se dice en presencia de diez hombres adultos, el minián (Berajot 21b; Meguilá 23b). Ya la Mishná lo dice: ciertas partes de la oración pública solo se hacen con diez personas (Mishná Meguilá 4:3).

La fuente es un razonamiento a partir de los versículos. El versículo «Seré santificado en medio (betoj) de los hijos de Israel» (Vaikrá 22:32) se relaciona con la palabra «medio» en la historia de Kóraj: «Apartaos de en medio (mitoj) de esta congregación» (Bamidbar [Números] 16:21). La palabra «congregación», edá, se relaciona a su vez con el episodio de los exploradores, donde D-os habla de «esta mala congregación» (Bamidbar 14:27): eran diez. Una «congregación» en Israel son, por tanto, diez personas, y es en medio de una congregación donde se proclama la santidad de D-os (Meguilá 23b).

El Rambam y el Shulján Aruj fijan esta regla: no se dice el Kadish con menos de diez (Rambam, Hiljot Tefilá 8:4-5; Shulján Aruj, Óraj Jaím 55:1). Quien reza solo en su casa no dice el Kadish. El sentido es profundo: la santificación del Nombre de D-os no es un asunto privado. Exige una comunidad, un «público», porque el Kadish habla del reconocimiento de D-os por el mundo entero. Así, el deudo está obligado a unirse cada día a una comunidad. Nadie se queda solo con su pena.

Las distintas formas del Kadish

No hay un solo Kadish, sino varios, que comparten el mismo núcleo. Se oyen a lo largo de todo el servicio.

El medio Kadish (jatsí Kadish): solo el núcleo. Separa las grandes partes de la oración, por ejemplo antes de la Amidá (la oración de pie) o después de la lectura de la Torá.
El Kadish completo (Kadish titkabal): lo dice el oficiante después de la Amidá. Añade la petición: «Que nuestras oraciones y nuestras súplicas sean aceptadas ante nuestro Padre que está en los cielos.»
El Kadish de los deudos (Kadish yatom, literalmente «Kadish del huérfano»): el núcleo, seguido del deseo de paz. Lo dicen los deudos, sobre todo al final del servicio y después de ciertos salmos.
El Kadish de los maestros (Kadish de-Rabanán): se dice después de un estudio de la Torá oral, con una oración por los sabios, sus discípulos y «todos los que se ocupan de la Torá».
El gran Kadish (Kadish de-itjadetá): se dice en el cementerio después del entierro, y al terminar el estudio de un tratado del Talmud (siyum). Es el único que menciona la resurrección de los muertos: habla del mundo «que será renovado», donde D-os «hará revivir a los muertos» y reconstruirá Jerusalén.

Así, ni siquiera el Kadish de los deudos habla del difunto. Quien llora a un padre o a una madre se pone de pie ante la congregación y dice, en lo más hondo de su dolor: sea engrandecido y santificado el Nombre de D-os.

Cada año, en el aniversario del fallecimiento, se enciende una vela y se recita el Kadish: «Sea engrandecido y santificado Su gran Nombre.»

¿Cómo se convirtió el Kadish en la oración de los deudos?

Un relato en torno a Rabí Akiva

El vínculo entre el Kadish y el duelo no aparece en el Talmud. Se basa en un relato célebre, transmitido en varias versiones en la literatura rabínica tardía (en particular el tratado Kalá Rabatí), y retomado después por los grandes autores medievales de Alemania y de Francia, como el Majzor Vitry, surgido de la escuela de Rashi, y el Or Zarúa de Rabí Itsjak de Viena (siglo XIII).

Se cuenta que Rabí Akiva se encontró un día con un hombre, negro como el carbón, que corría cargando un pesado fardo de leña. Era un muerto, condenado por sus pecados a ese castigo sin fin. Rabí Akiva le preguntó si existía algún remedio. El hombre respondió: si tuviera un hijo que se pusiera de pie ante la congregación y dijera «Barejú» («bendecid a Hashem») y la comunidad respondiera «Baruj Hashem hamevoraj», o si dijera «Itgadal» y le respondieran «Yehé shemé rabá», yo quedaría libre. Había dejado a su mujer embarazada. Rabí Akiva encontró al niño, que había crecido sin aprender nada, y le enseñó la Torá y la oración hasta que pudo ponerse de pie en la sinagoga. El difunto se le apareció después en sueños para decirle que había sido liberado.

La regla: once meses, y luego cada año

A partir de este relato se extendió en Europa, en la Edad Media, la costumbre de que el hijo de un difunto recite el Kadish, o dirija la oración, durante el año de duelo. El Remá, Rabí Moshé Isserles, fija sus reglas para los asquenazíes, y hoy esta costumbre es universal, tanto entre los sefardíes como entre los asquenazíes (Remá sobre el Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4).

¿Por qué once meses y no doce? La Mishná enseña que el juicio de los malvados dura doce meses (Mishná Eduyot 2:10). Para no dar a entender que su padre o su madre se contaba entre los malvados, el hijo deja de recitar el Kadish un mes antes (Remá, Yoré Deá 376:4). Después se recita cada año, el día del aniversario del fallecimiento según el calendario hebreo: es la yahrzeit, o hazkará (najalá entre algunos sefardíes).

¿Por qué el Kadish ayuda al difunto?

La idea viene del Talmud: «El hijo hace adquirir mérito al padre» (Sanhedrín 104a). El bien que hace el hijo lo hace también, en cierto modo, en nombre de quien lo trajo al mundo y lo educó. Cuando un hijo o una hija santifica el Nombre de D-os, es la prueba de que la vida del padre o de la madre sigue dando fruto. El difunto ya no puede cumplir mitsvot; sus hijos sí pueden, y cada vez que llevan a una congregación a responder «Amén, yehé shemé rabá», le añaden mérito.

Hay también una razón más íntima. El duelo es un momento en el que uno puede rebelarse contra D-os o sentirse abandonado. Decir públicamente, en ese momento, «sea engrandecido y santificado Su gran Nombre» es un acto de fe. Los Sabios comparan esta actitud con la de Aharón, que tras la muerte de sus dos hijos «guardó silencio» (Vaikrá 10:3), y enseñan que hay que bendecir a D-os por el mal igual que se Le bendice por el bien (Mishná Berajot 9:5). El Kadish es esa bendición, dicha con lágrimas en los ojos.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri habló del Kadish en varias de sus clases, y siempre para recordar su verdadero sentido.

«El Kadish no es un amuleto»

En su clase sobre la parashá Jayé Sará, Jayé Sará: la fuente de la vida, el Rav advierte contra una manera de recitar el Kadish por un ser querido como si fuera un amuleto, una fórmula que actuara por sí sola. Recuerda que el Kadish formaba parte, en primer lugar, de la oración: separaba los distintos niveles de la oración, como una «hoja de separación» entre un modo de oración y otro, y era la santificación del Nombre divino. Fue más tarde, explica, hacia el siglo XII según él, cuando se adoptó la costumbre de recitarlo por un difunto.

El Rav no desvaloriza esta costumbre, sino que le da su sentido. El ser querido ha desaparecido; falta ahora una energía para llevar a término la obra que había emprendido. Quien recita el Kadish dice en esencia: a partir de hoy seré su sustituto y, como él lo hacía, santificaré el Nombre de D-os. Recitar el Kadish por un ser querido, concluye el Rav, es estar ahí para completar su misión, para cumplir lo que él ya no puede hacer hoy. Y eso pasa por la santificación del Nombre divino, que pertenece al mundo venidero, el mundo de la memoria de todo el universo.

El maestro que no tenía hijos

En su clase Pirkey Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero, el Rav evoca la mishná que se recita al final de cada capítulo de Pirkei Avot, la de Rabí Jananiá ben Akashiá: «El Santo, bendito sea, quiso dar mérito a Israel; por eso les dio mucha Torá y muchas mitsvot» (Mishná Makot 3:16). Después de esta mishná se recita el Kadish, según la costumbre de decirlo tras haber citado una enseñanza de la Torá oral.

El Rav cuenta que este maestro dejó una sola enseñanza en todo el Talmud y que no tenía hijos. Al final de sus días se dirigió al Señor del mundo: iba a desaparecer sin un solo hijo que recitara el Kadish y santificara Su Nombre en su nombre. La respuesta fue que no sería un hijo, ni dos ni tres personas, sino todo el pueblo de Israel: cada vez que alguien concluyera un estudio, citaría su mishná y después recitaría el Kadish. Esta tradición, tal como la transmite el Rav, muestra bien que el Kadish no es solo asunto de los hijos biológicos: todo Israel puede prolongar la santificación del Nombre que otro comenzó.

El décimo que consagra el conjunto

En su clase Vayetsé: el viaje hacia lo desconocido, a propósito del voto de Yaakov de dar el diezmo de todo lo que recibiera (Bereshit [Génesis] 28:22), el Rav recuerda que el diezmo, la décima parte que se aparta, consagra todo lo demás. Y lo relaciona con el minián: si somos nueve, no podemos recitar el Kadish, no podemos proclamar solemnemente la santidad. Basta con uno más: el décimo arrastra consigo a todo el conjunto.

El Kadish en la historia

El Kadish es uno de los textos más antiguos de la liturgia judía. Su núcleo, la respuesta «Yehé shemé rabá», está atestiguado en el Talmud, en enseñanzas de la época de la Mishná y del Talmud (siglos II-V), y la fórmula «bendito sea el Nombre de la gloria de Su reinado» se remonta a la época del Templo. El nombre «Kadish» y sus formas litúrgicas aparecen en el pequeño tratado Soferim, compilado en la época de los Gueonim, y el texto completo figura en el primer libro de oraciones conocido, el Séder de Rav Amram Gaón (Babilonia, siglo IX).

El Kadish de los deudos, por su parte, aparece en las fuentes medievales de Alemania y del norte de Francia, en los siglos XII y XIII (Majzor Vitry, Or Zarúa). Muchos historiadores relacionan su difusión con la época de las matanzas de las Cruzadas, a partir de 1096, cuando comunidades enteras de Renania quedaron de luto. La costumbre se extendió después a todo el mundo judío.

Algunos investigadores han señalado también el parentesco entre las primeras frases del Kadish y la oración cristiana del «Padre nuestro» («santificado sea Tu Nombre, venga Tu reino»): ambos textos beben del mismo lenguaje de la oración judía de la época del Segundo Templo, nutrido de Yejezkel y de los Salmos. No se trata de un préstamo: los dos textos beben de una fuente común, y el Kadish se desarrolló dentro de la sinagoga y de la casa de estudio.

Por último, el Kadish ha dejado huella mucho más allá de las sinagogas. En los guetos y los campos de la Shoá, numerosos testimonios relatan que los deportados lo recitaban por sus seres queridos muertos sin sepultura. Escritores y poetas han dado su nombre a sus obras, en homenaje a un padre o a una madre. Para muchos judíos alejados de la práctica, el Kadish por un padre o una madre sigue siendo el último vínculo vivo con la sinagoga, y a menudo el primer paso de un regreso.

El Kadish hoy: quién, cuándo, cómo

En la práctica, el Kadish de los deudos lo recitan:

los hijos varones del difunto, en primer lugar, por un padre o una madre;
durante once meses a partir del día del entierro, en los tres servicios diarios (mañana, tarde y noche), siempre que haya minián;
cada año, el día del aniversario del fallecimiento según el calendario hebreo;

En muchas comunidades se dice de pie, con los pies juntos, inclinándose en ciertas palabras («Itgadal», «Amén», «Baruj Hu»). Al final, al decir «El que hace la paz en Sus alturas», se retroceden tres pasos, como al final de la Amidá. Quien no lee hebreo ni arameo puede leerlo en transliteración: la mayoría de los libros de oraciones la ofrecen.

Si el difunto no dejó hijos varones, o si estos no pueden ir a la sinagoga cada día, la costumbre es que otro miembro de la familia, o una persona piadosa, lo recite en su lugar; algunas instituciones y yeshivot ofrecen este servicio. La cuestión del Kadish recitado por una hija la discuten los decisores halájicos: algunos, ya en el siglo XVII (Responsa Javot Yaír 222), se refirieron a ella con mucha simpatía aunque con reservas, y hoy las costumbres varían según las comunidades. En cualquier caso, una hija puede honrar a sus padres con el estudio, la tsedaká y su presencia en la sinagoga para responder «Amén». Para todos los casos particulares (Kadish por un hermano, un cónyuge, un converso, o por alguien cuyo padre o madre aún vive), conviene consultar a un rabino.

Las ideas falsas sobre el Kadish

«El Kadish es una oración por los muertos.» No. El Kadish es una alabanza a D-os que no menciona ni la muerte ni al difunto. Se recita muchas veces cada día en cualquier sinagoga, aunque nadie esté de duelo.

«El Kadish es una fórmula mágica que salva el alma del difunto.» No es así como lo entiende la tradición. Aporta mérito al difunto porque el hijo santifica el Nombre de D-os y prolonga lo que su padre o su madre construyó, como dice el principio «el hijo hace adquirir mérito al padre» (Sanhedrín 104a). El Rav Benizri lo dice con claridad: no es un amuleto.

«Se puede decir el Kadish solo, en casa.» No. El Kadish exige un minián de diez hombres (Meguilá 23b; Shulján Aruj, Óraj Jaím 55:1). Solo, uno puede estudiar, rezar y dar tsedaká por el mérito del difunto, pero no recitar el Kadish.

«Lo más importante es decir el Kadish.» En realidad, la respuesta de la congregación, «Amén, yehé shemé rabá», es el corazón de este texto (Berajot 3a; Shabat 119b). Quien recita el Kadish necesita a los demás: son ellos quienes, al responderle, realizan la santificación.

Preguntas frecuentes sobre el Kadish

¿Qué significa «Itgadal veitkadash shemé rabá»?

Quiere decir: «Sea engrandecido y santificado Su gran Nombre.» La frase retoma la promesa de D-os en el libro de Yejezkel: «Me engrandeceré y Me santificaré, y seré conocido a los ojos de muchas naciones» (Yejezkel 38:23). Es el deseo de que D-os sea reconocido en el mundo entero.

¿Por qué se llama al Kadish «la oración de los deudos»?

Porque, desde la Edad Media, los hijos de un difunto lo recitan durante once meses y luego en cada aniversario del fallecimiento. Esta costumbre se basa en un relato en torno a Rabí Akiva, transmitido en la literatura rabínica y por los autores medievales, y en el principio de que el hijo da mérito a su padre o a su madre. Pero el texto en sí es una alabanza, que también recita el oficiante a lo largo de toda la oración.

¿Cuánto tiempo se dice el Kadish después de un fallecimiento?

Por un padre o una madre se dice durante once meses a partir del entierro, en los tres servicios diarios, y luego cada año el día del aniversario del fallecimiento según el calendario hebreo. Para otros familiares las costumbres varían: conviene consultar a un rabino.

¿Quién puede decir el Kadish si el difunto no tiene hijos varones?

La costumbre es que otro familiar, o una persona piadosa encargada de hacerlo, lo recite por el mérito del difunto. La cuestión del Kadish dicho por una hija la discuten los decisores halájicos y la costumbre varía según las comunidades: conviene pedir consejo al propio rabino.

¿Hay que entender arameo para decir el Kadish?

No. Se puede leer en transliteración, y es bueno conocer su sentido a través de la traducción. Lo esencial es decirlo con atención y comprender lo que se proclama: la grandeza del Nombre de D-os.

¿Qué se responde cuando alguien dice el Kadish?

Se responde «Amén» en los lugares previstos y, sobre todo, con toda la concentración: «Amén, yehé shemé rabá mevaraj leolam ulalmé almayá», «Amén, sea bendito Su gran Nombre por siempre y por toda la eternidad de las eternidades». Según el Talmud, esta respuesta dicha de todo corazón tiene un poder inmenso (Shabat 119b).

Para saber más

Fuentes y referencias

Yejezkel (Ezequiel) 38:23 («Me engrandeceré y Me santificaré»)
Daniel 2:20; Tehilim (Salmos) 113:2 (fuentes de «Yehé shemé rabá»)
Vaikrá (Levítico) 22:32 («Seré santificado en medio de los hijos de Israel»); Bamidbar (Números) 16:21 y 14:27 (fuente del minián)
Vaikrá (Levítico) 10:3 (el silencio de Aharón); Bereshit (Génesis) 28:22 (el diezmo de Yaakov); Iyov (Job) 25:2 («Él hace la paz en Sus alturas»)
Shemot (Éxodo) 17:16 y Rashi sobre este versículo (el Nombre y el trono incompletos)
Mishná Yomá 6:2; Mishná Meguilá 4:3; Mishná Berajot 9:5; Mishná Eduyot 2:10; Mishná Makot 3:16
Talmud de Babilonia, Berajot 3a (Rabí Yosí y el profeta Eliyahu); Berajot 21b; Meguilá 23b
Talmud de Babilonia, Shabat 119b («quien responde Amén, yehé shemé rabá con todas sus fuerzas»)
Talmud de Babilonia, Sotá 49a; Taanit 16b; Sanhedrín 104a («el hijo hace adquirir mérito al padre»)
Tosafot sobre Berajot 3a, «veonín» (el arameo del Kadish; «shemé rabá»)
Tratado Soferim (época de los Gueonim); Séder Rav Amram Gaón (siglo IX)
Tratado Kalá Rabatí (relato de Rabí Akiva); Majzor Vitry; Or Zarúa (Rabí Itsjak de Viena, siglo XIII)
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 8:4-5
Shulján Aruj, Óraj Jaím 55:1 y 56:1 (con el Remá); Mishná Berurá 56:2; Remá sobre el Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4
Responsa Javot Yaír (Rabí Yaír Jaím Bacharach), n.º 222
Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la fuente de la vida
Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero
Rav Raphaël Benizri, Vayetsé: el viaje hacia lo desconocido

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Qué es el Kadish?