Un pequeño logotipo en un paquete de galletas, una sección especial en el supermercado, una carnicería con un certificado colgado en la pared, un amigo que rechaza con cortesía un plato que, sin embargo, parece delicioso: la palabra «kosher» forma parte del paisaje cotidiano, pero poca gente sabe lo que realmente abarca. ¿Es una cuestión de higiene, de una bendición pronunciada por un rabino, de una tradición familiar? He aquí una respuesta completa: el sentido de la palabra, las reglas de la Torá, lo que dicen el Talmud y los grandes maestros, la historia y, sobre todo, las razones profundas por las que los judíos comen kosher.
En resumen: kosher (o casher, kasher) es una palabra hebrea que significa «apto», «adecuado», «conforme». Aplicada a la comida, designa un alimento que la ley judía permite comer. El conjunto de estas reglas se llama kashrut. Proceden de la propia Torá: algunos animales están permitidos y otros prohibidos (Vayikrá [Levítico] 11; Devarim [Deuteronomio] 14), la carne debe provenir de un animal sacrificado según un rito preciso y vaciado de su sangre, y nunca se mezclan la carne y la leche. Por lo tanto, un alimento no es kosher porque un rabino lo haya bendecido, sino porque ha sido producido y preparado según estas leyes. Para la tradición judía, la kashrut es ante todo un mandamiento de D-os, una disciplina de santidad que transforma el gesto más cotidiano, comer, en un acto de conciencia.
¿De dónde viene la palabra «kosher»?
La raíz hebrea k-sh-r expresa la idea de lo que conviene, de lo que está en condiciones de tener éxito. Aparece en la Biblia, pero nunca en relación con la comida. En el libro de Ester, la reina le dice al rey: «si la cosa es adecuada (vejasher hadavar) ante el rey» (Ester 8:5). El libro de Kohelet (Eclesiastés) emplea el mismo verbo para hablar de lo que «prosperará» (Kohelet 11:6).
Cuando la Torá habla de los alimentos, no utiliza la palabra kosher. Habla de animales tahor («puros») y tamé («impuros»), y de lo que está «permitido» o «prohibido» para el consumo. Fue la lengua de la Mishná y del Talmud la que generalizó la palabra kosher para decir que un objeto o un acto es válido según la ley. Así, se dice de un rollo de la Torá, de una sucá o de un par de tefilín que son «kosher», es decir, conformes y aptos para cumplir la mitzvá (el mandamiento). Después, el uso corriente retuvo sobre todo el sentido alimentario.
Las distintas grafías se deben a las distintas pronunciaciones. Las comunidades sefardíes dicen «kasher» o «casher»; las comunidades asquenazíes pronuncian «kosher», de donde viene la forma kosher, la más extendida hoy en español y en inglés. Lo contrario de kosher se dice taref (o trefá), palabra que en su origen designa a un animal «desgarrado» por un depredador y que terminó por calificar a todo alimento prohibido.
Lo que dice la Torá: los animales permitidos y prohibidos
El corazón de las leyes de la kashrut se encuentra en dos capítulos de la Torá: Vayikrá 11 (en la parashá Sheminí) y Devarim 14 (en la parashá Reé). Ofrecen criterios, y a veces listas, para cada gran familia de animales.
Los mamíferos: dos señales
«Todo animal que tiene la pezuña hendida, dividida en dos, y que rumia, entre las bestias, ese podréis comer» (Vayikrá 11:3). Hacen falta las dos señales a la vez. El buey, el cordero, la cabra, el ciervo o la gacela las poseen; el libro de Devarim (14:4-5) da una lista de diez especies.
A continuación, la Torá menciona cuatro animales que solo tienen una de las dos señales y que siguen estando prohibidos: el camello, el shafán (el damán) y la arnévet (la liebre), que rumian sin tener la pezuña hendida, y el cerdo, que tiene la pezuña hendida pero no rumia (Vayikrá 11:4-7). Por eso el cerdo se convirtió, a lo largo de la historia, en el símbolo mismo del alimento prohibido. El caballo, el conejo, el perro o el gato, que no tienen ninguna de las dos señales, quedan evidentemente excluidos también. Este tema se desarrolla en nuestro artículo ¿Por qué los judíos no comen cerdo ni mariscos?.
Los peces: aletas y escamas
«Esto comeréis de todo lo que hay en las aguas: todo lo que tiene aletas y escamas, en las aguas, en los mares y en los ríos, eso comeréis» (Vayikrá 11:9). El salmón, el atún, la sardina y el bacalao están permitidos. Los crustáceos y los moluscos (gambas, langosta, ostras, mejillones), pero también algunos peces sin escamas visibles como la anguila, el bagre o el rape, están prohibidos.
La Mishná hace una observación notable: todo pez que tiene escamas tiene también aletas, pero lo contrario no es cierto (Mishná Nidá 6:9). En la práctica, basta pues con comprobar la presencia de escamas, siempre que puedan desprenderse de la piel.
Las aves: una lista y una tradición
Para las aves, la Torá no da señales: enumera una veintena de especies prohibidas, casi todas aves rapaces o carroñeras, como el águila, el buitre, el cuervo o la lechuza (Vayikrá 11:13-19; Devarim 14:11-18). En principio, todas las demás están permitidas. Pero como la identificación exacta de los nombres hebreos se perdió en parte, los Sabios transmitieron señales complementarias (Mishná Julín 3:6), y los decisores establecieron que solo se come un ave si existe una tradición (masóret) ininterrumpida de que está permitida (Remá, Yoré Deá 82:3). Es el caso de la gallina, el pavo, el pato, la oca o la paloma.
Los insectos y los animales pequeños
Todos los insectos, gusanos y «pequeños animales que se arrastran sobre la tierra» están prohibidos (Vayikrá 11:41-43). La Torá hace una única excepción para cuatro clases de langostas (Vayikrá 11:21-22). Solo algunas comunidades, en particular los judíos de Yemen y ciertos judíos del norte de África, han conservado una tradición precisa sobre su identificación. Las demás se abstienen por prudencia.
Esta prohibición de los insectos tiene una consecuencia muy concreta, a menudo ignorada: las frutas, las verduras, los cereales y las legumbres deben revisarse. Una lechuga, un brócoli o unas fresas pueden albergar insectos diminutos. La verdura es kosher; el insecto que se esconde en ella no lo es.
La carne: sacrificio ritual, sangre y partes prohibidas
Que un animal pertenezca a una especie permitida no basta. Para que su carne sea kosher, deben cumplirse varias condiciones.
La shejitá, el sacrificio ritual
La Torá dice: «sacrificarás de tu ganado mayor y de tu ganado menor […] como te he ordenado» (Devarim 12:21). El Talmud pregunta: ¿dónde ordenó la Torá la manera de sacrificar? En ninguna parte del texto escrito. De ello concluye que las reglas del sacrificio fueron transmitidas oralmente a Moshé en el Sinaí (Julín 28a). Es uno de los ejemplos clásicos que muestran que no se puede comprender la Torá escrita sin la Torá oral.
La shejitá se realiza con un movimiento continuo, sin interrupción ni presión, con un cuchillo perfectamente afilado y sin la menor mella, que corta la tráquea y el esófago (en el caso de un ave, basta con uno de los dos). El shojet, el matarife ritual, es un hombre piadoso y formado, que conoce en detalle las leyes y revisa su cuchillo antes y después de cada animal. El Rambam (Maimónides) explica que esta manera de sacrificar fue elegida porque produce la muerte más rápida y menos dolorosa posible (Moré Nevujim [Guía de los perplejos] III, 48).
Un animal que muere por sí mismo o que es matado de otra forma se llama nevelá: su carne está prohibida (Devarim 14:21).
La revisión: el animal debe estar sano
Después del sacrificio, se examina el animal. Si presenta ciertas lesiones graves, en particular en los pulmones, se le declara trefá, «desgarrado», es decir, afectado por una herida o una enfermedad a la que no habría sobrevivido. Su carne está prohibida, aunque haya sido sacrificado según las reglas: «no comeréis la carne desgarrada en el campo; se la echaréis al perro» (Shemot [Éxodo] 22:30). La Mishná enumera las principales categorías de trefot (Julín 3:1).
Cuando los pulmones están perfectamente lisos, sin ninguna adherencia, la carne se llama glatt en ídish, o jalak en hebreo, «liso». Es la norma exigida por el Shulján Aruj, que siguen las comunidades sefardíes; muchos asquenazíes también la han adoptado.
La sangre: «porque la sangre es el alma»
La prohibición de la sangre es una de las más repetidas de la Torá. Aparece ya en tiempos de Noé, cuando D-os permite a la humanidad comer carne: «Solamente la carne con su alma, su sangre, no la comeréis» (Bereshit [Génesis] 9:4). Vuelve varias veces, con su razón: «porque el alma de la carne está en la sangre» (Vayikrá 17:11); «porque la sangre es el alma, y no comerás el alma con la carne» (Devarim 12:23).
Por eso la carne kosher se kasheriza: después del sacrificio, se pone en remojo en agua y luego se cubre de sal gruesa durante un tiempo determinado, antes de enjuagarla cuidadosamente (Shulján Aruj, Yoré Deá 69). El hígado, muy rico en sangre, solo puede kasherizarse asándolo al fuego (Yoré Deá 73). Incluso un huevo que contiene una mancha de sangre se descarta.
Las grasas y el nervio ciático
La Torá prohíbe también ciertas grasas, el jélev, que se ofrecían sobre el altar en la época del Templo (Vayikrá 3:17; 7:23-25), así como el guid hanashé, el nervio ciático, en recuerdo del combate de Yaakov con el ángel, en el curso del cual fue herido en la cadera (Bereshit 32:33). La operación que consiste en retirar estas partes se llama nikur. Es tan delicada en la parte trasera del animal que, en muchos países, entre ellos Francia, a menudo se renuncia a comercializar esos cortes como kosher.
Carne y leche: una separación total
«No cocerás el cabrito en la leche de su madre.» Este versículo enigmático aparece tres veces en la Torá (Shemot 23:19; 34:26; Devarim 14:21). El Talmud explica que esta triple repetición enseña tres prohibiciones: la de comer carne cocida con leche, la de cocerlas juntas y la de obtener provecho de semejante mezcla (Julín 115b).
La tradición oral extendió esta ley a toda carne de animal permitido, y los Sabios le añadieron las aves (Mishná Julín 8:1). En la práctica, una cocina kosher tiene dos vajillas separadas, una para la carne (basarí) y otra para los lácteos (jalaví). Después de comer carne, se espera cierto tiempo antes de consumir lácteos: seis horas según el Rambam y el Shulján Aruj (Yoré Deá 89:1), tres horas o una hora según algunas costumbres asquenazíes. El Talmud ya relata que Mar Ukva esperaba de una comida a la siguiente (Julín 105a).
Los alimentos que no son ni carne ni leche, como las verduras, las frutas, los huevos o el pescado, se llaman parve (neutros) y pueden acompañar a unos o a otros. Para todos los detalles, véase nuestro artículo ¿Por qué no se mezclan la carne y la leche en el judaísmo?.
La kashrut hoy: de la cocina al supermercado
En tiempos de la Biblia, cada uno sacrificaba su animal, cocía su pan y prensaba su vino. Hoy, casi todo lo que comemos ha sido transformado por la industria. La kashrut se ha adaptado a este mundo nuevo sin cambiar sus principios.
Los productos procesados
Una galleta puede contener gelatina (a menudo de origen porcino), un aroma extraído de un animal, un colorante hecho de insectos (el carmín, E120), un emulsionante de origen animal, o haber sido fabricada en una máquina que también se usa para productos lácteos. Por eso los productos industriales llevan una certificación (en hebreo, hejsher), expedida por un organismo rabínico que controla los ingredientes y la fabricación. En Francia, el Beth Din de París, vinculado al Consistorio, y otros organismos publican cada año listas de productos corrientes autorizados. Los supervisores que realizan los controles sobre el terreno se llaman mashguijim.
El vino, el pan y los platos cocinados
Algunas reglas no proceden de la Torá escrita sino de los Sabios, que las instituyeron para proteger la identidad del pueblo judío. Antiguamente, el vino debía preservarse de todo uso idólatra, ya que se hacían con él libaciones a los ídolos; por eso el vino kosher es producido y manipulado únicamente por judíos que guardan el Shabat (una vez cocido, o «mevushal», ya no está sujeto a esta restricción según la mayoría de los decisores). El Talmud relata también decretos sobre el pan, el aceite y los platos cocinados por no judíos, instituidos para limitar una excesiva cercanía en la mesa que habría conducido a los matrimonios mixtos (Avodá Zará 35b-38a). Estos decretos, llamados pat akum y bishul akum, presentan matices importantes según los alimentos y las comunidades.
La leche también es objeto de una regla de los Sabios: debe haber sido ordeñada bajo supervisión, para asegurarse de que no se ha mezclado con la leche de un animal prohibido (Mishná Avodá Zará 2:6). Porque el principio general es que lo que sale de un animal impuro es impuro (Mishná Bejorot 1:2): la leche de yegua o de camella está prohibida. La miel es una excepción: las abejas no la producen de su cuerpo, sino que la transforman a partir del néctar de las flores (Bejorot 7b).
En casa
En un hogar kosher, la carne se compra en una carnicería bajo supervisión, se separan los utensilios de carne y de leche, y se revisan las verduras, las hierbas y los frutos secos para asegurarse de que no contienen insectos. Cuando se compran utensilios nuevos de metal o de vidrio fabricados por un no judío, se sumergen en un baño ritual, la mikvé, antes de usarlos: es la tevilat kelim, aprendida del relato de la guerra contra Midián (Bamidbar [Números] 31:21-23). El mismo pasaje es la fuente de la kasherización de los utensilios, con agua hirviendo o con fuego según su uso.
En la tierra de Israel se añaden leyes propias de la agricultura: las porciones separadas de las cosechas (terumá y maaser), la prohibición de los frutos de un árbol durante sus tres primeros años (orlá) y el año sabático (shemitá). Para todos los casos particulares, como una cocina que cambia de propietario o un utensilio mezclado por error, se consultará a un rabino.
¿Por qué los judíos comen kosher? Las razones
La pregunta surge enseguida: ¿por qué tantas reglas para una simple comida? La tradición judía responde en varios niveles, que no se excluyen entre sí.
Ante todo, un mandamiento de D-os
La propia Torá no da una razón detallada para la mayoría de estas leyes. Forman parte de los jukim, esos decretos cuyo sentido profundo se nos escapa en parte y que se cumplen por fidelidad. Rashí cita a este respecto una célebre enseñanza de Rabí Elazar ben Azariá: «Que el hombre no diga: no tengo ganas de comer cerdo. Que diga más bien: tengo ganas, pero ¿qué puedo hacer, si mi Padre que está en los cielos me lo ha prohibido?» (Rashí sobre Vayikrá 20:26, según el Sifrá).
Este texto es esencial. Significa que la kashrut no es un gusto, ni un rechazo, ni una preferencia cultural. Es un acto de relación: renuncio a algo porque D-os me lo pide. Así, cada comida se convierte en una ocasión de afirmar que no me guío únicamente por mis deseos.
Una escuela de santidad
La única razón que la Torá da explícitamente es la santidad. Al final del capítulo de los animales permitidos y prohibidos, concluye: «Os santificaréis y seréis santos, porque Yo soy santo» (Vayikrá 11:44), y además: «para distinguir entre lo impuro y lo puro» (Vayikrá 11:47). El libro de Devarim vincula directamente estas leyes con la identidad del pueblo: «Porque tú eres un pueblo santo para Hashem tu D-os» (Devarim 14:2).
En el pensamiento judío, la santidad (kedushá) no significa huir del mundo, sino introducir en él una medida, una separación, una elección. Comer es una necesidad animal; comer eligiendo, deteniéndose, esperando, es hacer de esa necesidad un acto humano y espiritual. El Midrash lo dice en una frase: «Las mitzvot solo fueron dadas para refinar a las criaturas. ¿Qué le importa al Santo, bendito sea, que se sacrifique al animal por el cuello o por la nuca?» (Bereshit Rabá 44:1). El objetivo no es «alimentar» a D-os con nuestras reglas, sino transformarnos a nosotros mismos.
Lo que comemos se convierte en lo que somos
Varios comentaristas añaden una dimensión moral y espiritual. El Ramban (Najmánides) observa que casi todas las aves prohibidas son rapaces, y explica que la Torá quiso alejar del hombre el alimento procedente de animales crueles, para que su naturaleza no se imprimiera en él (Ramban sobre Vayikrá 11:13). Los animales permitidos, en cambio, son en su mayoría herbívoros pacíficos.
El Talmud lee en un versículo de ese mismo capítulo, «no os hagáis impuros con ellos, pues quedaríais contaminados» (Vayikrá 11:43), una alusión a la «obstrucción del corazón» (timtum halev): el alimento prohibido embota la sensibilidad espiritual del hombre (Yomá 39a). Lo que comemos no actúa solo sobre el cuerpo, sino también sobre el alma.
El respeto por la vida
La prohibición de la sangre encierra una lección clara: incluso cuando la Torá permite matar a un animal para alimentarse, exige que el hombre recuerde que está tocando la vida. La sangre «es el alma»; no se consume y, en el caso de los animales de caza y de las aves, incluso hay que cubrirla con tierra (Vayikrá 17:13). La shejitá, que busca evitar el sufrimiento, y el cuidado extremo que se pone en el cuchillo van en el mismo sentido. La tradición recuerda además que el hombre solo recibió el permiso de comer carne después del Diluvio (Bereshit 9:3): la carne es una concesión, no un ideal.
¿La salud? Una explicación secundaria
A menudo se oye que la kashrut sería una regla de higiene: el cerdo transmitiría parásitos y los mariscos se estropearían rápidamente con el clima de Oriente Próximo. El propio Rambam propuso una explicación de este tipo para algunos alimentos (Moré Nevujim III, 48). Pero muchos comentaristas, entre ellos Don Itzjak Abravanel en su comentario sobre Vayikrá 11, rechazaron la idea de que esa fuera la razón principal: la Torá, dicen, no es un libro de medicina, y muchos pueblos comen cerdo sin sufrir daño alguno. Hacer de la kashrut una simple dietética sería vaciarla de su significado y volverla caduca en cuanto la ciencia progresa.
Un vínculo que atraviesa los siglos
Por último, la kashrut ha tenido un efecto histórico considerable: ha estructurado la vida judía en torno a la mesa familiar y comunitaria. Compartir una comida kosher es compartir una misma disciplina, una misma memoria. Durante los siglos de exilio, fue uno de los vínculos más sólidos entre los judíos dispersos, de Fez a Vilna.
Un poco de historia
La fidelidad a las leyes alimentarias aparece muy pronto en los textos. El libro de Daniel cuenta cómo el joven Daniel, deportado a Babilonia y educado en la corte del rey, «resolvió en su corazón no contaminarse con los manjares del rey ni con el vino de su mesa» (Daniel 1:8). Pide comer solo legumbres y agua, y acaba teniendo mejor aspecto que todos los demás jóvenes.
En el siglo II antes de la era común, bajo el rey seléucida Antíoco IV, negarse a comer cerdo se convirtió en una cuestión de vida o muerte. El Segundo Libro de los Macabeos relata la historia del anciano Eleazar y la de una madre y sus siete hijos, que prefirieron morir antes que comer la carne prohibida. Fueron estas persecuciones las que condujeron a la revuelta de los asmoneos, cuya victoria se conmemora en Janucá.
La arqueología aporta un dato interesante: en los yacimientos de las tierras altas de Israel de la época bíblica, los huesos de cerdo están casi ausentes, mientras que son frecuentes en las ciudades filisteas vecinas. Muchos arqueólogos ven en ello uno de los marcadores de la antigua identidad israelita.
En la época moderna, la industrialización dio origen a la certificación rabínica tal como la conocemos. En Estados Unidos, la Unión Ortodoxa empezó a estampar su símbolo en productos industriales en la década de 1920; hoy, decenas de miles de productos en todo el mundo llevan un sello kosher, y gran parte de sus compradores ni siquiera son judíos. En Europa, la shejitá es objeto de debates recurrentes: Suiza prohibió el sacrificio sin aturdimiento ya en 1893, y desde entonces varios países o regiones han seguido su ejemplo, lo que obliga a las comunidades afectadas a importar su carne.
Las ideas falsas sobre lo kosher
«Un alimento kosher es un alimento bendecido por un rabino.» No. El rabino no bendice la comida para volverla kosher. Verifica que haya sido producida según las reglas. Una manzana del huerto es kosher sin que ningún rabino la vea; un filete de ternera sacrificada sin shejitá no lo es, aunque se pronuncien sobre él todas las bendiciones del mundo.
«Kosher es más sano.» No necesariamente. Un pastel kosher contiene tanto azúcar como cualquier otro. La kashrut no es un régimen dietético, aunque algunas de sus exigencias (la revisión del animal, el control de los ingredientes) ofrezcan garantías de calidad.
«Basta con no comer cerdo.» Está lejos de ser suficiente. La ternera o el pollo que no han sido sacrificados según la shejitá, los mariscos, la mezcla de carne y leche o el vino no kosher están igualmente prohibidos.
«El pescado y la carne son lo mismo.» No. El pescado no necesita shejitá y no está sujeto a la prohibición de la carne con leche. Sin embargo, por una regla distinta, basada en una preocupación de salud mencionada por el Talmud (Pesajim 76b), se evita cocinar o comer juntos pescado y carne (Shulján Aruj, Yoré Deá 116:2).
«La kashrut es un vestigio del pasado.» Al contrario, es una de las prácticas más vivas del judaísmo, observada por millones de personas, y se adapta sin cesar a la tecnología alimentaria, desde la química de los aromas hasta las máquinas industriales.
Preguntas frecuentes sobre lo kosher
¿Cuál es la diferencia entre kosher y halal?
Los dos sistemas comparten algunos puntos, como la prohibición del cerdo y, en principio, el sacrificio de un animal consciente con una hoja cortante. Pero difieren en muchos otros: la kashrut prohíbe además la mezcla de carne y leche, ciertas grasas, el nervio ciático y los mariscos, y exige reglas muy precisas para el cuchillo, el shojet y la revisión de los pulmones. Por lo tanto, una carne halal no es kosher.
¿Puede un no judío comer kosher?
Por supuesto. Nada lo prohíbe, y muchos no judíos compran productos kosher por su calidad o su trazabilidad. Las leyes de la kashrut solo obligan a los judíos. Según la tradición, la humanidad entera solo está obligada a no comer un miembro arrancado de un animal vivo, una de las siete leyes de los hijos de Noé (Sanedrín 56a).
¿Todos los judíos comen kosher?
No. Los judíos practicantes observan la kashrut de forma completa. Muchos otros guardan una parte: no comen cerdo ni mariscos, o compran su carne en una carnicería kosher sin tener dos vajillas. Cada paso cuenta, y el judaísmo considera valiosa cada mitzvá cumplida.
¿Qué significa «parve»?
Es una palabra ídish que designa un alimento neutro, ni cárnico ni lácteo: verduras, frutas, cereales, huevos, pescados. Se puede consumir con una comida de carne o con una comida láctea. En las etiquetas, la mención parve indica también que el producto no contiene ningún ingrediente lácteo ni cárnico.
¿Por qué la carne kosher es más cara?
Porque su producción exige mucho más trabajo: un matarife cualificado, la revisión de cada animal (una parte de los cuales se declara no apta), la retirada de las grasas y los nervios prohibidos, la kasherización con sal y una supervisión constante. En algunos países, la renuncia a la parte trasera del animal aumenta aún más el coste.
¿Lo kosher es más respetuoso con el animal?
La ley judía prohíbe hacer sufrir innecesariamente a un animal (tsaar baalé jaim), y la shejitá fue concebida para dar una muerte rápida, con un cuchillo perfectamente afilado, en un único movimiento. La cuestión del aturdimiento previo es objeto de debate en Europa; las autoridades rabínicas consideran que un animal aturdido con los métodos habituales corre el riesgo de quedar herido y, por tanto, de volverse trefá, y defienden la shejitá como un método respetuoso con el animal.
¿Cómo saber si un producto es kosher?
Hay que comprobar si lleva un sello de certificación reconocido o si figura en la lista publicada por una autoridad rabínica (en Francia, la lista del Beth Din de París). Los productos frescos no procesados, frutas y verduras, son kosher por naturaleza, siempre que se revisen. En caso de duda, se consultará a un rabino.
Para saber más
La kashrut no empieza en el supermercado: empieza en la manera de mirar lo que uno se lleva a la boca. Recuerda, tres veces al día, que el hombre no es solo un ser que consume, sino un ser que elige, y que puede hacer de su mesa un lugar de santidad.
- ¿Por qué los judíos no comen cerdo ni mariscos?
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- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Torá: Bereshit (Génesis) 9:3-4; Bereshit 32:33; Shemot (Éxodo) 22:30; Shemot 23:19; Shemot 34:26; Vayikrá (Levítico) 3:17; Vayikrá 7:23-25; Vayikrá 11 (versículos 3-7, 9, 13-19, 21-22, 41-47); Vayikrá 17:11-13; Bamidbar (Números) 31:21-23; Devarim (Deuteronomio) 12:21 y 23; Devarim 14:2-21
- Otros libros bíblicos: Ester 8:5; Kohelet (Eclesiastés) 11:6; Daniel 1:8
- Segundo Libro de los Macabeos, capítulos 6 y 7
- Mishná: Nidá 6:9; Julín 3:1; Julín 3:6; Julín 8:1; Avodá Zará 2:6; Bejorot 1:2
- Talmud de Babilonia: Julín 28a; Julín 105a; Julín 115b; Avodá Zará 35b-38a; Bejorot 7b; Yomá 39a; Pesajim 76b; Sanedrín 56a
- Midrash: Bereshit Rabá 44:1; Sifrá sobre Vayikrá 20:26 (citado por Rashí)
- Rashí sobre Vayikrá 20:26
- Ramban (Najmánides) sobre Vayikrá 11:13
- Rambam (Maimónides), Moré Nevujim (Guía de los perplejos) III, 48
- Don Itzjak Abravanel, comentario sobre Vayikrá 11
- Shulján Aruj, Yoré Deá 69 (salado de la carne); 73 (el hígado); 89:1 (espera entre carne y leche); 116:2 (pescado y carne)
- Remá (Rabí Moshé Isserles), Yoré Deá 82:3 (tradición sobre las aves)
Artículo de la redacción de Pensées Juives.