¿Qué es la tzedaká? La caridad en el judaísmo

«Tzedaká» se traduce casi siempre por «caridad», y esa palabra, en español, evoca una generosidad facultativa, un impulso del corazón que se puede tener o no. Pero la tradición judía habla de algo muy distinto: una obligación, codificada hasta en sus importes, sus prioridades y sus instituciones, que incluso quien casi no tiene nada está obligado a cumplir. Este artículo parte de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj para explicar qué es la tzedaká, cómo se practica y por qué lleva el nombre de la justicia.

Una palabra que no significa «caridad»

La palabra tzedaká viene de la raíz tzedek, la justicia, la rectitud. No expresa ante todo compasión, sino la idea de que lo que poseo no es enteramente «mío»: una parte pertenece a quien lo necesita, y dársela es restablecer un equilibrio justo. Por eso la misma palabra designa la rectitud moral y la ayuda a los pobres. Cuando la Torá dice de Avraham que «creyó en Hashem, y Él se lo contó como tzedaká» (Bereshit [Génesis] 15:6), la palabra designa un mérito, una rectitud. Y en la evocación de su misión, los dos sentidos van unidos: D-os quiere que Avraham «ordene a sus hijos y a su casa después de él guardar el camino de Hashem, practicando la tzedaká y el juicio (tzedaká umishpat)» (Bereshit 18:19).

Maimónides extrae de este versículo una consecuencia que enuncia sin rodeos: «Estamos obligados a ser más cuidadosos con la mitzvá de tzedaká que con cualquier otra mitzvá positiva, pues la tzedaká es la señal del justo, descendiente de Avraham nuestro padre» (Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniyim 10:1). Añade que «el trono de Israel solo se establece, y la religión de verdad solo se sostiene, por la tzedaká» (misma halajá, citando Yeshayahu 54:14).

«Estamos obligados a ser más cuidadosos con la mitzvá de tzedaká que con cualquier otra mitzvá positiva, pues la tzedaká es la señal del justo, descendiente de Avraham nuestro padre.»

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniyim 10:1) — חיבין אנו להזהר במצות צדקה יותר מכל מצות עשה. שהצדקה סימן לצדיק זרע אברהם אבינו.

Se impone una precisión de vocabulario. La Mishná distingue la tzedaká de la guemilut jasadim, los «actos de bondad»: volveremos sobre ello, pero la diferencia es fundamental. La tzedaká es ante todo una donación de dinero o de bienes a los necesitados; la guemilut jasadim es más amplia (ayudar personalmente, visitar a los enfermos, consolar, acompañar a los muertos) (Talmud de Babilonia, Sukká 49b).

Lo que dice la Torá escrita

La Torá casi no emplea la palabra tzedaká en el sentido de donación de dinero; describe gestos precisos. Se pueden agrupar en cuatro familias.

El mandamiento de abrir la mano

El texto central se encuentra en la sección sobre el año de descanso, Devarim 15. Se dirige a cada uno, no al Estado:

«Si hay entre ti un necesitado, uno de tus hermanos, en una de tus ciudades (…), no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano ante tu hermano necesitado. Sino que le abrirás de par en par tu mano, y le prestarás lo suficiente para su necesidad, lo que le falta.» (Devarim 15:7-8)

(Devarim 15:7-8) — כִּי־יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ בְּאַרְצְךָ אֲשֶׁר־ה׳ אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תְאַמֵּץ אֶת־לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת־יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן׃ כִּי־פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת־יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ׃

La continuación del capítulo prohíbe decirse, al acercarse el séptimo año en que se condonan las deudas: «Se acerca el séptimo año» y no dar nada, pues el pobre «clamará a Hashem contra ti, y habrá en ti pecado» (Devarim 15:9). Ordena dar «sin que se aflija tu corazón» (15:10) y concluye con una frase lúcida: «Pues los necesitados no dejarán nunca de existir en medio de la tierra; por eso Yo te ordeno: abrirás de par en par tu mano a tu hermano, a tu pobre y a tu necesitado en tu tierra» (15:11). Este pasaje contiene las dos caras del mismo deber: un mandamiento positivo (abrir la mano) y una prohibición (no cerrarla). El Shulján Aruj los recuerda juntos (Yoré Deá 247:1).

Lo que corresponde de oficio a los pobres

Otros textos no dejan lugar a la generosidad personal: retiran de antemano una parte de la cosecha al propietario. «Cuando segues la mies de vuestra tierra, no acabarás el rincón (peá) de tu campo al segarlo, ni recogerás las espigas caídas (léket) de tu mies (…), las dejarás para el pobre y el extranjero» (Vayikrá [Levítico] 19:9-10; 23:22). Y: «Si olvidas una gavilla en el campo, no volverás a tomarla; será para el extranjero, el huérfano y la viuda» (Devarim 24:19-21). Cada tres años, el diezmo se aparta para el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda (Devarim 14:28-29).

Este sistema es esencial para comprender la tzedaká: en la Torá, el pobre no es un solicitante, es un derechohabiente. El libro de Rut ofrece la imagen concreta: es porque Rut tiene derecho a espigar por lo que sobrevive.

No explotar al pobre

Por último, la Torá regula el préstamo: «Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre que está contigo, no serás para él como un acreedor, no le impondréis interés» (Shemot [Éxodo] 22:24; Vayikrá 25:35-37). Y funda la obligación en una frase: «Si tu hermano empobrece y su mano vacila junto a ti, lo sostendrás (…) y vivirá contigo» (Vayikrá 25:35). Este versículo («lo sostendrás», vejejezakta bo) es, para Maimónides, la base del grado más elevado de tzedaká: sostenerlo antes de que caiga.

«Si tu hermano empobrece y su mano vacila junto a ti, lo sostendrás; extranjero o residente, vivirá contigo.»

(Vayikrá 25:35) — וְכִי־יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ׃

Los Profetas y los Escritos

Los profetas no presentan la tzedaká como un complemento de la religión: hacen de ella su prueba. El día de ayuno que D-os desea, dice Yeshayahu, no es aquel en que se inclina la cabeza, sino aquel en que se «parte el pan con el hambriento, se hace entrar en casa a los pobres sin techo, se cubre al que se ve desnudo, y no se esquiva a la propia carne» (Yeshayahu 58:7). Este pasaje se lee en Kipur, por la mañana, como haftará (lectura profética) del ayuno (Talmud de Babilonia, Meguilá 31a).

«¿No es partir tu pan con el hambriento, hacer entrar en tu casa a los pobres errantes, cubrir al que ves desnudo, y no esquivar a tu propia carne?»

(Yeshayahu 58:7) — הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי־תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם׃

El libro de los Proverbios (Mishlé) aporta fórmulas que la literatura rabínica retomará sin cesar: «La tzedaká libra de la muerte» (Mishlé 10:2); «Quien se compadece del pobre presta a Hashem, y Él le devolverá su beneficio» (Mishlé 19:17); «Quien oprime al pobre ultraja a su Creador, pero quien se compadece del necesitado Lo honra» (Mishlé 14:31); «Una dádiva en secreto aplaca la ira» (Mishlé 21:14). Los Salmos dicen: «Dichoso quien cuida del débil: en el día malo, Hashem lo salvará» (Tehilim 41:2), y del hombre justo: «Ha repartido, ha dado a los necesitados; su tzedaká permanece para siempre» (Tehilim 112:9).

La Mishná y el Talmud: la obligación se organiza

Una institución: la caja y el comedor popular

En la época de la Mishná (hacia el año 200 de la era común), la tzedaká ya no es un asunto privado: es un servicio comunitario. La Mishná prevé dos dispositivos. El primero es la caja (kupá): se recauda dinero cada semana para los pobres de la ciudad. El segundo es el comedor popular (tamjuy), víveres distribuidos todos los días, incluso a los pobres de paso. «La caja se recauda entre dos y se distribuye entre tres» (Mishná Peá 8:7; Talmud de Babilonia, Bavá Batrá 8b). El Talmud da la razón: dos bastan para recaudar, pues hacen falta al menos dos personas para ejercer una autoridad pública; tres para distribuir, pues atribuir equivale a juzgar y se reúne un tribunal de tres, como para los asuntos de dinero.

La misma Mishná fija mínimos: no se da menos de un pan a un pobre que pasa, se le asegura alojamiento si pasa la noche, y tres comidas si pasa Shabat. Fija también topes de recursos: quien posee con qué comer dos comidas no toma del comedor popular, y quien tiene con qué comer catorce comidas no toma de la caja (Mishná Peá 8:7). Los pobres no son, pues, asistidos por principio: la ayuda está para quienes verdaderamente no tienen nada.

Maimónides anota con orgullo que estas instituciones eran universales: «Jamás hemos visto ni oído que hubiera una comunidad de Israel sin caja de tzedaká» (Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniyim 9:3); el Shulján Aruj lo retoma casi palabra por palabra (Yoré Deá 256:1). En el propio Templo existía una «cámara de los silenciosos» (lishkat jashaím): «Los hombres temerosos del pecado depositaban allí en secreto, y los pobres de buena familia eran mantenidos allí en secreto» (Mishná Shekalim 5:6).

«Había dos cámaras en el Templo: una, la cámara de los silenciosos, otra, la cámara de los utensilios. En la cámara de los silenciosos, los hombres temerosos del pecado depositaban en secreto, y los pobres de buena familia eran mantenidos allí en secreto.»

(Mishná Shekalim 5:6) — שתי לשכות היו במקדש, אחת לשכת חשאים, ואחת לשכת הכלים, לשכת חשאים יראי חטא נותנים לתוכה בחשאי, ועניים בני טובים מתפרנסים מתוכה בחשאי.

Un deber que compromete al mundo

La Mishná Peá 1:1 coloca «los actos de bondad» entre las cosas «cuyos frutos el hombre come en este mundo mientras el capital le queda para el mundo venidero». Shimón el Justo, uno de los últimos hombres de la Gran Asamblea, enseñaba que el mundo se sostiene sobre tres cosas: la Torá, el servicio (del Templo) y la guemilut jasadim (Pirkei Avot 1:2). Yosé ben Yojanán de Jerusalén pide: «Que tu casa esté abierta de par en par, y que los pobres sean miembros de tu casa» (Pirkei Avot 1:5), y otra mishná de este tratado define cuatro caracteres según la manera de decir «lo mío» y «lo tuyo»: quien dice «lo mío es mío y lo tuyo es tuyo» es de carácter medio, «y algunos dicen: es la medida de Sodoma»; «lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo» es el jasid, el piadoso (Pirkei Avot 5:10).

«Que tu casa esté abierta de par en par, y que los pobres sean miembros de tu casa.»

(Pirkei Avot 1:5) — יוסי בן יוחנן איש ירושלים אומר, יהי ביתך פתוח לרוחה, ויהיו עניים בני ביתך.

El Talmud, en el tratado Bavá Batrá, reúne numerosas palabras sobre la tzedaká (9a-10b). Rav Asi afirma: «La tzedaká equivale a todas las demás mitzvot» (Bavá Batrá 9a). Rabí Elazar dice que quien hace dar a otros es superior a quien da él mismo (Bavá Batrá 9a, citando Yeshayahu 32:17: «la obra de la tzedaká será paz»). Rabí Itzjak enseña: «Quien da una moneda al pobre recibe seis bendiciones; quien lo aplaca con palabras recibe once» (Bavá Batrá 9b): el consuelo cuenta más que el dinero.

Rabí Elazar afirma además, en un pasaje célebre, que «quien hace tzedaká es más grande que todos los sacrificios», pues está escrito: «Practicar la tzedaká y la justicia es más grato a Hashem que un sacrificio» (Mishlé 21:3), y que la guemilut jasadim es superior a la tzedaká. El Talmud da tres razones: la tzedaká solo se hace con dinero, mientras que los actos de bondad se hacen también con la propia persona; solo se dirige a los pobres, mientras que la bondad se dirige a ricos y pobres; solo se dirige a los vivos, mientras que la bondad se dirige también a los muertos (Sukká 49b).

«Rabí Elazar dijo: quien hace tzedaká es más grande que todos los sacrificios, pues está dicho: “Practicar la tzedaká y la justicia es más grato a Hashem que un sacrificio”. Y Rabí Elazar dijo: la guemilut jasadim es más grande que la tzedaká, pues está dicho: “Sembrad para vosotros según la tzedaká y segad según la bondad”.»

(Sukká 49b) — אמר רבי אלעזר: גדול העושה צדקה יותר מכל הקרבנות, שנאמר: ״עשה צדקה ומשפט נבחר לה׳ מזבח״. ואמר רבי אלעזר: גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה, שנאמר: ״זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד״.

Dar «lo que le falta»

¿Qué se debe al pobre? El Talmud lee las palabras de Devarim 15:8, «lo suficiente para su necesidad, lo que le falta»: «Estás obligado a mantenerlo, pero no estás obligado a enriquecerlo.» Pero «lo que le falta» incluye «incluso un caballo para montar y un criado que corra delante de él» si ese era su rango. Se cuenta que Hilel el Anciano compró a un pobre de buena familia un caballo y un criado, y que, un día en que no encontró criado, corrió él mismo delante de él tres millas (Talmud de Babilonia, Ketuvot 67b).

«“Lo suficiente para su necesidad”: estás obligado a mantenerlo, pero no estás obligado a enriquecerlo. “Lo que le falta”: incluso un caballo para montar y un criado para correr delante de él. Se cuenta de Hilel el Anciano que compró a un pobre de buena familia un caballo para montar y un criado para correr delante de él. Una vez, no encontró criado y corrió delante de él tres millas.»

(Ketuvot 67b) — תנו רבנן: ״די מחסורו״ — אתה מצווה עליו לפרנסו, ואי אתה מצווה עליו לעשרו. ״אשר יחסר לו״ — אפילו סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו. אמרו עליו על הלל הזקן שלקח לעני בן טובים אחד סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו. פעם אחת לא מצא עבד לרוץ לפניו, ורץ לפניו שלשה מילין.

El mismo pasaje cuenta que Mar Ukva enviaba cada víspera de Kipur cuatrocientos zuzim a un pobre de su vecindad; un día, su hijo le informó de que habían vertido vino añejo delante de ese pobre para perfumar su habitación. Mar Ukva concluyó: «Si es tan delicado, necesita más» y duplicó la suma (Ketuvot 67b). El principio es nítido: la necesidad se mide por la dignidad de quien recibe, no por lo que el donante considera suficiente.

No humillar

El Talmud cuenta el gesto de Mar Ukva que, cada día, deslizaba cuatro zuzim bajo la puerta de un pobre de su barrio. El día en que este quiso ver quién era su benefactor, Mar Ukva y su esposa huyeron y se refugiaron en un horno cuyo fuego acababa de apagarse; se le quemaban los pies. Su mujer le dijo: «Pon tus pies sobre los míos, que no están quemados.» Él se ofendió; ella le explicó que, quedándose en casa, ella da directamente comida, una ayuda inmediata, mientras que él da dinero (Ketuvot 67b). Maimónides se inspira en ello cuando describe a los «grandes sabios» que arrojaban monedas a las puertas de los pobres (Hiljot Matnot Aniyim 10:9).

El principio moral subyacente se formula en otro lugar del Talmud: «Quien hace palidecer el rostro de su prójimo en público es como si derramara sangre» (Bavá Metziá 58b). La humillación del pobre es, pues, una falta grave, no un detalle de cortesía.

Los ocho grados de Maimónides

El texto más conocido sobre la tzedaká es el capítulo 10 de las Leyes sobre las donaciones a los pobres, donde Maimónides clasifica ocho grados. Hay que leerlo en orden: «Hay ocho grados en la tzedaká, uno más alto que el otro.» (Hiljot Matnot Aniyim 10:7). El más alto:

«El grado más alto, por encima del cual no hay ninguno, es sostener a un israelita que vacila, dándole un regalo o un préstamo, o asociándose con él, o encontrándole trabajo, para fortalecer su mano a fin de que ya no tenga que pedir a los demás. Y de él está dicho: “Lo sostendrás, extranjero o residente, y vivirá contigo”: es decir, sostenlo antes de que caiga y quede necesitado.»

(Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 10:7) — שמונה מעלות יש בצדקה זו למעלה מזו. מעלה גדולה שאין למעלה ממנה זה המחזיק ביד ישראל שמך ונותן לו מתנה או הלואה או עושה עמו שתפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק את ידו עד שלא יצטרך לבריות לשאל.

Los otros siete, en orden descendente:

1. Dar sin que el donante sepa quién recibe, ni el pobre sepa quién da: «una mitzvá por sí misma», como la cámara de los silenciosos del Templo. Muy próximo: dar a una caja de tzedaká, a condición de que su administrador sea «fiel, sabio y sepa gestionar correctamente», como Rabí Janiná ben Teradión (10:8). 2. El donante conoce al beneficiario, pero no a la inversa: como los grandes sabios que arrojaban discretamente monedas a las puertas de los pobres (10:9). 3. El pobre conoce al donante, pero no a la inversa: los sabios que ataban monedas en un paño, echado a sus espaldas, para que los pobres se sirvieran sin vergüenza (10:10). 4. Se da antes de que pida (10:11). 5. Se da después de que ha pedido (10:12). 6. Se da menos de lo que haría falta, pero con rostro agradable (10:13). 7. Se da con tristeza (10:14).

Esta escala suscita dos observaciones. En primer lugar, lo que Maimónides pone en la cumbre no es la suma más grande sino la ayuda que suprime la necesidad: préstamo, asociación, empleo. El gesto «último» no es dar, es volver inútil la donación. En segundo lugar, no dice que un gesto inferior no valga nada: incluso el último grado, dar con tristeza, es una donación, y por tanto una mitzvá cumplida. El texto describe la calidad de la donación, no su existencia.

El mismo capítulo enuncia dos principios de conducta hacia el pobre. «Si el pobre te pide y no tienes nada que darle, aplácalo con palabras; está prohibido tratarlo con dureza o alzarle la voz, pues su corazón está quebrantado (…). Sé para él como un padre, en compasión y en palabras» (10:5). Y quien empuja a otros a dar tiene una recompensa mayor que quien da él mismo (10:6). El Séfer Hajinuj, que enumera las mitzvot en el siglo XIII, insiste en la alegría: la mitzvá de tzedaká es «hacer la tzedaká con quien la necesita, con alegría y bondad de corazón» (mitzvá 479).

Cuánto dar, a quién, cómo

Los importes

La Torá no fija ningún importe. Los Sabios lo hicieron por etapas. Maimónides escribe: si el pobre pide lo que le falta y el donante no tiene medios para ello, «da según sus medios, y ¿cuánto? Hasta el quinto de sus bienes: es la mitzvá en su forma escogida; un décimo es la medida media; menos que eso es tener mal ojo» (Hiljot Matnot Aniyim 7:5). El Shulján Aruj lo retoma: «Un quinto de sus bienes es la mitzvá más escogida; un décimo es la medida media; menos que eso es mal ojo» (Yoré Deá 249:1). Este diezmo (maaser kesafim, «diezmo de dinero») se ha convertido en la norma de numerosas comunidades.

El Rema (Rabí Moshé Isserles, Cracovia, siglo XVI, que completa el Shulján Aruj con las costumbres asquenazíes) añade un límite: «Que el hombre no gaste más de un quinto, para no tener él mismo necesidad de los demás» (Yoré Deá 249:1). Esta regla tiene una fuente talmúdica: en Usha, los Sabios decidieron que quien prodiga dinero a los pobres no pase del quinto, «no sea que necesite de las criaturas» (Ketuvot 50a). El Rema precisa que esto vale durante la vida; al acercarse la muerte, se puede dar todo lo que se quiera. Precisa también que las mitzvot «de lujo» (velas para la sinagoga, por ejemplo) no se detraen del diezmo destinado a los pobres.

Rav Asi añade un mínimo casi simbólico: «Que el hombre no se abstenga nunca de dar un tercio de shekel al año» (Bavá Batrá 9a, citando Nejemyá 10:33). Maimónides deduce de ello que quien da menos no ha cumplido la mitzvá (7:5).

Todos dan

Cuestión a menudo mal comprendida: incluso el pobre debe dar. Maimónides lo dice: «Incluso un pobre que vive de la tzedaká está obligado a dar tzedaká a otro» (7:5), y el Shulján Aruj: «Todo hombre está obligado a dar tzedaká, incluso el pobre que es mantenido por la tzedaká debe dar de lo que se le da» (Yoré Deá 248:1). El Rav Benizri añade que «el rico es deudor del pobre» (véase más abajo): nadie está dispensado de dar, porque nadie está dispensado de ser donante.

¿Obligar?

Si alguien se niega a dar, el tribunal puede obligarlo. Según Maimónides, el tribunal lo castiga «con una corrección por desobediencia» hasta que dé lo estimado, y puede incluso embargar sus bienes, hasta la víspera de Shabat (7:10); el Shulján Aruj lo repite (Yoré Deá 248:1). Hoy ningún tribunal judío ejerce estas sanciones, pero el principio subsiste: la obligación es de naturaleza jurídica, no facultativa.

¿A quién primero?

Maimónides fija un orden de prioridad, tomado del versículo «a tu hermano, a tu pobre, a tu necesitado en tu tierra» (Devarim 15:11): «El pobre que es su pariente va antes que cualquier otro; los pobres de su casa antes que los pobres de su ciudad; los pobres de su ciudad antes que los de otra ciudad» (7:13). El rescate de cautivos va antes que la comida y el vestido de los pobres, pues el cautivo acumula hambre, sed, desnudez y peligro de muerte (8:10). El Shulján Aruj precisa que «alimentar al hambriento precede a vestir al desnudo» (Yoré Deá 251:7).

La tzedaká no se detiene en la frontera del pueblo judío. El Talmud enseña: «Se alimenta a los pobres de las naciones junto con los pobres de Israel, se visita a los enfermos de las naciones junto con los enfermos de Israel, se entierra a los muertos de las naciones junto con los muertos de Israel, por los caminos de la paz» (Gitín 61a), y el Shulján Aruj lo retoma (Yoré Deá 151:12; véase también 251:1).

Individuo y comunidad

El Rema hace una distinción importante: la obligación de dar «lo suficiente para su necesidad» (la fórmula de Devarim 15:8) recae sobre la caja comunitaria (los gabaím) o sobre varios conjuntamente; el particular, por su parte, «hace conocer la angustia del hombre a los demás», y solo da él mismo, en la medida de sus medios, si no hay nadie más (Yoré Deá 250:1). Cada ciudad debe, en efecto, nombrar gabaím de tzedaká, «hombres conocidos y dignos de confianza» que recaudan cada uno según lo que le incumbe y distribuyen cada víspera de Shabat (Yoré Deá 256:1). El Talmud llegaba ya a decir que no se piden cuentas a los recaudadores de tzedaká (Bavá Batrá 9a), pero Maimónides precisa que solo se da a un administrador «fiel y sabio» (10:8).

Halajá, ética, mística: tres lecturas que hay que distinguir

La halajá (ley práctica) fija la obligación, los importes, las prioridades y la organización. Las divergencias entre asquenazíes y sefardíes son discretas en ella, porque los textos de base (Rambam, Shulján Aruj) son comunes. Aparecen sobre todo en las glosas del Rema (el quinto como tope, la distinción entre el individuo y la comunidad) y en las costumbres locales de recaudación.

La agadá y el musar (lectura moral) buscan el sentido. ¿Por qué D-os no alimenta Él mismo a los pobres? El Talmud pone en escena a un romano, Turnus Rufus (al que se suele identificar con Tineo Rufo, gobernador de Judea en tiempos de Rabí Akiva), y su pregunta ha quedado célebre. Pregunta a Rabí Akiva: si vuestro D-os ama a los pobres, ¿por qué no los alimenta? Rabí Akiva responde: para que seamos salvados, gracias a ellos, del juicio del Guehinom. El otro replica que es al revés: un rey irritado contra su siervo lo arrojó a prisión ordenando que no se le alimentara; si alguien lo alimenta, ¿no se enojará el rey? Rabí Akiva responde con otra parábola: el rey, irritado contra su hijo, lo encerró; si alguien lo alimenta, «¿no le enviará el rey un presente? Y a nosotros se nos llama “hijos”, como está escrito: “Sois hijos de Hashem vuestro D-os”» (Bavá Batrá 10a, citando Devarim 14:1).

«Rabí Akiva le dijo: Te diré una parábola. ¿A qué se parece? A un rey de carne y hueso que se irritó contra su hijo y lo encerró en prisión, ordenando que no se le diera de comer ni de beber. Alguien fue a alimentarlo y a darle de beber. Cuando el rey lo sabe, ¿no le enviará un presente? Y a nosotros se nos llama hijos, como está escrito: “Sois hijos de Hashem vuestro D-os”.»

(Bavá Batrá 10a) — אמר לו רבי עקיבא, אמשול לך משל: למה הדבר דומה? למלך בשר ודם שכעס על בנו וחבשו בבית האסורין, וצוה עליו שלא להאכילו ושלא להשקותו. והלך אדם אחד והאכילו והשקהו. כששמע המלך, לא דורון משגר לו?! ואנן קרוין בנים, דכתיב: ״בנים אתם לה׳ אלהיכם״!

Otra lectura moral es la protección: «La tzedaká libra de la muerte» (Mishlé 10:2), que el Talmud aplica a dos casos. En uno, un hombre que el sabio Avlat creía destinado a la mordedura de una serpiente se salva porque, al repartir el pan, había fingido tomar la parte de quien no tenía, para ahorrarle la vergüenza; en el otro, la hija de Rabí Akiva escapa de una serpiente porque había dado su parte de comida a un pobre al que nadie oía llamar. Rabí Akiva concluye que la tzedaká salva «no de una muerte extraña, sino de la muerte misma» (Shabat 156b). El Talmud de Jerusalén añade que la tzedaká, junto con la oración y el arrepentimiento, «anula el decreto malo» (Taanit 2:1, en nombre de Rabí Elazar), fórmula que se ha convertido en uno de los pilares de la liturgia de Rosh Hashaná y de Kipur.

La mística y el jasidismo dan a la tzedaká un alcance cósmico. El Tanya (Likutei Amarim 37), clásico del jasidismo Jabad, incluye «el dinero de la tzedaká que no es robado» entre los objetos materiales que la mitzvá hace «subir»: la vitalidad que hay en la moneda se eleva y se funde en la Luz infinita. No es, pues, solo un gesto moral: la materia misma es transformada por el acto. Es una lectura mística, no una regla de práctica, y el lector debe tenerla por tal.

Un poco de historia

La tzedaká acompaña la historia judía como una forma de organización social. En la época del Segundo Templo, el propio Templo sirve de caja, con su «cámara de los silenciosos» (Mishná Shekalim 5:6); el Libro de Nejemyá (siglo V antes de la era común, según la datación habitual) recoge el compromiso de aportar un tercio de shekel al año (Nejemyá 10:33). Tras la destrucción del Templo en el año 70, la comunidad local toma el relevo, con la caja y el comedor popular que describen la Mishná y el Talmud (Peá 8:7; Bavá Batrá 8b). El propio Talmud explica en qué se convierte el shekel: «Cuando el Templo existía, el hombre daba su shekel y obtenía la expiación; ahora que ya no existe, si la gente hace tzedaká, tanto mejor; si no, vienen las naciones y toman por la fuerza» (Bavá Batrá 9a).

En la Edad Media, los documentos de la Guenizá de El Cairo, el depósito de manuscritos de una sinagoga de Fustat (el Viejo Cairo), muestran cómo las comunidades de Egipto organizaban concretamente la ayuda a los pobres: colectas comunitarias, apoyo a los pobres, a las viudas y a los huérfanos, rescate de cautivos. El historiador Mark R. Cohen ha estudiado estos documentos y ha extraído de ellos un cuadro detallado de la pobreza y la caridad en el judaísmo egipcio medieval. Maimónides, instalado en Egipto, habla por experiencia cuando escribe que jamás se ha visto una comunidad sin caja de tzedaká (Hiljot Matnot Aniyim 9:3).

Las comunidades judías de la diáspora reprodujeron el modelo casi por doquier: cajas, distribuciones antes de Shabat, ayuda para la boda de los huérfanos (ya prevista en Ketuvot 67b). Esta tradición se prolonga hoy en los comités de beneficencia y las colectas de las fiestas.

Ideas erróneas sobre la tzedaká

«La tzedaká es una limosna facultativa.» Falso: es un mandamiento positivo de la Torá (Devarim 15:8), acompañado de una prohibición (15:7), que el Talmud pone en paralelo con todas las demás mitzvot (Bavá Batrá 9a) y cuyo eludidor es comparado, con sorprendente severidad, a un idólatra: «Quien cierra los ojos ante la tzedaká es como si adorara ídolos» (Ketuvot 68a, Rabí Yehoshúa ben Korjá; Shulján Aruj, Yoré Deá 247:1).

«Solo dan los ricos.» Falso: «Todo hombre está obligado a dar, incluso el pobre que vive de donativos» (Shulján Aruj, Yoré Deá 248:1; Rambam 7:5).

«Hay que dar todo lo que se tiene.» Falso: el tope habitual es el quinto de los bienes (Ketuvot 50a; Shulján Aruj, Yoré Deá 249:1, Rema), para no convertirse uno mismo en asistido.

«Solo se da a los judíos.» Falso: se alimenta a los pobres de las naciones «por los caminos de la paz» (Gitín 61a; Yoré Deá 151:12).

«La tzedaká sirve para comprarse una buena conciencia.» El Talmud dice lo contrario: la mayor donación es la que preserva la dignidad del pobre (Maimónides, grados 1 a 3), y quien humilla al dar ha perdido lo esencial (Bavá Metziá 58b).

«Si D-os amara a los pobres, los alimentaría.» Es la objeción de Tineo Rufo, y la respuesta de Rabí Akiva hace de la tzedaká una respuesta a la angustia, no una explicación de esta: somos hijos que alimentamos a un hermano (Bavá Batrá 10a).

Preguntas frecuentes sobre la tzedaká

¿Cuánto hay que dar?

Como mínimo, simbólicamente, un tercio de shekel al año (Bavá Batrá 9a). La medida media es un décimo de los ingresos, y el quinto es la forma más escogida, con ese tope de un quinto para no arruinarse (Shulján Aruj, Yoré Deá 249:1). Para calcular la propia situación (ingreso neto o bruto, gastos de mitzvá), se consultará a un rabino.

¿Cuál es la diferencia entre tzedaká y guemilut jasadim?

La tzedaká es una donación de dinero a un pobre, para los vivos. La guemilut jasadim es más amplia: se hace con la propia persona tanto como con el dinero, para los pobres como para los ricos, para los vivos como para los muertos (Sukká 49b).

¿Se puede dar a un mendigo de quien se desconfía?

Las fuentes insisten ante todo en la caja comunitaria, cuyos gabaím son hombres de confianza (Shulján Aruj, Yoré Deá 256:1), y en el peligro de no dar («quien cierra los ojos…», Yoré Deá 247:1). Para los casos dudosos (un solicitante desconocido, una organización sin garantías), se pedirá consejo a un rabino; Maimónides recomienda dar solo a una caja cuyo administrador sea fiable (10:8).

¿Es prestar una forma de tzedaká?

Sí. El versículo habla de prestar («le prestarás lo que le falta», Devarim 15:8) y Maimónides sitúa «el préstamo» entre las formas más altas de ayuda, con la asociación y el empleo (10:7). El Séfer Hajinuj va más lejos: la mitzvá de prestar al pobre es «más fuerte» que la de dar, pues quien aún no ha perdido la dignidad teme tener que pedir (mitzvá 66).

¿Qué se hace en Purim?

En Purim se dan al menos dos dádivas a dos pobres (matanot laevyonim), además del envío de porciones a los amigos, según Ester 9:22. Maimónides enseña que es mejor multiplicar las donaciones a los pobres que el banquete: «No hay alegría más grande y más hermosa que alegrar el corazón de los pobres, de los huérfanos, de las viudas y de los extranjeros» (Hiljot Meguilá vejanucá 2:16-17). El Rav Benizri vincula esta donación con el tercer pilar de los días temibles.

¿Se puede dar dinero para una sinagoga a cuenta del diezmo?

Según el Rema, no: no se detrae del diezmo destinado a los pobres lo necesario para financiar otras mitzvot, como velas para la sinagoga; se da a los pobres (Yoré Deá 249:1). En caso de duda sobre el cálculo, se acudirá a un rabino.

Para saber más

• Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío
• Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
• Purim: la fiesta de la alegría explicada en vídeo
• Pirkei Avot: que tu casa esté abierta
• Shavuot: el libro de Rut y el jésed
• El mes de Elul: el tiempo de la introspección
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• ¿Qué es la teshuvá, el arrepentimiento en el judaísmo?
• ¿Qué es el lashón hará? Las leyes sobre la palabra
• ¿Qué son el maaser (diezmo) y la terumá?

Fuentes y referencias (28)

• Bereshit (Génesis) 15:6; 18:19
• Shemot (Éxodo) 22:24
• Vayikrá (Levítico) 19:9-10; 23:22; 25:35-37
• Devarim (Deuteronomio) 14:1; 14:28-29; 15:7-11; 24:19-21
• Yeshayahu (Isaías) 32:17; 54:14; 58:7
• Nejemyá (Nehemías) 10:33
• Ester 9:22
• Tehilim (Salmos) 41:2; 112:9
• Mishlé (Proverbios) 10:2; 14:31; 19:17; 21:3; 21:14
• Mishná Peá 1:1; 8:7
• Mishná Shekalim 5:6
• Pirkei Avot 1:2; 1:5; 5:10
• Talmud de Babilonia, Bavá Batrá 8b; 9a; 9b; 10a
• Talmud de Babilonia, Sukká 49b
• Talmud de Babilonia, Ketuvot 50a; 67b; 68a
• Talmud de Babilonia, Shabat 156b
• Talmud de Babilonia, Gitín 61a
• Talmud de Babilonia, Meguilá 31a
• Talmud de Babilonia, Bavá Metziá 58b
• Talmud de Jerusalén, Taanit 2:1
• Rut Rabá 5:9
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniyim 7:1; 7:5; 7:10; 7:13; 8:10; 9:3; 10:1-14
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Meguilá vejanucá 2:16-17
• Séfer Hajinuj, mitzvot 66 y 479
• Shulján Aruj, Yoré Deá 151:12; 247:1-4; 248:1; 249:1; 250:1; 251:7; 256:1
• Tanya (Likutei Amarim), capítulo 37
• Mark R. Cohen, Poverty and Charity in the Jewish Community of Medieval Egypt, Princeton University Press, 2005
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Pirkei Avot: que tu casa esté abierta; Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío; Elul: reencontrar las propias fuentes; Shavuot: el libro de Rut y el jésed; Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.