En el marco derecho de la puerta de entrada de muchas casas judías se ve a menudo un pequeño estuche de madera, de metal o de cerámica, colocado en diagonal. Al pasar, muchos lo tocan con los dedos y luego se los llevan a los labios. A veces se piensa que es un amuleto de la suerte, una señal de pertenencia o un simple adorno. En realidad, es la mezuzá, uno de los mandamientos más antiguos y más cotidianos de la Torá. ¿Qué contiene, de dónde viene, por qué se besa y qué significa? Aquí tiene una respuesta completa: los versículos, el Talmud, la historia y el sentido profundo de este pequeño rollo.
En resumen: la mezuzá no es el estuche, sino el pequeño rollo de pergamino que este protege. Un escriba ha escrito en él a mano dos pasajes de la Torá: el Shemá Israel, «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (Devarim [Deuteronomio] 6:4-9), y el pasaje que lo sigue en la oración (Devarim 11:13-21). Estos dos textos ordenan ellos mismos escribirlos «en los postes de tu casa y en tus puertas» (Devarim 6:9; 11:20). De hecho, la palabra hebrea mezuzá significa «poste de la puerta». Se fija en el marco derecho de cada puerta de las habitaciones de la casa, en el tercio superior, y al tocarla uno recuerda, cada vez que pasa, que la casa está bajo la mirada de D-os. Según el Rambam, su finalidad es despertar al hombre de la rutina cada vez que entra o sale (Hiljot Mezuzá 6:13).
¿Qué significa la palabra «mezuzá»?
En hebreo bíblico, mezuzá (מְזוּזָה, en plural mezuzot) designa ante todo el poste vertical de una puerta, el montante en el que esta se sujeta. La palabra aparece con este sentido mucho antes del mandamiento: en la salida de Egipto, los hebreos reciben la orden de poner sangre del cordero pascual «en los dos postes (mezuzot) y en el dintel» de sus casas (Shemot [Éxodo] 12:7). Vuelve a aparecer a propósito del esclavo hebreo que rechaza su libertad: su amo lo lleva «a la puerta o al poste (mezuzá)» y le perfora la oreja (Shemot 21:6).
Por extensión, la palabra pasó de la puerta al objeto que se fija en ella. Cuando hoy se dice «una mezuzá», se piensa en el rollo y en su estuche. Pero hay que tener presente la distinción: el estuche no es más que una protección, a menudo bonita, a veces artística; lo que constituye la mitzvá (el mandamiento) es el pergamino escrito que hay dentro. Un estuche vacío, por bonito que sea, no es una mezuzá.
Lo que dice la Torá escrita
El mandamiento de la mezuzá aparece dos veces en la Torá, en el libro de Devarim (el Deuteronomio), dentro de los dos primeros párrafos del Shemá.
El primer pasaje es el corazón de la fe judía: «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno. Amarás al Eterno tu D-os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Que estas palabras que Yo te ordeno hoy estén sobre tu corazón. Las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Las atarás como señal sobre tu brazo, serán como frontales entre tus ojos, y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas» (Devarim 6:4-9).
El segundo pasaje, unos capítulos más adelante, repite la misma orden después de hablar de la recompensa y de la responsabilidad: «Si obedecéis Mis mandamientos […] Yo daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo […]. Pondréis Mis palabras sobre vuestro corazón y sobre vuestra alma […]. Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas, para que se prolonguen vuestros días y los días de vuestros hijos sobre la tierra que el Eterno juró a vuestros padres que les daría» (Devarim 11:13-21).
Dos cosas llaman la atención. En primer lugar, la mezuzá se anuncia en la misma frase que los tefilín, las cajitas de oración que se atan al brazo y a la cabeza: la Torá pide inscribir las mismas palabras sobre el cuerpo y sobre la casa. En segundo lugar, lo que se escribe en la puerta es precisamente el texto que ordena escribirlo en ella. La mezuzá no contiene una fórmula mágica ni una oración cualquiera: contiene la palabra que la fundamenta y que resume toda la alianza.
El precedente de Egipto
La tradición relaciona este mandamiento con la noche de la salida de Egipto. Aquella noche, la sangre en los postes de las puertas debía ser una señal: «Veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros» (Shemot 12:13; véase también 12:22-23). La puerta de las casas hebreas era ya el lugar donde se marcaba la pertenencia a D-os y Su protección.
El propio Talmud establece el vínculo. ¿Por qué al esclavo que rechaza la libertad se le perfora la oreja junto a la puerta y al poste? Porque, enseña Rabí Shimón hijo de Rabí, la puerta y el poste fueron testigos en Egipto, cuando D-os pasó de largo sobre las casas y sacó a Israel de la esclavitud. Quien prefiere un amo humano queda marcado en el mismo lugar donde comenzó su libertad (Kidushín 22b; Rashi sobre Shemot 21:6).
Qué contiene una mezuzá y cómo se escribe
Una mezuzá válida obedece a reglas precisas, fijadas por la Mishná, el Talmud y los códigos de ley (Shulján Aruj, Yoré Deá 285 a 291).
- El texto: los dos pasajes de Devarim 6:4-9 y 11:13-21, escritos uno tras otro, en hebreo, en una sola hoja. La Mishná enseña que estos dos pasajes son inseparables: la ausencia de uno solo invalida el conjunto, e incluso la falta de una sola letra (Mishná Menajot 3:7).
- El soporte: un klaf, un pergamino preparado a partir de la piel de un animal puro (kosher).
- El escriba: un sofer, un escriba cualificado, que escribe a mano, con tinta negra, con una pluma, en la escritura cuadrada tradicional, con la intención de escribir una mezuzá. La costumbre es escribirla en veintidós líneas.
- Ningún error: una letra dañada, borrada o pegada a la de al lado puede invalidar la mezuzá. Por eso una mezuzá impresa, fotocopiada o vendida a un precio muy bajo debe despertar desconfianza.
Después, el pergamino se enrolla desde el final hacia el principio, de modo que las primeras palabras, «Shemá Israel», queden en el exterior del rollo. En el dorso del pergamino se escribe una palabra: Shadai (שדי), uno de los nombres de D-os, que a menudo se interpreta como las iniciales de «Shomer Dlatot Israel», «Guardián de las puertas de Israel». La costumbre de escribirla en el reverso la recoge ya el Shulján Aruj (Yoré Deá 288:15). El estuche se dobla o se perfora de manera que esta palabra quede visible o pueda leerse a través de él.
El valor de una mezuzá no se mide, pues, por la belleza del estuche, sino por la calidad del pergamino: más vale un estuche sencillo con un texto revisado, comprado a un escriba o a un vendedor de confianza.
¿Dónde y cómo se fija la mezuzá?
¿En qué puertas?
La obligación se refiere a las puertas de las habitaciones donde se vive: la puerta de entrada, pero también las de los dormitorios, el salón, la cocina o el despacho. El Talmud discute largamente las condiciones (Yoma 10a-11b; Menajot 33a-34a): hace falta una puerta con dos postes y un dintel, una habitación de un tamaño mínimo, un lugar donde se vive. Los cuartos de baño y los aseos están exentos, porque no se colocan las palabras de la Torá en un lugar que no conviene a su dignidad (Shulján Aruj, Yoré Deá 286:2). Las sinagogas y las casas de estudio tienen también reglas particulares. Para los casos concretos, como un garaje, un sótano, un balcón o un local profesional, conviene consultar a un rabino.
¿En qué lado y a qué altura?
La mezuzá se fija en el poste derecho, desde el punto de vista de quien entra. El Talmud lo deduce de la palabra «tu casa» (beitéja), que lee como «tu entrada» (bi’atjá): uno entra de forma natural empezando por el pie derecho (Yoma 11b; Menajot 33b-34a). Se coloca al comienzo del tercio superior de la altura de la puerta (Menajot 33a; Shulján Aruj, Yoré Deá 289:2), y en el exterior del grosor del poste, del lado de la calle o del pasillo, a un tefaj (aproximadamente un ancho de mano) del borde.
¿Por qué está inclinada?
Es uno de los detalles que más intrigan. El Talmud no dice claramente si la mezuzá debe estar vertical u horizontal. Rashi, el gran comentarista del siglo XI, la quería de pie, como un poste; su nieto Rabenu Tam la quería acostada, como un rollo que se deposita. Las comunidades asquenazíes adoptaron una solución intermedia, recogida por el Remá: se fija en diagonal, con la parte superior orientada hacia el interior de la casa (Remá sobre el Shulján Aruj, Yoré Deá 289:6). Muchas comunidades sefardíes, en cambio, la fijan recta, en vertical, según la opinión de Rashi y del Shulján Aruj. Ambas costumbres son perfectamente legítimas.
De esta solución intermedia se ha extraído a menudo una lección: en una casa hay que saber hacer sitio a la opinión del otro. La mezuzá inclinada es la señal concreta de que se respetó a dos grandes maestros a la vez.
La bendición y el momento
Antes de fijarla, se recita la bendición: «Baruj Atá Hashem, Elokenu Mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu likboa mezuzá»: «Bendito eres Tú, Eterno nuestro D-os, Rey del universo, que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste fijar la mezuzá» (Shulján Aruj, Yoré Deá 289:1). Se fija con firmeza, con clavos, tornillos o un adhesivo duradero. Una sola bendición basta para varias mezuzot colocadas una tras otra.
En Israel, la mezuzá se coloca en cuanto uno entra a vivir en la vivienda. Fuera de Israel, quien alquila un piso dispone de treinta días (Menajot 44a; Shulján Aruj, Yoré Deá 286:22). Cuando uno deja una vivienda en la que van a instalarse judíos, deja en ella las mezuzot.
La revisión
Un pergamino se deteriora con el tiempo: la humedad, el sol, la tinta que se descascarilla. El Talmud pide revisar las mezuzot de una casa particular dos veces cada siete años (Yoma 11a; Shulján Aruj, Yoré Deá 291:1). Muchos tienen la costumbre de hacerlas revisar por un escriba durante el mes de Elul, antes de Rosh Hashaná.
¿Por qué los judíos besan la mezuzá?
Es la pregunta que se hacen muchos transeúntes: ¿por qué se toca la puerta y luego se besan los dedos?
El gesto es antiguo. El Talmud cuenta la historia de Onkelos, un noble romano convertido al judaísmo (Avodá Zará 11a; en otro lugar, el Talmud lo presenta como sobrino del emperador Tito, Guitín 56b). El emperador envía soldados para traerlo de vuelta. Al salir de su casa con ellos, Onkelos pone la mano sobre la mezuzá y les pregunta: «¿Qué es esto?». «Dínoslo tú», responden. Entonces él explica: «Normalmente, el rey está sentado dentro y sus servidores lo custodian desde fuera. Pero en el caso del Santo, bendito sea, Sus servidores están sentados dentro, y es Él quien los custodia desde fuera, como está dicho: “El Eterno guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y para siempre” (Tehilim [Salmos] 121:8)». Los soldados, conmovidos, se convierten a su vez.
El Remá recoge la costumbre de poner la mano sobre la mezuzá al salir de casa y decir: «El Eterno es mi guardián, el Eterno es mi sombra a mi diestra» (Remá sobre Yoré Deá 285:2, a partir de Tehilim 121:5). La costumbre de llevarse después los dedos a los labios la recogen los comentaristas del Shulján Aruj en nombre del Arizal, el gran maestro de la Cábala de Safed en el siglo XVI. Se hace sobre todo al entrar y al salir de casa.
Este beso no tiene nada de adoración del objeto. Se besa un libro de Torá que se ha caído al suelo, se besan los tzitzit durante el Shemá, se besa la mezuzá. Es un gesto de cariño hacia la palabra de D-os, como quien besa la foto de un ser querido. Y es, sobre todo, una manera de hacer consciente un instante que, de otro modo, pasaría desapercibido: estoy cruzando un umbral.
Una mezuzá no es un amuleto
Es sin duda la idea preconcebida más extendida, y la tradición judía la ha combatido con fuerza. La mezuzá no «trae suerte» ni funciona como un talismán.
El Rambam es en este punto de una severidad excepcional. Habla de quienes escriben dentro de la mezuzá nombres de ángeles, nombres sagrados, versículos o signos adicionales, y escribe que están «entre los que no tienen parte en el mundo venidero». ¿Por qué tanta severidad? Porque, dice, «estos necios» no se limitan a anular la mitzvá: toman un gran mandamiento, que consiste en proclamar la unidad de D-os, Su amor y Su servicio, y lo convierten en un amuleto para su propio provecho, imaginando que les será útil para las vanidades del mundo (Hiljot Mezuzá 5:4).
Esto no quiere decir que la mezuzá no tenga ninguna relación con la protección. El propio Talmud dice que guarda la casa, como en la historia de Onkelos. Pero la protección viene de D-os, no del objeto, y pasa por lo que la mezuzá produce en el hombre: recordarle, cada día, bajo qué mirada vive. Una mezuzá fijada por superstición y luego olvidada pierde lo esencial.
Las razones de la mezuzá: lo que dicen los Sabios
Despertar al hombre de la rutina
El texto más célebre sobre el sentido de la mezuzá se encuentra al final de las leyes del Rambam sobre este tema. Merece citarse casi entero: «El hombre debe ser muy cuidadoso con la mezuzá, porque es una obligación constante para todos. Cada vez que entra y sale, se encuentra con la unidad del Nombre del Santo, bendito sea, recuerda Su amor, despierta de su sueño y de sus extravíos en las vanidades del tiempo, y sabe que no hay nada que permanezca para siempre, salvo el conocimiento de la Roca del mundo. Enseguida recobra la lucidez y anda por los caminos rectos» (Rambam, Hiljot Mezuzá 6:13).
Y el Rambam añade: los primeros Sabios decían que quien tiene tefilín en la cabeza y en el brazo, tzitzit en su prenda y una mezuzá en su puerta tiene la seguridad de no pecar, porque tiene muchos recordatorios, y ellos son los ángeles que lo protegen, como está dicho: «El ángel del Eterno acampa alrededor de los que Le temen, y los libra» (Tehilim 34:8; Menajot 43b).
La idea es sencilla y profunda: el hombre olvida. La mezuzá transforma el gesto mecánico de entrar y salir en una cita, y coloca la proclamación más importante del judaísmo, «el Eterno es Uno», allí por donde pasa toda la vida cotidiana.
Santificar la casa
La mezuzá dice también algo sobre el hogar judío. El Shemá pide hablar de las palabras de la Torá «cuando estés sentado en tu casa». La casa no es un espacio neutro, al margen de lo sagrado: es el primer lugar donde debe vivirse la Torá, en la manera de hablar, de recibir a los demás, de educar a los hijos. El Séfer HaJinuj, obra del siglo XIII que explica los 613 mandamientos, ve en la mezuzá un recordatorio constante de la fe en D-os situado en el centro de la existencia (Séfer HaJinuj, mitzvá n.º 423).
Por eso también las mujeres, que están exentas de ciertos mandamientos ligados a un momento preciso, están plenamente obligadas a la mezuzá (Mishná Berajot 3:3). La casa pertenece a todos los que la habitan, y la palabra que la protege también. El Talmud explica que el versículo promete «para que se prolonguen vuestros días»: también las mujeres necesitan esa bendición (Berajot 20b).
Una promesa de vida y de protección
El segundo pasaje de la mezuzá termina con la promesa «para que se prolonguen vuestros días y los días de vuestros hijos» (Devarim 11:21). El Talmud vincula a la mezuzá varias enseñanzas. Rav Huna dice: «Quien es cuidadoso con la mezuzá merece una hermosa morada» (Shabat 23b). Y, a la inversa, el Talmud ve en el descuido de este mandamiento una causa de desgracia para la familia (Shabat 32b).
La historia más conmovedora la relata el Talmud de Jerusalén (Peá 1:1). El rey parto Artabán envía a Rabí Yehudá HaNasí, el redactor de la Mishná, una perla de valor incalculable, y le pide a cambio un objeto igual de precioso. Rabí le envía una mezuzá. El rey se extraña: «¡Te he enviado un objeto que no tiene precio, y tú me devuelves algo que vale una moneda!». Rabí le manda responder: «Ni mis bienes ni los tuyos pueden igualarla. Tú me enviaste algo que yo tengo que guardar; yo te he enviado algo que te guarda a ti mientras duermes», y cita el versículo: «Cuando camines, te guiará; cuando te acuestes, velará por ti» (Mishlé [Proverbios] 6:22).
Un poco de historia: la mezuzá a través de los siglos
La mezuzá está atestiguada desde muy pronto. Los pergaminos de mezuzá más antiguos que se conocen se encontraron entre los manuscritos del mar Muerto, en las cuevas de Qumrán (sobre todo en las cuevas 4 y 8), y datan de la época del Segundo Templo, hace más de dos mil años. Muestran que la práctica ya estaba bien establecida en aquella época, aunque los textos elegidos y su disposición presentan algunas variaciones respecto a la costumbre fijada después por el Talmud.
El historiador Flavio Josefo, en el siglo I, describe también la costumbre de inscribir en las puertas de las casas los beneficios de D-os (Antigüedades judías IV, 213). La Mishná y el Talmud, entre los siglos II y VI, fijan sus leyes con detalle, sobre todo en el tratado Menajot.
En la Edad Media, los decisores tuvieron que luchar contra el añadido de nombres de ángeles y de fórmulas mágicas, de ahí la severidad del Rambam en el siglo XII; es también la época del debate entre Rashi y Rabenu Tam sobre la posición de la mezuzá.
Hoy, la mezuzá es sin duda el signo judío más visible en el espacio público: en las puertas de casas, oficinas, hoteles, ministerios israelíes y bases del ejército. Para muchos judíos, incluso alejados de la práctica, fijar una mezuzá al mudarse sigue siendo un gesto natural, a menudo el primer gesto religioso de una pareja joven en su hogar.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase entera a la mezuzá, pero vuelve a ella en varias enseñanzas, para extraer una lección sobre la manera de habitar el espacio y el tiempo.
La mezuzá en el espacio, el shofar en el tiempo
En su clase Elul y el clamor del shofar, el Rav relaciona dos mitzvot que, según el Rambam, mantienen al hombre en un estado de vigilia permanente: el shofar en el tiempo y la mezuzá en el espacio. El envejecimiento, explica, no es ante todo la edad: es quedarse en un sistema de vida en el que todo se vuelve cotidiano, repetitivo, natural. La mezuzá invita a cambiar de actitud según se pasa de un espacio a otro. Mientras uno permanece en el mismo espacio, no necesita mezuzá; pero en cuanto hay que separar el ámbito público del ámbito privado, hace falta una. Y cada vez que se cruza una mezuzá, se impone un cambio de actitud y de comportamiento. El shofar hace lo mismo en el tiempo: «Despertad, dormidos, de vuestro sueño».
Shadai, el Nombre que pone los límites
En Vaerá: el porqué del sufrimiento, el Rav se detiene en el Nombre escrito en el dorso de la mezuzá. No es el Nombre de cuatro letras, el del conocimiento interior, sino Shadai, el Nombre por el que D-os dice: soy Yo quien ha puesto límites a la extensión de Mi creación. D-os no pide a quienes creen en Él que se dispersen por el espacio ni que intenten encerrarlo en él, puesto que es Él quien contiene el espacio; pide ser captado en el tiempo, en la existencia que comparte con ellos. No hay que buscar a D-os fuera de nosotros, sino dentro. Así, la mezuzá de nuestras puertas nos dice: atención, hay límites que respetar en el espacio, aunque nuestros comportamientos cambien de un lugar a otro, siempre que seamos coherentes con nosotros mismos.
Retoma esta idea en Bereshit: el comienzo de la Creación. Entre los elementos que, según los Sabios, precedieron a la creación del mundo está el Trono de gloria, que expresa la capacidad de no dejarse desbordar por la creación, de gestionarla, de limitarla. El Rav lo relaciona con Shadai, «el atributo expuesto en las puertas de nuestras casas», ya que la mezuzá fija los límites de nuestras actividades en un espacio determinado. Es, dice, el principio de la providencia: el mundo no está abandonado al azar, D-os sigue gobernándolo.
La mezuzá no basta
El Rav advierte también contra una práctica que se conformara con el gesto. En Bereshit Rabá 40, primera parte: la belleza de Sará, recuerda que el libro de Bereshit no es ante todo un libro de mandamientos, sino el «libro de la rectitud», el del saber estar que nos legaron los patriarcas y sobre el que vienen a injertarse las mitzvot. «Poner una mezuzá en la puerta de la casa no compromete a nada», dice: asunto resuelto, pero ¿qué somos en el fondo de nosotros mismos? No es la mezuzá la que realiza nuestro ser: ella da una dirección a nuestra casa. Es mucho más difícil, añade, dominar la propia ira. La mezuzá indica un camino; al hombre le toca recorrerlo.
Entre la mezuzá y la luz de Janucá
El Talmud pide encender las luces de Janucá a la entrada de la casa, a la izquierda, frente a la mezuzá, que está a la derecha, para que quien entre quede rodeado de mitzvot (Shabat 22a). En Janucá: la reeducación judía, el Rav da a esta disposición un sentido fuerte. Lo que amenaza al pueblo judío es la «transferencia» de su identidad, el abandono de su interioridad en favor de la cultura del entorno. Esta transferencia, dice, nos acecha en la puerta de la casa, no por el lado derecho, donde está colocada la mezuzá, sino por el lado izquierdo, por donde pueden infiltrarse todas las desviaciones del pensamiento. De ahí el lugar de la janukiá: a la izquierda, frente a la mezuzá, para que el hombre pase entre las dos y se mantenga en medio de lo que ha recibido.
En el umbral, la Presencia divina
Por último, en Elul: el papel del hombre, el Rav describe la progresión de las fiestas de Tishrei: una relación de pareja en Rosh Hashaná, una relación de padre e hijo en Yom Kipur, y después Sucot, en la que se construye la casa, «pero en el umbral de la puerta, en la mezuzá, no entre cuatro paredes», y en la que la Shejiná, la Presencia divina, se instala en nuestra casa como alguien de la familia. La mezuzá señala ese lugar del umbral donde la relación con D-os se convierte en una manera de habitar.
Preguntas frecuentes sobre la mezuzá
¿Puede un no judío tener una mezuzá?
La mitzvá concierne a los judíos en su propia vivienda. Un no judío no está obligado a ella, y los decisores discuten si conviene darle una, sobre todo por temor a que no se trate con el respeto debido a un texto sagrado. Para un caso particular, como una pareja mixta o un amigo que pide una, conviene consultar a un rabino.
¿Hace falta una mezuzá en cada puerta de la casa?
Sí, en principio en cada puerta de una habitación donde se vive, y no solo en la puerta de entrada: dormitorios, salón, cocina, despacho. Los cuartos de baño y los aseos están exentos. Algunos lugares plantean cuestiones particulares (garaje, trastero, puerta sin dintel): conviene pedir consejo a un rabino.
¿Puede uno fijar la mezuzá por sí mismo?
Sí, y es incluso la costumbre: cada uno fija sus propias mezuzot, recitando la bendición. Muchos invitan para la ocasión a un rabino o a amigos y organizan una pequeña fiesta de inauguración de la casa, la janucat habáyit. No hace falta ningún intermediario.
¿Qué hacer con una mezuzá vieja y dañada?
Un pergamino de mezuzá contiene el Nombre de D-os: no se tira a la basura. Una mezuzá inválida se deposita en una guenizá, el lugar donde se recogen los textos sagrados usados para enterrarlos, a menudo en la sinagoga. El estuche, en cambio, puede reutilizarse.
¿Protege la mezuzá la casa?
La tradición dice que D-os guarda a quienes viven bajo la mezuzá, como en la historia de Onkelos. Pero no es un amuleto de la suerte: el Rambam condena severamente a quienes la convierten en un talismán. Su protección pasa por lo que despierta en el hombre: la conciencia de que su casa está bajo la mirada de D-os.
Para saber más
Unas pocas líneas en un pergamino enrollado, fijadas al poste de una puerta: casi nada. Y sin embargo, cada vez que se pasa, el umbral más corriente se convierte en el lugar donde uno recuerda que «el Eterno es Uno» y donde decide qué clase de casa quiere habitar.
- Elul y el clamor del shofar
- Vaerá: el porqué del sufrimiento
- Janucá: la reeducación judía
- ¿Por qué ocho velas en Janucá?
- ¿Qué significa el Shemá Israel?
- ¿Qué son los tefilín?
- ¿Qué son los tzitzit, los «flecos» que llevan los judíos?
- ¿Qué son los 613 mandamientos (mitzvot)?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Devarim (Deuteronomio) 6:4-9 y 11:13-21 (los dos pasajes de la mezuzá); Devarim 6:9; 11:20-21
- Shemot (Éxodo) 12:7; 12:13; 12:22-23 (la sangre en los postes en Egipto)
- Shemot (Éxodo) 21:6 (el esclavo junto a la puerta y al poste)
- Tehilim (Salmos) 34:8; 121:5; 121:8
- Mishlé (Proverbios) 6:22
- Mishná Menajot 3:7
- Mishná Berajot 3:3
- Talmud de Babilonia, Menajot 33a, 33b-34a, 43b, 44a
- Talmud de Babilonia, Yoma 10a-11b
- Talmud de Babilonia, Kidushín 22b
- Talmud de Babilonia, Avodá Zará 11a (Onkelos); Guitín 56b
- Talmud de Babilonia, Shabat 22a, 23b, 32b
- Talmud de Babilonia, Berajot 20b
- Talmud de Jerusalén, Peá 1:1 (Artabán y Rabí Yehudá HaNasí)
- Rashi sobre Shemot 21:6
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilín uMezuzá veSéfer Torá 5:4 y 6:13
- Séfer HaJinuj, mitzvá n.º 423
- Shulján Aruj, Yoré Deá 285 a 291, en particular 285:2 (Remá); 286:2; 286:22; 288:15; 289:1-2; 289:6 (Remá); 291:1
- Flavio Josefo, Antigüedades judías IV, 213
- Manuscritos del mar Muerto: fragmentos de mezuzot de las cuevas 4 y 8 de Qumrán
- Rav Raphaël Benizri, Elul y el clamor del shofar
- Rav Raphaël Benizri, Vaerá: el porqué del sufrimiento
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit: el comienzo de la Creación
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 40, primera parte: la belleza de Sará
- Rav Raphaël Benizri, Janucá: la reeducación judía
- Rav Raphaël Benizri, Elul: el papel del hombre
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.