Vaerá: el porqué del sufrimiento

Estos tratos infligidos al pueblo judío no nos son ajenos; por desgracia, los hemos vivido a lo largo de toda nuestra historia, y esa es la prueba de que existieron en Egipto. Por supuesto, esto plantea la pregunta del porqué. Y esa pregunta la formula el propio Moshé, el futuro libertador de Israel. En la última clase insistimos en lo que era esta personalidad: forjada en el palacio del Faraón, en el corazón mismo de la gran civilización egipcia, durante cuarenta años; después, en casa de Yitró, el gran maestro de todas las creencias accesorias —así es como definiremos aquí la avodá zará, el culto extranjero, la idolatría en cierto modo—. Cuarenta años allí, y luego el regreso, por orden de HaKadosh Baruj Hu (el Santo, bendito sea), hacia sus hermanos.

Al principio, en efecto, no sabía a qué hermanos pertenecía, si a sus hermanos egipcios o a sus hermanos judíos. Es una pregunta que también nosotros podemos hacernos a veces a lo largo de nuestras tomas de posición; y al final es esa raíz ancestral, enterrada en nosotros, la que despierta, si no en nosotros directamente, a través de nuestros descendientes. Y eso es lo que sucede en Egipto. Solo que ¿quién va a resistir tantas persecuciones, tantas desgracias? Moshé, después de muchas objeciones al cumplimiento de su misión, se decide finalmente a emprenderla y sufre su primer fracaso; soporta el asalto de toda esa élite que el propio Faraón había designado para supervisar a todo el pueblo judío. Y esa élite quiere decirle a Moshé: lo único que haces es agravar las medidas de persecución contra nosotros; deja de hablar de esa liberación.

Así pues, un movimiento de desesperación se apodera del pueblo judío, ese pueblo que al principio había creído en él, cuando Moshé vino a anunciarle que HaKadosh Baruj Hu, el D-os de sus padres, se le había revelado y que venía en Su nombre para sacarlos de Egipto. El pueblo le concedió toda su confianza, todo el crédito necesario. Pero después, como el proceso no llegaba a buen término, hasta los jefes se rebelaron, y Moshé se presentó ante D-os diciendo: «Lamá hareota laam hazé, ¿por qué te ensañas con este pueblo? ¿Y por qué me has enviado?». Porque desde que me presenté ante el Faraón hablando en Tu nombre, la situación del pueblo no ha hecho más que empeorar, y Tú no has liberado a Tu pueblo.

Entonces D-os responde: no te impacientes; ahora verás lo que haré al Faraón, porque con mano poderosa los dejará ir, y con mano poderosa los expulsará de su país. Entonces comienza la parashá que vamos a comentar. Porque hay como una interrupción. Deberíamos haber asistido a la continuación de los acontecimientos, a saber, que ahora las plagas iban a empezar a caer una tras otra sobre el Faraón para obligarlo a separarse del pueblo judío. Pero antes viene este intermedio. El Eterno habló a Moshé y le dijo: «Yo soy el Eterno, y Me revelé a Avraham, a Itzjak y a Yaakov como El Shadai» —por el momento lo traduzco como «D-os Todopoderoso»—, «ushmí Hashem lo nodati lahem: pero por Mi Nombre, Hashem, no Me di a conocer a ellos. Y también establecí Mi pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de sus peregrinaciones, en la que moraron como forasteros. Y también escuché el gemido de los hijos de Israel por los tormentos que los egipcios les hacían sufrir, y Me acordé de Mi pacto» con los patriarcas. «Por eso, di a los hijos de Israel: Yo soy el Eterno, que los he sacado de debajo de los trabajos forzados de Egipto; los libraré de sus trabajos forzados; os redimiré con brazo extendido y con grandes prodigios; os tomaré por pueblo Mío y seré vuestro D-os. Vidatem ki aní Hashem Elokejem hamotzí etjem: y sabréis que Yo soy el Eterno, vuestro D-os, que os saca».

Mirad: la finalidad es vidatem, «sabréis». «Y os llevaré a la tierra que juré dar a Avraham, a Itzjak y a Yaakov, y os la daré como morashá, como heredad». Moshé transmitió esto a los hijos de Israel, y el texto nos dice: veló shamú el Moshé, no escucharon a Moshé, no quisieron oírlo, mikótzer rúaj, por falta de aliento de su espíritu, por impaciencia, y evidentemente a causa de los trabajos que no habían dejado de demoler toda su fe. Nos detenemos aquí; estos son los versículos que vamos a intentar comprender: la respuesta de D-os a la rebelión de Moshé, a ese deseo de Moshé de sondear la intención de D-os en las persecuciones que impone a los hijos de Israel. Le dice: sabes, esta actitud no te honra. No te honra, ¿por qué? Porque ya Me revelé a los patriarcas, y en ningún momento Me hicieron una pregunta.

Les prometí la tierra y, sin embargo, cuando Avraham tuvo que comprar un trozo de terreno para enterrar a su esposa, tuvo que pagarlo a precio alto, aunque la tierra le había sido prometida. Itzjak también se vio obligado a luchar para tener pozos de agua con que regar sus propias tierras, aunque la tierra le había sido prometida. Yaakov no encontró dónde plantar sus tiendas; también él tuvo que comprar el terreno para tener un derecho sobre el suelo. Y, sin embargo, en ningún momento Me hicieron una pregunta. Su fe era del orden de la premonición; se diría que era una adhesión a D-os por la esencia más que por el intelecto. Esto nos sucede hoy cuando nos aferramos a la tradición de nuestros padres, de nuestros antepasados: es algo más afectivo. Continuamos lo que nos enseñaron, pero no buscamos profundizar, no buscamos conocer.

Hashem le dice: Yo respeto eso. ¿Y por qué solamente lo respeto? Porque, por supuesto, el ideal es el conocimiento. Hoy voy a revelarMe a los hijos de Israel de tal manera que busquen conocerMe: vidatem ki aní Hashem. Por fin ya no tendréis solo ese sentimiento de la existencia de D-os que se va desmoronando, descomponiendo con el tiempo, sino que lo integraréis también en el plano de vuestra mente. Y esa es la diferencia que encierra vaerá el Avraham el Itzjak veel Yaakov. Me revelé a Avraham, a Itzjak y a Yaakov, y ellos lo percibieron a través de toda Mi creación; percibieron Mi conocimiento, Mi existencia. Ahora quiero responder a tu expectativa, que es conocer Mis caminos. Bien, pero sabe que hay un límite para la mente humana. Hay cosas que no podrás descifrar, porque desde el momento en que pretendas conocer a D-os, eso significa que tú mismo lo dominas, que tú mismo lo controlas, y entonces ya no es D-os. Un D-os al que dominas por tu conocimiento ya no es D-os.

Pero sabe que ese sentimiento de pertenencia a un orden superior, a un orden supremo, es lo que hace, y lo que siempre hará, de una persona un socio de D-os. Aní Hashem, «Yo soy Hashem», y no El Shadai. Shadai es el Nombre que ponemos en nuestras puertas: en nuestras mezuzot solo figura el Nombre Shadai, no el de Yud-Ke-Vav-Ke. ¿Por qué? Porque Shadai significa: «Aní hu sheamartí leolamí dai, soy Yo quien dijo a Mi mundo: «Basta»»; soy Yo quien impuso límites a la expansión de Mi creación, al infinito de Mi creación. Pero sí invito a quienes creen en Mí a no dispersarse en el espacio, a no intentar contenerMe en el espacio: el espacio lo contengo Yo. Quiero que Me capten en el tiempo, en el tiempo que comparto con ellos, en su existencia. Y así el conocimiento del Eterno, de Yud-Ke-Vav-Ke, será un conocimiento interior más que exterior. No hay que buscar a D-os fuera de nosotros; hay que buscarlo dentro de nosotros. Entonces la mezuzá que está en nuestras puertas nos dice: atención, aquí hay límites que debemos fijar en el espacio. Aunque nuestras conductas cambien aquí y allá, debemos, por supuesto, seguir siendo coherentes con nosotros mismos, con nuestros valores; pero hay que saber que, más allá de esas maneras de ser, hay un conocimiento, el de Yud-Ke-Vav-Ke, el del Ser por definición. Punto. Me revelé a los patriarcas, a cada uno según el valor mismo que había cultivado; es decir, no hay una sola manera de servir. Cada uno puede servirLe según su propia misión, cada uno según su propia voz, cada uno según su propia sensibilidad; incluso en el cumplimiento de las leyes de D-os, cada uno lo hace a su manera, según sus posibilidades, según sus capacidades.

No hay competencia en este terreno; cada uno quiso alcanzar lo mejor en el camino que había emprendido, y ese es el camino vivamente recomendado a toda persona que quiera acercarse al conocimiento del Ser. Debe saber que el Ser mora en lo más profundo de sí mismo. Y del mismo modo, es el negro el que delimita el blanco, es la tarde la que delimita el día, la noche la que delimita el día. Hay que saber que son las pruebas las que delimitan la luz. Y si uno no [atraviesa] ese halo de oscuridad en la historia hasta el punto de querer salir de él, ¿por medio de qué, en efecto, encontraremos la salida? Por la conciencia de que eso tiene un término, de que nada es gratuito, de que, en definitiva, nada viene a perturbar el desarrollo del fruto. Me explico, porque aquí fui demasiado deprisa. Cuando vemos un árbol, no vemos su finalidad, no vemos su fruto. Y, sin embargo, ese árbol solo fue plantado por el fruto que va a dar; pero en su tronco no se ve.

Es necesario que ese árbol despliegue ramas hacia cada lado, que eche primero sus cortezas. Y cuanto más se endurecen y se desarrollan las cortezas, más posibilidades tiene el fruto de nutrirse sin verse afectado por ningún microbio ni perturbado en su existencia. Y a imagen de ese árbol es el hombre: ki haadam etz hasadé, «porque el hombre es un árbol del campo». Por consiguiente, el fruto que el hombre puede dar no viene de interrogar siempre la razón de cada cosa, sino de buscar la finalidad de todas las cosas. Porque hay una finalidad. Y esa finalidad pasa por una klipá, una corteza. Lo desarrollaremos dentro de un momento. Pero debes saber que Yo sigo apegado, sigo fiel a esa conducta de los patriarcas, a esa relación que desarrollé con ellos.

¿Por qué? Una enseñanza importante. Rashí sobre vaerá: «Vaerá el haavot», «Me aparecí a los padres». Cuando dice «Me aparecí», es como si me explicara algo: Me revelé a los avot, a los patriarcas. Pero he aquí que precisa: Avraham, Itzjak y Yaakov. ¿Qué necesidad tengo de saber que son los avot, que son los padres? ¿Por qué? Porque un padre, cuando se entrega por su hijo, ¿se pregunta acaso en algún momento: «Pero ¿qué me llevó a traer a este hijo al mundo?»? En definitiva, ¿lo hace con el interés de explotar las fuerzas de ese hijo, o lo que este le asegurará más adelante? No. Ese hijo es el proyecto del padre, y el padre está dispuesto a todos los sacrificios por su hijo.

Sabe que se expone a numerosas pruebas. No es fácil criar hijos: traer un hijo al mundo, asegurarle su educación y llevarlo a buen término. No es fácil. Y bueno, a veces uno se queda a medio camino; la mayoría de las veces, de hecho, nos quedamos a medio camino. Pero, a pesar de todo, estamos seguros de que hay una continuidad. Ahora bien, nuestros patriarcas asumieron esa carga de padres, aunque se les habían prometido maravillas. Ellos mismos no disfrutaron de nada. Se les hicieron promesas y más promesas, pero ¿qué tuvieron en su vida? Avraham, ¿qué satisfacción tuvo? Itzjak, ¿qué satisfacción tuvo? Yaakov, lo mismo. Entonces, primera enseñanza: Israel debe mirar siempre hacia atrás, no a lo que le sucede ahora, sino a cómo se comportaron sus padres. Y así, a pesar de todo, aquí hay una concreción de lo que los padres invirtieron. Y esa concreción —atención— no es, en primer lugar, de orden religioso. Sabéis, la salida de Egipto y su dirección hacia la tierra de Israel aportan ante todo al mundo la noción de libertad, de liberación: la de permitir al hombre asumir sus propias responsabilidades con plena independencia, y poder luchar por esa libertad para que toda la humanidad se beneficie de ella. Porque mientras una nación no haya optado por esa libertad, la nuestra seguirá amenazada. Y es importante que primero accedamos a esa libertad; después vendrá la Torá, vendrá la tierra de Israel, vendrá el Templo: todo eso vendrá, todo eso vendrá una vez franqueada esta etapa, la de la liberación del pueblo judío. Y esta se inscribe, por cierto, en cuatro etapas. ¿Cuáles son esas cuatro etapas? Son las cuatro etapas que corresponden a las cuatro copas de vino que bebemos la noche del Séder, con las que acompañamos la Hagadá. Es «vehotzetí etjem», os arrancaré de los trabajos de Egipto; «vehitzaltí etjem meavodatam», del sometimiento a su dominio intelectual sobre vosotros; «vegaaltí», de su dominio moral. Y cuando haya arrancado Egipto de vosotros, es decir, vuestro sometimiento a ese Egipto, tanto físico como intelectual y moral, entonces os adoptaré como pueblo.

La quinta etapa es vehevetí. Sabéis que hay toda una discusión abierta sobre la quinta copa de vino, y algunos dicen que está ligada a «os llevaré a la tierra prometida». Dicen: bueno, pero […], ¿no es acaso una promesa que se extiende en el tiempo? Fuimos desalojados del país. Ahora bien, nosotros queremos algo que permanezca adquirido por completo, mientras que la tierra solo está adquirida en cierta medida, condicionalmente. ¿Dónde encontramos esta idea? «Os la daré como heredad»: [los sabios] nos dicen, no leas morashá sino meorasá, «desposada», es decir, los esponsales. Y, por supuesto, el amor que anima los esponsales es todavía mucho, mucho más intenso que el del matrimonio propiamente dicho, porque es esperado: es un amor que está a la espera. Y ojalá, por cierto, que ese amor se prolongue a lo largo de toda la unión una vez consumada, a lo largo de toda la relación una vez que pueda consumarse.

Ahora bien, lo que nosotros bendecimos no es a Aquel que nos hizo heredar la Torá, sino a Aquel que nos dio la Torá. Lo llamamos Matán Torá, la entrega de la Torá. La entrega de la Torá: cuando se hace un regalo, solo se hace a alguien a quien se aprecia, a quien se quiere, a quien se desea conservar; así que ese regalo es merecido. Pero cuando tenemos reservas respecto del amigo que, en cierto modo, habíamos elegido, dejamos de cuidarlo, dejamos de hacerle regalos. No es el caso de la morashá, de la yerushá, la herencia: no necesita ser merecida; va en línea directa. Que el hijo lo merezca o no lo merezca, hereda de sus padres, salvo que sus padres lo hayan desheredado.

En todo caso, según la ley, el padre puede haber trabajado toda su vida y el hijo no haber hecho nada, queriendo solamente aprovechar los bienes de su padre, e incluso darse la dolce vita. Y ahí lo tenéis, dilapidando el dinero de sus padres. Así pues, sucede que no estamos a la altura de ser socios de D-os en Su obra, y que no merecemos esta Torá que nos ha dado; entonces reivindicamos el título de yoresh, de heredero. Hoy llevamos en nosotros ese depósito recibido por filiación, por herencia, y lo reivindicamos. Lo mismo sucede con la tierra de Israel, porque el término morashá aparece dos veces en la Torá: una vez para la entrega de la Torá, y otra para la entrega de la tierra de Israel.

«Os la daré como heredad»: se trata de la tierra prometida. Os pertenecerá tanto si estáis en ella como si no, porque Yo he decidido dárosla. Y de quien da se dice que da con generosidad, con afecto, con consideración. Ahora bien, aquí dijimos que hay una concreción de lo que HaKadosh Baruj Hu prometió a los antepasados: los hijos heredarán, heredarán la tierra, tendrán la Torá. Pero se nos propone otra versión para la quinta copa. La quinta copa no corresponde a la tierra; la quinta copa es sobre todo el conocimiento de D-os, ese conocimiento de D-os que es incierto, que en efecto no logramos abarcar, y que por ello sigue siendo problemático en los momentos difíciles. En los momentos difíciles, incluso Moshé pidió a HaKadosh Baruj Hu: «Hodiéni na et derajeja, hazme conocer Tus caminos». No siempre se puede sondear la finalidad de cada cosa, porque cuando se intenta sondear la finalidad […]; por muchas presiones que uno sufra, el hecho de saber que estoy en comunicación con Alguien en aquello a lo que aspiro, en lo que deseo, hace que, incluso en la peor de las prisiones, sepa que un día u otro saldré de ella. Nuestros sabios compararon esto a un prisionero que cumple su condena; pero ese prisionero cumple su condena con la conciencia de que un día u otro será liberado, porque hay otros que libran el mismo combate que él, pero que interiormente no lo han expresado. Un día u otro los reencontrará. No hablamos, por supuesto, de castigo por delitos efectivamente cometidos; se trata de delitos de intención. Sabéis, hay delitos de intención que no están sujetos a sacrificios expiatorios.

Los sabios dan un ejemplo; bueno, se puede aplicar a otros ámbitos. Hay que realizar dos circuncisiones a dos niños. Una debe realizarse en Shabat, y el segundo niño debe tener su circuncisión el domingo. ¿Qué sucede si en Shabat se circuncidó al niño cuya circuncisión solo correspondía al domingo, es decir, se profanó el Shabat para circuncidarlo? ¿Se considera un pecado por el cual hay que traer un sacrificio expiatorio? Y nuestros sabios dijeron: dado que la intención primera no era cometer esa transgresión de la ley, no se considera una transgresión de la ley; se considera un elemento que forma parte del cumplimiento de la mitzvá, como si, para cumplir la mitzvá, se hubiera pasado por una transgresión involuntaria.

Pues bien, esto sucede en la vida, dicen nuestros sabios. Sucede que, en nuestro camino hacia la verdad, hacia el arrepentimiento, nuestra intención es pura, pero fuerzas oscuras dentro de nosotros nos lo impidieron y no hicimos las cosas conscientemente; nuestro objetivo era más bien llegar a hacer teshuvá o realizar una buena acción. Y entonces esa desviación que hicimos en el recorrido se considera un elemento de la finalidad que yo buscaba. Por eso en la teshuvá (el arrepentimiento) hay un principio: incluso cuando pasamos por faltas intencionales, estas se convierten en méritos, porque es la finalidad la que ratifica el conjunto. Volvamos entonces a la salida de Egipto. Se nos dice que el Faraón impuso trabajos suplementarios al pueblo en cuanto Moshé habló de liberación.

Al principio el pueblo creyó; el Faraón reaccionó. Pero cuando el Faraón reaccionó, no fue porque subestimara la intervención de Moshé. La fe que el pueblo había depositado en Moshé significaba que la idea, en estado embrionario, ya había ganado sus corazones; ahora ya solo podía madurar poco a poco, y habría que esperar a que alcanzara su madurez. Por eso, como dijo el Faraón, «nirpim atem nirpim», le dicen al pueblo: «Os habéis vuelto perezosos, os habéis dejado ir en vuestro trabajo». Es decir: ahora ya estáis madurando esta idea de libertad en lo más hondo de vosotros mismos. Y en ese momento las fuerzas contrarias aumentan su presión para obligarnos a olvidar esa idea que brota en nosotros, ese movimiento de arrepentimiento, ese movimiento de liberación de nuestra conciencia moral, esa voluntad de acceder al conocimiento de D-os. Si lo seguimos poco a poco, veremos que en la corteza que se endurece el fruto podrá madurar sanamente.

Pues bien, ese es el mensaje que HaKadosh Baruj Hu da a Moshé cuando este Le pregunta: «Lamá hareota, ¿por qué has seguido maltratando a este pueblo, haciendo daño a este pueblo?». Le dice: verás, porque es beyad jazaká: es en el endurecimiento de estas condiciones donde el propio Faraón acabará diciendo: «Hashem hatzadik vaaní veamí hareshaím», es D-os quien es el justo, y yo y mi pueblo somos los malvados. Fue un destello para él, pero lo dijo; y después dice […], reconoce la existencia de D-os. Ahora bien, esa existencia, ese conocimiento de D-os, no debe quedarse como algo propio nuestro; al igual que el movimiento de liberación, debemos compartirlo con todo el mundo. Pero eso no se hace de la noche a la mañana.

Moshé era tartamudo: aral sefatáyim. ¿Por qué aral sefatáyim, «de labios incircuncisos»? No encontraba las palabras, porque todo se hace por la Palabra. Y con esa Palabra, si tratáis con alguien que no os comprende, entonces, en efecto, no va a aceptar vuestra enseñanza; va a rechazarla en bloque. Entonces, ¿a quién necesitaba? Necesitaba a Aharón. Aharón será tu portavoz; Aharón tiene esa capacidad de descender al nivel del pueblo, de hablarle. Ahora bien, sabéis, hay un pasaje que viene inmediatamente después para decirnos —y uno se pregunta qué hace ahí—, y aquí me detendré: «Estos son los jefes de sus casas paternas», los hijos de Leví, los hijos de Leví según sus generaciones.

Pero en ese caso, habría que darnos toda la lista de los doce jefes de las tribus. ¿Por qué se detuvo aquí? —Lo digo de paso— […]. Lo que sucede en Egipto es la prolongación de la historia de las doce tribus, de lo que sucedió con Avraham, Itzjak y Yaakov. No es una ruptura, no es una quiebra; es la continuación. Así que la historia continúa de este modo, con toda naturalidad. Pero en esta historia hay […] la realeza de Yehudá, con Elisheva y Najshón, Najshón que se arroja al agua para abrir el camino al pueblo y que lleva el emblema de la realeza. Están los hijos de Kóraj, que querrán rebelarse contra Moshé.

Están Nadav y Avihú, que traerán un fuego extraño al santuario. Está también Elazar hijo de Aharón, que se casó con una hija de Yitró. Está Pinjás, ese kanaí (celote), ese extremista. Todos ellos formarán parte del pueblo judío, porque la liberación de Egipto es la liberación no solo de todos los componentes del conjunto del pueblo judío, sino también de todos los componentes de la humanidad. Y por eso no será Moshé el portavoz, sino Aharón, que es ohev shalom verodef shalom, que ama la paz y persigue la paz, umekarván laTorá, que acerca a las personas al espíritu de la Torá. Y si me detengo aquí…