¿Qué son los tefilín? Sentido, fuentes y práctica

Por la mañana, en una sinagoga o en el Muro Occidental, se ve a hombres que llevan sobre la frente una pequeña caja negra y cuadrada, y otra sobre el brazo, sujeta con una correa de cuero enrollada hasta la mano. Son los tefilín. ¿Qué contienen esas cajas? ¿Por qué se llevan precisamente en ese lugar, y solo los días de semana? Aquí tiene una respuesta completa: los versículos, el Talmud, la fabricación, los gestos, la historia y el sentido de este mandamiento que se practica desde hace más de dos mil años.

En resumen: los tefilín (en hebreo tefilín, a menudo llamados «filacterias» en español) son dos estuches de cuero negro, perfectamente cuadrados, que contienen pasajes de la Torá escritos a mano sobre pergamino. Uno se sujeta en el brazo izquierdo, frente al corazón; el otro en la cabeza, por encima de la frente. La Torá lo ordena en cuatro ocasiones: «Los atarás como señal sobre tu mano, y serán totafot entre tus ojos» (Devarim [Deuteronomio] 6:8). Los hombres judíos se los ponen cada mañana de los días de semana, a partir de su bar mitzvá, durante la oración. Los textos que encierran proclaman la unicidad de D-os y recuerdan la salida de Egipto: al ponérselos, uno consagra a D-os su pensamiento, su corazón y sus actos.

¿Qué significa la palabra «tefilín»?

La palabra tefilín (תְּפִלִּין) no aparece en la Torá. Procede de la lengua de los Sabios, la de la Mishná y el Talmud. Se la relaciona con mayor frecuencia con tefilá, «la oración», porque los tefilín se llevan durante la oración de la mañana. Otros la acercan a la raíz pelel, que evoca el juicio y la prueba: los tefilín serían un testimonio que uno lleva sobre sí.

La Torá, en cambio, emplea tres palabras. Habla de un ot, una «señal», sobre la mano; de un zikarón, un «recuerdo», entre los ojos (Shemot [Éxodo] 13:9); y de totafot, palabra rara y misteriosa, para la caja de la cabeza (Shemot 13:16; Devarim 6:8 y 11:18). Rabí Akiva explica que tat significa «dos» en una lengua de entonces y pat «dos» en otra: totafot quiere decir, pues, «cuatro» (Menajot 34b). De ahí se aprende que la caja de la cabeza está dividida en cuatro compartimentos.

En español se dice a menudo filacterias, del griego phylaktérion, «objeto que protege». Este nombre antiguo es engañoso: los tefilín no son un talismán, como veremos más adelante.

Lo que dice la Torá: cuatro pasajes

La orden de llevar los tefilín se da cuatro veces en la Torá, y son precisamente esos cuatro pasajes los que se guardan dentro de las cajas.

Kadesh (Shemot 13:1-10). La consagración de los primogénitos y el recuerdo de la salida de Egipto. «Será para ti una señal sobre tu mano y un recuerdo entre tus ojos, para que la Torá del Eterno esté en tu boca, pues con mano fuerte te sacó el Eterno de Egipto» (Shemot 13:9).
Vehayá ki yeviajá (Shemot 13:11-16). El rescate de los primogénitos, y la respuesta que hay que dar al hijo que pregunta «¿qué es esto?». El pasaje concluye de nuevo con la señal sobre la mano y los totafot entre los ojos (13:16).
Shemá (Devarim 6:4-9). «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (6:4), seguido del amor a D-os y de la orden de los tefilín (6:8).
Vehayá im shamoa (Devarim 11:13-21). El segundo párrafo del Shemá, que vincula la vida del pueblo al cumplimiento de los mandamientos: «Pondréis Mis palabras sobre vuestro corazón y sobre vuestra alma, las ataréis como señal sobre vuestra mano…» (11:18).

Estos cuatro textos resumen los fundamentos de la fe judía: la salida de Egipto, en la que D-os interviene en la historia y libera, y la unicidad de D-os, con el amor y la responsabilidad que de ella se derivan. Los dos pasajes del Deuteronomio forman además el Shemá Israel, que se recita mañana y noche.

El Talmud extrae de ello una consecuencia contundente. Quien recita el Shemá sin llevar tefilín, dice Ulá, es como quien da falso testimonio contra sí mismo: proclama «los atarás» y no los ata (Berajot 14b). Y Rav Sheshet enseña que quien no se pone tefilín transgrede ocho mandamientos positivos, porque la orden se da cuatro veces, para la mano y para la cabeza (Menajot 44a).

¿Hay que tomar el versículo al pie de la letra?

Se podría leer «como una señal sobre tu mano» en sentido figurado: no lo olvides nunca. El Rashbam, nieto de Rashi, señala de hecho que el sentido literal más simple permite esta lectura, al modo del versículo «Ponme como un sello sobre tu corazón» (Rashbam sobre Shemot 13:9; Shir Hashirim [Cantar de los Cantares] 8:6). Pero la tradición judía, transmitida por la Torá oral, siempre ha entendido la orden de manera concreta, y el propio Rashbam no pone en duda la práctica. La forma de los tefilín es una halajá leMoshé miSinái, una ley transmitida oralmente a Moshé en el Sinaí: la forma cuadrada, el color negro de las correas, la letra shin en relieve, la forma de los nudos (Menajot 35a-35b). El versículo da el principio; la tradición, la manera.

¿Cómo están hechos los tefilín?

Un par de tefilín consta de dos elementos distintos: el tefilín shel yad, el del brazo, y el tefilín shel rosh, el de la cabeza. Cada uno es una mitzvá independiente: la Mishná precisa que la falta de uno no impide cumplir con el otro (Menajot 38a), y el Séfer Hajinuj los cuenta como dos mandamientos (mitzvot n.º 421 y 422).

Las cajas

Las cajas, llamadas batim, «casas», están hechas de cuero de un animal puro, es decir, de una especie permitida para el consumo. Deben ser perfectamente cuadradas (Menajot 35a) y estar pintadas de negro. Cada caja descansa sobre una base más ancha, la titurá, y tiene en la parte posterior un pasaje, la maabartá, por donde se desliza la correa.

La caja del brazo tiene un solo compartimento, en el que los cuatro pasajes están escritos en un único pergamino, uno a continuación del otro.
La caja de la cabeza está dividida en cuatro compartimentos, cada uno con un pergamino separado (Menajot 34b). En sus dos costados está modelada en relieve la letra shin: a la derecha, una shin ordinaria de tres brazos; a la izquierda, según la tradición, una shin de cuatro brazos.

Los pergaminos

Los textos los escribe a mano un sofer, un escriba especializado, sobre klaf, un pergamino preparado a partir de la piel de un animal puro, con tinta negra y pluma. La escritura obedece a las mismas reglas estrictas que la de un rollo de la Torá: cada letra debe estar bien formada y separada de las demás; una sola letra que falte o esté dañada invalida el conjunto.

Por eso un par de tefilín cuesta varios cientos de euros. Conviene hacerlos revisar por un sofer de vez en cuando, porque la tinta puede descascarillarse.

Las correas

Las retzuot, las correas, son de cuero y negras por su cara exterior: también esto es una ley transmitida a Moshé en el Sinaí (Menajot 35a). La correa de la cabeza forma en la parte posterior un nudo con forma de la letra dálet; la del brazo forma junto a la caja un pequeño nudo con forma de yud, como explica Rashi. Junto con la shin de la caja, estas tres letras, shin, dálet, yud, componen el nombre divino Shadái, «el Todopoderoso», que se encuentra también en la mezuzá.

Rashi y Rabenu Tam

Rashi y su nieto Rabenu Tam discrepan sobre el orden de los cuatro pergaminos de la cabeza (Tosafot sobre Menajot 34b). La costumbre general sigue a Rashi (Shulján Aruj, Óraj Jaím 34:1); algunos, sobre todo entre los sefardíes y los jasidim, se ponen además al final de la oración un par «de Rabenu Tam», para cumplir según todas las opiniones (34:2).

¿Cómo se ponen los tefilín?

Estas son las grandes etapas, tal como se aprenden antes del bar mitzvá. Para los detalles propios de cada comunidad, conviene consultar a un rabino.

Primero el brazo

Se empieza por el tefilín del brazo, porque el versículo menciona primero la mano y luego los ojos (Devarim 6:8; Menajot 36a). Se coloca en el brazo izquierdo, el que menos se usa: el Talmud lee la palabra yadjá, «tu mano», como yad kehá, «la mano débil» (Menajot 37a). Un zurdo, por tanto, se lo pone en el brazo derecho.

La caja se coloca en la parte superior del brazo, sobre el músculo, ligeramente girada hacia el cuerpo. El Talmud lo aprende del versículo «pondréis Mis palabras sobre vuestro corazón» (Devarim 11:18): la caja debe quedar frente al corazón (Menajot 37b). Se recita la bendición: «Barúj Atá… asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehaníaj tefilín», «que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó ponernos los tefilín». Se aprieta la correa y luego se enrolla siete veces alrededor del antebrazo.

Después la cabeza

A continuación se coloca la caja de la cabeza por encima de la frente, en el nacimiento del cabello, en el centro, «allí donde el cráneo de un recién nacido todavía es blando», dicen los Sabios (Menajot 37a-b). «Entre tus ojos» no designa, pues, el espacio entre las cejas, sino la parte alta de la frente, en el eje del rostro. El nudo con forma de dálet queda detrás, sobre la nuca, y las dos correas caen sobre el pecho.

Según la costumbre asquenazí, se dice una segunda bendición, «al mitzvat tefilín», sobre el tefilín de la cabeza, seguida de «Barúj shem kevod maljutó leolam vaed». Según la costumbre sefardí, se dice una sola bendición para los dos, a condición de no hablar entre una colocación y otra (Shulján Aruj, Óraj Jaím 25:5 y el Remá).

Los esponsales de la mañana

Por último se vuelve al brazo: la correa se enrolla alrededor del dedo medio, con tres vueltas, y sobre la palma, dibujando las letras del nombre Shadái. Durante este gesto, muchos recitan los versículos del profeta Oseas: «Te desposaré conMigo para siempre; te desposaré conMigo con justicia y con derecho, con bondad y con misericordia; te desposaré conMigo con fidelidad, y conocerás al Eterno» (Hoshea [Oseas] 2:21-22). La correa alrededor del dedo evoca un anillo: cada mañana se renueva la alianza.

Al terminar la oración, los tefilín se quitan en orden inverso: primero el de la cabeza y luego el del brazo, porque el Talmud deduce del versículo que, mientras el tefilín de la cabeza esté puesto, el del brazo también debe estarlo (Menajot 36a).

En el Muro Occidental, como en cada sinagoga, la oración de la mañana de los días de semana se dice con el talit y los tefilín.

¿Quién los lleva y cuándo?

Cada mañana de los días de semana

Los tefilín se llevan de día, y no de noche (Menajot 36b). Hoy la costumbre es ponérselos durante la oración de la mañana, Shajarit, en particular durante la lectura del Shemá y la Amidá, y quitárselos al terminar el oficio. En la época del Talmud, los Sabios los llevaban todo el día, y el Rambam recuerda que la mitzvá consiste en llevarlos durante todo el día, y más aún durante la oración (Hiljot Tefilín 4:25). Pero eso exige un cuerpo limpio y un pensamiento que no se deje distraer. Los Sabios, dice el Talmud, exigen para los tefilín «un cuerpo puro como el de Elishá, el hombre de las alas» (Shabat 49a). Por eso hoy uno se limita al tiempo de la oración.

Ni en Shabat ni en los días de fiesta

Los tefilín no se ponen en Shabat ni en los días de fiesta (Shulján Aruj, Óraj Jaím 31:1). El Talmud lo explica así: los tefilín son una «señal» entre D-os e Israel; ahora bien, el Shabat y las fiestas también se llaman «señal» (Shemot 31:13). Esos días la señal ya está presente: no hace falta añadir otra (Menajot 36b; Eruvín 96a). Para los días intermedios de las fiestas (Jol hamoed), las costumbres difieren (Óraj Jaím 31:2). El ayuno del 9 de Av es un caso particular: en señal de duelo, no se llevan por la mañana, sino en la oración de la tarde.

A partir del bar mitzvá

La obligación comienza a los 13 años, la edad de la mayoría religiosa para un varón. En muchas familias asquenazíes se empieza a ponerlos uno o dos meses antes, para acostumbrarse; en numerosas familias sefardíes se ponen por primera vez el mismo día del bar mitzvá, a menudo un lunes o un jueves, días de lectura de la Torá.

¿Y las mujeres?

Las mujeres están exentas de los tefilín. El Talmud los incluye entre los mandamientos positivos ligados al tiempo, puesto que no se llevan ni de noche ni en Shabat, de los cuales las mujeres están por regla general exentas (Kidushín 34a-35a). El Talmud relata que Mijal, hija del rey Shaúl, llevaba tefilín y que los Sabios no se opusieron (Eruvín 96a). Pero los decisores posteriores desaconsejaron esta práctica: el Remá escribe que hay que oponerse a ella (Óraj Jaím 38:3), y los comentaristas lo explican por las exigencias de pureza del cuerpo que requieren los tefilín. Esta es la posición del judaísmo tradicional; algunas corrientes liberales han adoptado otra costumbre.

¿Por qué los tefilín? Las razones del mandamiento

La propia Torá da la primera razón: «para que la Torá del Eterno esté en tu boca, pues con mano fuerte te sacó el Eterno de Egipto» (Shemot 13:9). Los comentaristas han desarrollado varios niveles de explicación, que se complementan.

El corazón y el cerebro

El Shulján Aruj pide a quien se pone los tefilín que tenga una intención precisa. Debe pensar que D-os nos ordenó colocar estos cuatro pasajes, que hablan de Su unicidad y de la salida de Egipto, sobre el brazo frente al corazón y sobre la cabeza frente al cerebro, para que recordemos los milagros que hizo por nosotros, y para someterLe el alma, que reside en el cerebro, y los deseos y pensamientos del corazón (Óraj Jaím 25:5).

El Séfer Hajinuj, obra del siglo XIII sobre los 613 mandamientos, recuerda que el hombre se moldea por sus actos: hacen falta gestos concretos y repetidos para grabar las ideas en nuestro interior (mitzvot n.º 421-422).

El brazo, la cabeza y el orden de las cosas

El orden de los gestos también encierra una lección. Se empieza por el brazo y luego la cabeza. El brazo representa la acción; la cabeza, el pensamiento. En el judaísmo, la acción no debe esperar a haberlo comprendido todo: en el Sinaí, el pueblo dijo «naasé venishmá», «haremos y entenderemos» (Shemot 24:7).

Un recuerdo que fundamenta la fe

El Rambán, al final de su comentario a la parashá Bo (Shemot 13:16), propone una explicación de conjunto. Los milagros de la salida de Egipto mostraron que el mundo tiene un Creador, que Él conoce lo que sucede en él y que interviene en él. Pero D-os no repite esos milagros en cada generación; por eso dio mandamientos que guardan su recuerdo, como los tefilín, la mezuzá o Pésaj, testimonio permanente de esas verdades.

El efecto sobre el hombre

El Rambam describe el efecto de los tefilín sobre quien los lleva: «La santidad de los tefilín es muy grande. Mientras los tefilín están sobre la cabeza y sobre el brazo del hombre, este es humilde y teme a D-os, no se deja arrastrar por la ligereza y las palabras vanas, no se extravía en malos pensamientos, sino que dirige su corazón hacia las palabras de verdad y de justicia» (Mishné Torá, Hiljot Tefilín 4:25).

Los tefilín de D-os

El Talmud contiene una enseñanza sorprendente: D-os mismo «lleva tefilín» (Berajot 6a). ¿Qué contienen? Nuestros tefilín dicen: «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno». Los de D-os dicen: «¿Quién es como Tu pueblo Israel, una nación única en la tierra?» (Divrei Hayamim I [I Crónicas] 17:21). El Talmud añade que, cuando Moshé pidió ver la gloria divina y se le respondió «Me verás de espaldas» (Shemot 33:23), D-os le mostró el nudo de Sus tefilín (Berajot 7a).

No se trata de atribuir un cuerpo a D-os, sino de decir que la relación es recíproca: Israel proclama la unicidad de D-os, y D-os «proclama» la de Israel.

Una señal visible ante el mundo

Por último, la Torá dice: «Todos los pueblos de la tierra verán que el nombre del Eterno es invocado sobre ti, y te temerán» (Devarim 28:10). Rabí Eliezer el Grande enseña que este versículo se refiere a los tefilín de la cabeza (Berajot 6a; Menajot 35b). La caja de la cabeza no es solo un recordatorio para uno mismo; es una dignidad, una manera de asumir públicamente el propio vínculo con D-os.

La historia de los tefilín

Los tefilín de Qumrán

Se sabe con certeza que los tefilín se llevaban en la época del Segundo Templo. En las cuevas de Qumrán, cerca del mar Muerto, y en otras cuevas del desierto de Judea, los arqueólogos encontraron cajas de cuero y minúsculos pergaminos cubiertos de una escritura apretada. El arqueólogo israelí Yigael Yadin publicó en 1969 un conjunto notable de ellos. Estas piezas datan en su mayor parte del cambio de era. Algunas contienen textos adicionales, como los Diez Mandamientos; la Mishná y el Talmud fijaron después las reglas que han seguido siendo las de todo el pueblo judío. El historiador Flavio Josefo, en el siglo I, menciona también la obligación de inscribir sobre la cabeza y sobre el brazo los beneficios de D-os (Antigüedades judías IV, 213).

El tiempo de las persecuciones

El Talmud relata una historia que se hizo célebre (Shabat 49a y 130a). El poder romano había decretado la pena de muerte contra quien llevara tefilín. Elishá, sin embargo, los llevaba en plena calle. Un oficial lo persiguió. Elishá se quitó los tefilín de la cabeza y los escondió en la mano. «¿Qué tienes en la mano?». «Alas de paloma». Abrió la mano, y en ella se encontraron alas de paloma. Desde entonces se le llamó Elishá báal kenafáyim, «el hombre de las alas».

Una mitzvá que regresa en el siglo XX

En vísperas de la guerra de los Seis Días, en junio de 1967, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, lanzó una campaña para proponer a todo hombre judío ponerse los tefilín, aunque fuera una sola vez. Tras la reunificación de Jerusalén, miles de soldados y visitantes se los pusieron en el Muro Occidental.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri vuelve en varias ocasiones sobre los tefilín en sus clases.

La tercera señal de la alianza

En su clase sobre la parashá Lej Lejá, El diálogo de la revelación, el Rav recuerda que el judío lleva «señales», otot, de su alianza con D-os: el Shabat, la circuncisión y los tefilín. Un judío, explica, es portador de testigos. La circuncisión forma parte de su ser mismo. Los tefilín, a los que llama «el concentrado de la fe judía», se llevan todos los días, salvo en Shabat, porque el Shabat es en sí mismo una señal. Llevar los tefilín, dice el Rav, es una manera concreta de llevar la alianza de D-os.

El cordón de Avraham

En La guerra contra los cuatro reyes, el Rav comenta la negativa de Avraham, tras su victoria, a tomar del rey de Sodoma «ni un hilo ni una correa de sandalia» (Bereshit [Génesis] 14:23). Los Sabios relacionan ese hilo rechazado con el hilo de los tzitzit, y esa correa, hecha entonces de cuero, con las correas de los tefilín (véase Sotá 17a). Para el Rav, ese es el único botín que Avraham se lleva de esta guerra: el derecho a llevar esas señales, «de las que se dice que todos los pueblos de la tierra verán que el nombre de D-os es invocado sobre ti».

En lugar de la serpiente de los faraones

En su clase sobre las cuatro preguntas del Má Nishtaná, el Rav establece un paralelismo sorprendente. Los reyes de Egipto llevaban en la frente el uraeus, una cabeza de serpiente, símbolo del conocimiento. La Torá, dice, lo sustituyó por los tefilín: en lugar de la serpiente, cuatro pergaminos, que el Rav resume así: la unidad de D-os, la santificación del primogénito, el recuerdo de la salida de Egipto y el rescate.

La constancia antes que la hazaña

En una clase sobre las Máximas de los Padres (Pirkei Avot, 7.ª parte), el Rav responde a alguien que quería lanzarse a prácticas espirituales reservadas a una élite, como el tikún jatzot, la oración de medianoche. Su respuesta es sencilla: «Prefiero que se ponga los tefilín todos los días». Ponga el acento en la regularidad de la oración diaria, en las reglas del Shabat, en la paz del hogar; lo demás vendrá por sí solo. La grandeza espiritual empieza por la fidelidad a los gestos de cada día.

Los tefilín no bastan

El Rav advierte también contra una práctica que se quedara en lo exterior. En una clase sobre el Bereshit Rabá, capítulo 40, observa que ponerse los tefilín, colocar una mezuzá o comer kasher, en el fondo, «no compromete a nada» si uno se queda ahí. No es la mezuzá la que realiza nuestro ser: da una dirección a la casa; los tefilín dan un contenido a ese saber ser. Es mucho más difícil, dice, dominar la propia ira. Los Sabios dijeron de quien se encoleriza que es como si sirviera a un ídolo, algo que no dijeron de ningún mandamiento. El Rav precisa que esto no vuelve indiferentes las mitzvot: dan una dirección, pero el trabajo sobre uno mismo queda por hacer.

Ideas equivocadas sobre los tefilín

«Son amuletos». No. La palabra «filacterias» lo sugiere, pero los tefilín no son un amuleto de la suerte. Contienen pasajes de la Torá que cualquiera puede leer en su Biblia, sin fórmula mágica alguna. A propósito de la mezuzá, el Rambam se alza con fuerza contra quienes la convierten en un amuleto añadiéndole nombres de ángeles: transforman una mitzvá que une con D-os en un objeto de protección para su propio provecho (Hiljot Tefilín, Mezuzá veSéfer Torá 5:4). Los tefilín recuerdan y comprometen; no protegen de manera mecánica.

«Hay que ser muy practicante para ponérselos». No. Concierne a todo hombre judío mayor de 13 años, sea cual sea su nivel de práctica, y ponérselos un solo día ya es cumplir una mitzvá.

«Las cajas están vacías, o solo contienen un símbolo». Encierran cuatro textos completos de la Torá, escritos a mano, letra por letra. Sin ellos, las cajas no tienen ningún valor.

Preguntas frecuentes sobre los tefilín

¿Qué contienen exactamente los tefilín?

Cuatro pasajes de la Torá escritos sobre pergamino: Shemot 13:1-10; Shemot 13:11-16; Devarim 6:4-9 (el Shemá); Devarim 11:13-21. En la caja del brazo están escritos uno tras otro en un solo pergamino; en la de la cabeza, en cuatro pergaminos separados, cada uno en su compartimento.

¿Por qué los tefilín son negros y cuadrados?

Son reglas transmitidas por la tradición oral desde el Sinaí, según el Talmud (Menajot 35a). El cuadrado evoca la estabilidad y la rectitud; el negro, la sobriedad. Pero la razón primera es la fidelidad a una forma recibida.

¿Se pueden poner los tefilín sin saber hebreo?

Sí. La mitzvá consiste en ponerse los tefilín con la intención de cumplir el mandamiento. Se puede recitar la bendición leyendo una transliteración, y decir el Shemá en una lengua que uno entienda. Después es bueno aprender poco a poco el sentido de los textos.

¿Hasta qué hora se pueden poner los tefilín?

Lo ideal es llevarlos durante la oración de la mañana. Pero quien no se los puso por la mañana todavía puede hacerlo durante todo el día, hasta la puesta del sol, aunque sea unos minutos, recitando el Shemá. Para los casos particulares (viajes, trabajo muy temprano), conviene consultar a un rabino.

¿Puede un no judío ponerse tefilín?

No, los tefilín son una señal de la alianza propia del pueblo judío. Un no judío, en cambio, puede perfectamente mirarlos, hacer preguntas y respetar esta práctica. El judaísmo no pide a los no judíos que adopten sus señales, sino que sigan las siete leyes noájidas.

Para saber más

Fuentes y referencias

Shemot (Éxodo) 13:1-10; Shemot 13:11-16 (en particular 13:9 y 13:16)
Devarim (Deuteronomio) 6:4-9 (en particular 6:8); Devarim 11:13-21 (en particular 11:18)
Devarim 28:10
Shemot 24:7; Shemot 31:13; Shemot 33:23
Bereshit (Génesis) 14:23
Hoshea (Oseas) 2:21-22
Shir Hashirim (Cantar de los Cantares) 8:6
Divrei Hayamim I (I Crónicas) 17:21
Talmud de Babilonia, Berajot 6a, 7a y 14b
Talmud de Babilonia, Shabat 49a y 130a
Talmud de Babilonia, Eruvín 96a
Talmud de Babilonia, Kidushín 34a-35a
Talmud de Babilonia, Sotá 17a
Talmud de Babilonia, Menajot 34b (y Tosafot), 35a-35b, 36a-36b, 37a-37b, 38a y 44a
Rashbam sobre Shemot 13:9
Rambán sobre Shemot 13:16
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilín, Mezuzá veSéfer Torá 4:25; 5:4
Séfer Hajinuj, mitzvot n.º 421 y 422
Shulján Aruj, Óraj Jaím 25:5 (con el Remá); 31:1-2; 34:1-2; 38:3 (Remá)
Flavio Josefo, Antigüedades judías IV, 213
Yigael Yadin, Tefillin from Qumran (XQ Phyl 1-4), Jerusalén, 1969
Rav Raphaël Benizri, El diálogo de la revelación
Rav Raphaël Benizri, La guerra contra los cuatro reyes (1.ª parte)
Rav Raphaël Benizri, Las cuatro preguntas del Má Nishtaná
Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot, 7.ª parte
Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 40, 1.ª parte

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.