Duelo judío: shivá, espejos cubiertos y entierro

Una prenda rasgada, espejos tapados con una sábana, una familia sentada en asientos bajos durante siete días, una puerta que permanece abierta a las visitas: cuando un judío pierde a un ser querido, toda la casa cambia de aspecto. ¿Por qué se entierra tan rápido? ¿Por qué se rechaza la cremación? ¿Qué ocurre durante la shivá y qué hay que decirle a una familia de luto? Aquí tiene una respuesta completa, con las fuentes de la Torá y del Talmud, la historia y el sentido de estos gestos.

En resumen: el judaísmo organiza el duelo en etapas precisas. Antes del entierro, el familiar en duelo queda dispensado de casi todo para ocuparse del difunto. La inhumación tiene lugar lo antes posible, directamente en la tierra, en una mortaja sencilla, porque la Torá ordena: «lo enterrarás ese mismo día» (Devarim 21:23); por eso se rechaza la cremación. Comienza entonces la shivá («siete»), siete días en los que la familia permanece en casa, sentada en asientos bajos, y recibe las visitas de consuelo; tradicionalmente se cubren los espejos. Siguen los treinta días (sheloshim) y, por un padre o una madre, un año entero. El principio que guía todo esto: honrar al muerto, sostener a los vivos y no dejar que el duelo se vuelva interminable (Moed Katán 27b).

Lo que dice la Torá: la muerte, el polvo y el duelo

La Torá no dedica un capítulo único a las leyes del duelo. Las va dibujando a pinceladas, a través de relatos. El punto de partida son las palabras dirigidas a Adán después del pecado: «Porque polvo eres, y al polvo volverás» (Bereshit [Génesis] 3:19). El cuerpo viene de la tierra; debe volver a ella.

El primer duelo narrado en detalle es el de Avraham por Sará. «Murió Sará en Kiryat Arbá, que es Hebrón, en la tierra de Canaán; y vino Avraham a hacer el elogio fúnebre de Sará y a llorarla» (Bereshit 23:2). Se mencionan dos gestos: el hesped, el elogio del difunto, y las lágrimas. Después Avraham, que se presenta como «extranjero y residente» entre los habitantes del país (23:4), insiste en comprar un lugar de sepultura, la cueva de Majpelá, y paga por ella un precio alto (23:16-19). El primer bien que adquirió el pueblo judío en la tierra de Israel fue una tumba.

Cuando Yaakov se entera de la supuesta desaparición de Yosef, «rasga sus vestiduras, se ciñe un saco a la cintura y guarda luto por su hijo durante muchos días»; «se niega a ser consolado» (Bereshit 37:34-35). Este es el origen bíblico de la keriá, el desgarro de la ropa. Y a la muerte de Yaakov, Yosef y sus hermanos, al llegar al lugar del entierro, «hicieron por su padre un duelo de siete días» (Bereshit 50:10). Es la primera shivá de la historia.

Por último, la Torá establece la regla del entierro rápido. Incluso a propósito de un condenado ejecutado, ordena: «Su cadáver no pasará la noche sobre el madero, sino que lo enterrarás ese mismo día» (Devarim [Deuteronomio] 21:23). Si se debe este respeto al cuerpo de un criminal, con mayor razón se le debe a cualquier ser humano. La Torá nombra también a los siete familiares por los que se guarda luto, a través de la lista de parientes por los que un cohen, un sacerdote, puede volverse impuro: padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana y cónyuge (Vayikrá [Levítico] 21:2-3; Moed Katán 20b; Shulján Aruj, Yoré Deá 374:4).

Antes del entierro: el onén y la keriá

Entre el fallecimiento y la inhumación, el familiar en duelo recibe un nombre particular: onén. La Mishná enseña que «aquel cuyo muerto yace delante de él está exento de la lectura del Shemá, de la oración y de los tefilín» (Mishná Berajot 3:1). No se trata de desprecio por las mitzvot. Es lo contrario: en ese momento, la única mitzvá que cuenta es ocuparse del difunto. Y la ley judía reconoce que una persona en estado de conmoción no puede rezar con la concentración necesaria.

Al recibir la noticia del fallecimiento se pronuncia la bendición «Baruj Dayán haEmet», «Bendito sea el Juez de la verdad» (Mishná Berajot 9:2). Es una frase difícil de decir, y así debe ser: en el mismo instante en que todo se derrumba, se afirma que el mundo no está abandonado al azar.

Después viene la keriá, el desgarro de la ropa, que suele hacerse justo antes del entierro (Shulján Aruj, Yoré Deá 340). Se hace de pie. El Talmud lo deduce del versículo sobre Iyov (Job) que, al enterarse de la muerte de sus hijos, «se levantó, rasgó su manto» (Iyov 1:20; Moed Katán 20b). Por un padre o una madre se rasga del lado izquierdo, el del corazón. El desgarro expresa lo que las palabras no pueden decir: algo ha sido arrancado. También deja escapar una parte del dolor, en lugar de mantenerlo encerrado.

El entierro: por qué tan rápido y por qué directamente en la tierra

El mismo día, en la medida de lo posible

La Mishná es explícita: dejar a un muerto una noche sin enterrar es una transgresión, salvo que sea por su honor, por ejemplo para esperar a los familiares o preparar la mortaja (Mishná Sanhedrín 6:5). Por eso, en el mundo judío, los funerales suelen celebrarse el mismo día o al día siguiente. Las familias que desean enterrar a su ser querido en Israel aceptan la demora del traslado: también eso es «por el honor del difunto».

El Talmud se pregunta por qué es obligatorio enterrar: ¿es para ahorrarle al difunto la humillación de que su cuerpo se descomponga a la intemperie, o es para procurarle una kapará, una expiación (Sanhedrín 46b)? Ambas respuestas se complementan. El ser humano fue creado «a imagen de D-os» (Bereshit 1:27): su cuerpo, incluso sin vida, conserva algo sagrado. Y el regreso a la tierra forma parte del camino del alma.

El Rambam saca de ello una consecuencia clara: si alguien pide antes de morir que no se le haga elogio fúnebre, se respeta su voluntad; pero si pide no ser enterrado, «no se le hace caso, porque enterrar es una mitzvá» (Mishné Torá, Hiljot Ével 12:1).

La tahará y la mortaja blanca

Antes del entierro, el cuerpo se confía a la jevrá kadishá, la «santa hermandad», voluntarios de la comunidad. Ellos realizan la tahará, el lavado ritual: el cuerpo se lava con delicadeza, se purifica con agua vertida según un rito preciso y luego se viste con los tajrijín, una mortaja de lino o de algodón blanco, sin bolsillos ni adornos. Las mujeres se ocupan de las mujeres, y los hombres de los hombres. Durante todo ese tiempo nunca se deja solo al difunto: un shomer, un «guardián», vela a su lado recitando Tehilim, los Salmos.

¿Por qué una mortaja tan sencilla? El Talmud cuenta que en otra época se enterraba a los muertos con ropas lujosas. Las familias pobres, incapaces de seguir ese ritmo, se sentían humilladas, hasta el punto de que algunos abandonaban el cuerpo y huían. Rabán Gamliel, el dirigente del pueblo, pidió entonces ser enterrado con simples vestiduras de lino, y todo el pueblo siguió su ejemplo (Moed Katán 27b; Ketubot 8b). Desde entonces, rico o pobre, cada uno se va vestido de la misma manera. Ante la muerte ya no hay clases sociales.

En muchas comunidades, los hombres son enterrados con su talit, su manto de oración, al que se le invalida uno de los flecos: el difunto ya no está obligado por las mitzvot. El ataúd, cuando lo hay, es de madera sin tratar. En Israel, según la costumbre más extendida, el cuerpo se deposita directamente en la tierra, envuelto en su mortaja, para cumplir lo más fielmente posible el versículo «al polvo volverás».

Acompañar al muerto: la «bondad verdadera»

Acompañar a un difunto hasta su tumba, llevar el ataúd, ayudar a cubrirlo de tierra: estos son algunos de los actos de bondad más elevados. El Rambam los cuenta entre los guemilut jasadim, los actos de beneficencia, que vincula al mandamiento «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Hiljot Ével 14:1). Cuando Yaakov le pide a Yosef que lo entierre en la tierra de Canaán, le pide que haga con él «jésed veemet», «bondad y verdad» (Bereshit 47:29). Rashí explica: la bondad que se hace con un muerto es una bondad verdadera, porque no se espera de ella ninguna recompensa (Rashí sobre Bereshit 47:29, según Bereshit Rabá 96:5).

En el cementerio se recita el Tziduk haDín, «el reconocimiento del juicio», una oración que retoma las palabras de Iyov: «El Eterno dio, el Eterno quitó; sea bendito el nombre del Eterno» (Iyov 1:21). Los familiares echan ellos mismos tierra sobre el ataúd, y los hijos recitan por primera vez el kadish. Al alejarse de la tumba, los asistentes forman dos filas entre las que pasan los deudos, y se les dirigen las primeras palabras de consuelo.

Por qué el judaísmo rechaza la cremación

Es una de las preguntas más frecuentes, y la respuesta es clara: según la ley judía, en todas las comunidades sin excepción, la cremación está prohibida. Varias razones convergen.

El mandamiento de enterrar. «Lo enterrarás» (Devarim 21:23) es una mitzvá positiva. Quemar el cuerpo es no cumplirla. El Rambam, como hemos visto, se niega incluso a seguir la voluntad de un difunto que pidiera no ser enterrado (Hiljot Ével 12:1).
El regreso a la tierra. «Al polvo volverás» (Bereshit 3:19): el cuerpo debe seguir un proceso natural, lento, y no ser destruido de golpe.
El respeto a la imagen divina. El cuerpo albergó un alma, cumplió mitzvot, amó, trabajó. No se le trata como una cosa de la que uno se deshace. En la Biblia, quemar huesos se presenta como un ultraje: el profeta Amós condena a Moab «porque quemó los huesos del rey de Edom hasta convertirlos en cal» (Amós 2:1).
La fe en la resurrección. La tejiat hametim, la resurrección de los muertos, es un principio de fe del judaísmo; es el último de los trece principios del Rambam, y la segunda bendición de la Amidá, la oración que se recita tres veces al día, lo afirma. Los Sabios enseñan que D-os lo puede todo; pero el entierro expresa, con un gesto, la esperanza de que ese cuerpo no ha llegado a su fin. El cuerpo se deposita, no se destruye, como quien siembra una semilla.

El historiador romano Tácito ya lo había observado en el siglo I: los judíos, escribe, prefieren «enterrar los cuerpos en lugar de quemarlos» (Historias V, 5). En una época en la que la cremación era habitual entre los romanos, el entierro era un rasgo distintivo del pueblo judío.

Para los judíos de hoy se añade una herida de la memoria: seis millones de ellos fueron asesinados durante la Shoá, y muchos fueron reducidos a cenizas en hornos crematorios. Elegir voluntariamente la cremación hiere profundamente esa memoria.

¿Qué hacer si, a pesar de todo, un ser querido fue incinerado? La cuestión es delicada y depende de cada caso (entierro de las cenizas, leyes del duelo, kadish). Conviene consultar a un rabino, con benevolencia: el objetivo no es juzgar, sino acompañar.

La shivá: siete días para llorar y ser consolado

¿De dónde vienen los siete días?

La palabra shivá significa simplemente «siete». El primer ejemplo es Yosef, que hizo por su padre «un duelo de siete días» (Bereshit 50:10). El Talmud añade otro apoyo, en el profeta Amós: «Convertiré vuestras fiestas en duelo» (Amós 8:10). Así como una fiesta dura siete días, el duelo dura siete días (Moed Katán 20a). El Rambam precisa que, según la Torá, solo el primer día de duelo es obligatorio; fue Moshé, nuestro maestro, quien instituyó los siete días de duelo, como los siete días de banquete después de una boda (Hiljot Ével 1:1). El paralelismo es hermoso: la vida judía marca con siete días los dos grandes pasajes de la existencia, la alegría de las bodas y el dolor de la separación.

La shivá comienza al regresar del cementerio y termina la mañana del séptimo día. El día del entierro cuenta como primer día.

Lo que hace el deudo

Durante la shivá, el avel, el deudo, permanece en su casa o en la casa del difunto. El Shulján Aruj enumera lo que le está prohibido: trabajar, lavarse por placer, untarse cremas o perfumes, llevar zapatos de cuero, tener relaciones conyugales, estudiar Torá (salvo los textos relacionados con el duelo), saludar a la gente con «shalom», lavar o planchar su ropa, cortarse el pelo (Yoré Deá 380:1; Moed Katán 15a-b y 21a). Se lleva la prenda rasgada. No se afeita.

El deudo se sienta en un asiento bajo o en el suelo. En la época del Talmud se volcaban las camas (kefiat hamitá). El Talmud da para ello una razón conmovedora, en nombre de Bar Kapará: D-os dice, por así decirlo, «Puse Mi imagen en el hombre, y a causa de los pecados la volqué; volcad pues vuestras camas» (Moed Katán 15b; Shulján Aruj, Yoré Deá 387:1). La persona que se rebaja hasta el suelo se une simbólicamente a quien ha sido puesto bajo tierra. Los propios amigos de Iyov «se sentaron con él en el suelo siete días y siete noches» (Iyov 2:13).

La comida de consuelo

Al volver del cementerio, el deudo no come de su propio pan: sus vecinos y amigos le traen una primera comida, la seudat havraá, la «comida de restablecimiento» (Moed Katán 27b; Shulján Aruj, Yoré Deá 378:1). La regla se deduce de la orden paradójica dada al profeta Yejezkel (Ezequiel), a quien se le prohíbe, como señal, comer «el pan de la gente», es decir, el que se lleva a los deudos (Yejezkel 24:17). La idea es sencilla y profunda: en ese momento, el deudo no tiene fuerzas para alimentarse por sí mismo; la comunidad lo sostiene.

Tradicionalmente se sirven huevos duros o lentejas. El Talmud cuenta que el día en que murió Avraham, Yaakov preparó un plato de lentejas para consolar a su padre Itzjak, y explica: como la lenteja, redonda, no tiene «boca», el deudo se queda sin palabras; y como rueda, el duelo da la vuelta al mundo y alcanza a cada uno a su turno (Bava Batra 16b).

La vela y la oración en casa

Durante los siete días permanece encendida una vela en memoria del difunto. La costumbre se apoya en el versículo «El alma del hombre es una lámpara del Eterno» (Mishlé [Proverbios] 20:27). Los rezos se celebran a menudo en la casa del duelo, con un minián, un quórum de diez hombres, para que los deudos puedan recitar el kadish sin salir.

Shabat y festividades

El Shabat cuenta entre los siete días, pero en él no se manifiesta el duelo en público: el deudo se viste con normalidad, va a la sinagoga y no se sienta en el suelo (Shulján Aruj, Yoré Deá 400:1). Y una gran festividad (Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh Hashaná, Kipur) que llega durante la shivá la interrumpe y la anula (Moed Katán 19a; Yoré Deá 399). La alegría colectiva del calendario tiene la última palabra sobre el dolor privado. Para el cálculo exacto, que depende de muchos casos, conviene consultar a un rabino.

«Polvo eres, y al polvo volverás» (Bereshit 3:19): el judaísmo entierra a sus muertos directamente en la tierra, y al visitar una tumba se deja una piedrecita.

¿Por qué se cubren los espejos?

Es una de las preguntas más frecuentes sobre el duelo judío y, sin embargo, esta costumbre no aparece ni en la Torá ni en el Talmud. Es una costumbre más tardía, extendida en casi todas las comunidades y recogida en los manuales de leyes del duelo de los últimos siglos. Se dan varias explicaciones, que no se excluyen entre sí.

La oración en la casa del duelo. Los rezos se celebran en casa del deudo. Ahora bien, los decisores halájicos enseñan que no se debe rezar frente a un espejo, porque parecería que uno se postra ante su propia imagen. Cubrir los espejos permite rezar en todas las habitaciones.
La renuncia a la apariencia. Durante la shivá uno no se afeita, no se maquilla, no cuida su aspecto. El espejo es el instrumento de esa atención a uno mismo. Taparlo es decir: esta semana no cuento yo, sino quien se ha ido, y el vínculo que me unía a él.
La imagen divina disminuida. El Talmud explica el volcado de las camas por la imagen de D-os «volcada» en el difunto (Moed Katán 15b). El ser humano fue creado «a imagen de D-os»; cuando una persona muere, esa imagen se ha apagado en el mundo. Sería extraño contemplar el propio reflejo en el momento en que una imagen divina acaba de desaparecer. Cubrir los espejos prolonga, en cierto modo, el antiguo gesto de la cama volcada.
Creencias populares. También se oyen explicaciones relacionadas con los espíritus o con el alma del difunto que se reflejaría. Son tradiciones folclóricas, que no figuran entre las razones aceptadas por los maestros de la ley judía.

En la práctica, los espejos de la casa del duelo se cubren con una sábana o una tela en cuanto se regresa del cementerio, y se descubren al final de la shivá. Algunos cubren también las pantallas y los retratos. Es una costumbre, no una ley de la Torá: los usos varían de una familia a otra.

Después de la shivá: los treinta días, el año y el aniversario

El duelo judío no termina de golpe; se retira por etapas. El Talmud lo resume así: «Tres días para el llanto, siete para el elogio, treinta para la prohibición de planchar la ropa y de cortarse el pelo. A partir de ahí, el Santo, bendito sea, dice: no seréis más misericordiosos con él que Yo» (Moed Katán 27b).

Los sheloshim (treinta días). Hasta el trigésimo día después del entierro, el deudo no se corta el pelo, no estrena ropa y no participa en celebraciones con música. Por un hermano, una hermana, un cónyuge o un hijo, el duelo termina ahí.
El año por un padre o una madre. Por los padres, algunas restricciones se prolongan durante doce meses, en particular la abstención de celebraciones. Es la expresión del mandamiento de honrar al padre y a la madre, que continúa más allá de la muerte.
El kadish. Los hijos recitan el kadish durante once meses por un progenitor. Esta oración, que no habla de la muerte sino de la santificación del nombre de D-os, es objeto de un artículo aparte de esta serie.
La lápida. La matzevá, la lápida, se coloca al cabo de los treinta días o de los doce meses, según las costumbres. En ella se graba el nombre hebreo del difunto y el de su padre (o de su madre).
La azkará o yahrzeit. Cada año, en el aniversario del fallecimiento según el calendario hebreo, se enciende una vela, se recita el kadish, se estudia en memoria del difunto y a menudo se visita su tumba.

¿Por qué limitar el duelo? Porque el judaísmo quiere que se llore, pero no que uno se pierda. El Rambam escribe que quien no guarda luto como lo prescribieron los Sabios es «cruel» (Hiljot Ével 13:12). Pero justo antes escribe: «No hay que afligirse en exceso por un muerto», porque la muerte es «el camino del mundo»; cita a Yirmiyahu: «No lloréis por el muerto» (Yirmiyahu [Jeremías] 22:10), que entiende como la prohibición de llorar con exceso (Hiljot Ével 13:11). El duelo es un camino que tiene un comienzo, unas etapas y un final. Conduce de vuelta a la vida.

Cómo consolar a una familia de luto

Visitar a los deudos, el nijum avelim, es una mitzvá que el Rambam cuenta entre los actos de bondad (Hiljot Ével 14:1). Algunas reglas, muy antiguas, guían esta visita.

Primero, callar. El Talmud enseña que los visitantes no tienen derecho a hablar antes de que el propio deudo haya iniciado la conversación (Moed Katán 28b; Shulján Aruj, Yoré Deá 376:1). Lo deduce de los amigos de Iyov, que permanecieron sentados siete días «sin decirle una palabra, porque veían que su dolor era muy grande» (Iyov 2:13). La presencia silenciosa vale más que las frases hechas.
Hablar del difunto. Se viene a escuchar, a evocar sus cualidades, sus recuerdos, lo que construyó. Suele ser lo que la familia más espera.
No quedarse demasiado. No se cansa a los deudos; no se convierte la visita en una recepción.
La fórmula de despedida. Al salir de la casa se dice: «HaMakom yenajem etjem betoj shear avelé Tzión viYerushalayim», «Que D-os os consuele entre los que están de luto por Sion y Jerusalén». Se asocia el dolor de una familia a la gran espera de consuelo de todo el pueblo.
No saludar. Durante la shivá no se dirigen al deudo los saludos habituales («buenos días», «¿qué tal?»); uno se sienta y escucha.

Un poco de historia

Las tumbas judías de la Antigüedad confirman el apego al entierro. En la época del Segundo Templo, en Jerusalén, primero se depositaba al difunto en un nicho excavado en la roca; aproximadamente un año después se recogían sus huesos en un pequeño cofre de piedra, el osario: es el likut atzamot, la recogida de los huesos, mencionada en la Mishná (tratado Moed Katán). Se han encontrado cientos de osarios alrededor de Jerusalén, entre ellos el que, descubierto en 1990, lleva el nombre de la familia del sumo sacerdote Caifás.

En la Edad Media, lo primero que compraba una comunidad judía al establecerse en una ciudad solía ser un terreno para su cementerio, como Avraham en Hebrón. En hebreo, al cementerio se le llama beit hajaim, «la casa de la vida», o beit olam, «la casa de la eternidad». La jevrá kadishá se organizó como una hermandad estructurada en la Europa de los siglos XVI y XVII, en particular en Praga en 1564; ser miembro de la hermandad era, y sigue siendo, un gran honor.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri no dedicó una clase específica a las leyes del duelo, pero varias de sus clases iluminan el sentido profundo de la muerte, del entierro y del consuelo.

El cementerio, «casa de la vida»

En su clase Jayé Sará: la muerte de Sará (1.ª parte), el Rav parte de una paradoja: la parashá que relata la muerte de Sará se llama «la vida de Sará». Es, explica, porque los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos. Compara la existencia con un dúplex cuyo piso superior es el mundo venidero; la muerte es un eclipse, necesario para subir a otro peldaño de vida. Y el fundamento de la fe, subraya, no es tanto el jardín del Edén como la resurrección: el paso por la muerte es como la descomposición de la semilla en la tierra.

El Rav hace notar que la toma de posesión de la tierra de Israel empieza con la compra de un cementerio. Pero la palabra hebrea corrige enseguida esa impresión: el cementerio se llama beit hajaim, la casa de la vida. Y Avraham rechaza el campo que Efrón quiere regalarle, porque un campo puede ser recuperado o cambiar de estatus; un cementerio, en cambio, sigue siendo propiedad de quienes reposan en él y de quienes enterraron allí a sus seres queridos, porque allí se encuentran sus orígenes.

El funeral, ¿para los muertos o para los vivos?

En la misma clase, el Rav plantea una pregunta: ¿el funeral es un honor que se rinde al difunto o a los que quedan? A ambos, responde. A los vivos, porque esa persona, llena de energía hace unas horas, se ha convertido en materia inerte, y debemos tomar el relevo presentándola como ejemplo. También al difunto, porque no siempre se mide el alcance de una vida; solo vemos de ella algunas muestras. De ahí la lección de Avraham, que hace el elogio de su esposa antes de enterrarla.

No instalarse en un duelo interminable

El Rav señala también que el texto anuncia el nacimiento de Rivká justo antes de relatar la muerte de Sará. Cada tragedia, dice, lleva en sí un sol nuevo: un sol solo se apaga cuando ya está previsto que salga el siguiente. Por eso «no hay que hablar de seres irreemplazables ni instalarse en un duelo interminable». Itzjak, traumatizado por la muerte de su madre, solo se consuela cuando hace entrar a Rivká en la tienda de Sará: allí vuelve a encenderse la luz del Shabat. Aquí el consuelo no pasa por un discurso, sino por una casa que vuelve a la vida.

Levantarse para bendecir

En su clase Tishá beAv: el libro de Job, el Rav recuerda que es de Iyov de quien recibimos las reglas del duelo: se recita de pie la bendición del Juez de la verdad, una manera de afirmar que se sobrevivirá a pesar de todo, y después se rasga la prenda. Un duelo, insiste, existe para que uno se levante de él. Y la verdadera manera de consolar la lee en el gesto de tender la mano a quien lo ha perdido todo para levantarlo. En Tishá beAv: el libro de Eijá, subraya por último, a propósito de Jerusalén, que el consuelo no es un simple pésame: es una reconstrucción.

Ideas equivocadas sobre el duelo judío

«Los judíos no ponen flores porque son demasiado austeros.» Es cierto que la costumbre tradicional es no llevar flores al funeral ni a las tumbas, pero no por austeridad. Se prefiere dar tzedaká, caridad, por el mérito del difunto. Y sobre las tumbas se depositan pequeñas piedras, una costumbre que se explica en un artículo de esta serie.

«La shivá es un período de recepción.» No. La casa está abierta, pero no es una fiesta. Los visitantes vienen a consolar, no a ser agasajados; es la comunidad la que alimenta a la familia, y no al revés.

«El duelo judío prohíbe llorar mucho tiempo.» El judaísmo pide llorar, y considera duro a quien no guarda luto (Rambam, Hiljot Ével 13:12). Solo regula la duración, para que el duelo conduzca hacia la vida.

«Un cohen no tiene derecho a enterrar a sus padres.» Un cohen no entra en un cementerio ni se acerca a un muerto (Vayikrá 21:1), pero la Torá hace una excepción con sus siete familiares más directos (Vayikrá 21:2-3).

Preguntas frecuentes sobre el duelo judío

¿Qué significa «shivá»?

Shivá significa «siete» en hebreo. Es el período de siete días de duelo que sigue al entierro de un familiar cercano (padre, madre, hijo, hermano, hermana o cónyuge). Se dice «estar sentado en shivá», porque los deudos permanecen sentados en asientos bajos y reciben las visitas de consuelo.

¿Por qué los judíos cubren los espejos durante el duelo?

Es una costumbre, no una ley de la Torá. Se dan varias razones: se reza en la casa del duelo y no se reza frente a un espejo; el deudo renuncia durante siete días a preocuparse por su apariencia; y la muerte de una persona, creada a imagen de D-os, invita a no contemplar la propia imagen. Los espejos permanecen cubiertos hasta el final de la shivá.

¿Por qué los judíos entierran tan rápido?

Porque la Torá ordena: «lo enterrarás ese mismo día» (Devarim 21:23), y dejar a un muerto sin sepultura se considera un atentado contra su dignidad. Se permite una demora si sirve al honor del difunto, por ejemplo para esperar a sus familiares o para enterrarlo en Israel.

¿Está permitida la cremación en el judaísmo?

No. La ley judía exige el entierro directamente en la tierra, basándose en el mandamiento de enterrar (Devarim 21:23), el regreso del cuerpo al polvo (Bereshit 3:19), el respeto al cuerpo creado a imagen de D-os y la fe en la resurrección. Si la cremación ya ha tenido lugar, conviene consultar a un rabino.

¿Qué decirle a una familia judía de luto?

Lo más importante es estar presente y escuchar. Se espera a que el deudo hable primero, se evoca al difunto y, al marcharse, se dice la fórmula tradicional: «HaMakom yenajem etjem betoj shear avelé Tzión viYerushalayim», «Que D-os os consuele entre los que están de luto por Sion y Jerusalén».

¿Puede una persona no judía ir a la shivá o al funeral?

Sí, por supuesto. Su presencia es un verdadero consuelo para la familia. Basta con vestir con sobriedad, seguir discretamente lo que hacen los demás y, en el caso de los hombres, ponerse una kipá en el cementerio o durante la oración si se la ofrecen.

¿Cuánto dura el duelo judío?

La shivá dura siete días, los sheloshim treinta días a partir del entierro y, por un padre o una madre, algunas restricciones duran doce meses. Después, cada año se conmemora el aniversario del fallecimiento según el calendario hebreo.

Para saber más

Fuentes y referencias

Bereshit (Génesis) 1:27; 3:19; 23:2-19; 37:34-35; 47:29; 50:10
Vayikrá (Levítico) 21:1-3
Devarim (Deuteronomio) 21:23
Amós 2:1; 8:10
Yirmiyahu (Jeremías) 22:10
Yejezkel (Ezequiel) 24:17
Mishlé (Proverbios) 20:27
Iyov (Job) 1:20-21; 2:13
Mishná Berajot 3:1 y 9:2
Mishná Sanhedrín 6:5
Talmud de Babilonia, Sanhedrín 46b
Talmud de Babilonia, Moed Katán 15a-b, 19a, 20a, 20b, 21a, 27b, 28b
Talmud de Babilonia, Ketubot 8b
Talmud de Babilonia, Bava Batra 16b
Bereshit Rabá 96:5
Rashí sobre Bereshit 47:29
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ével 1:1; 12:1; 13:11-12; 14:1
Shulján Aruj, Yoré Deá 340; 374:4; 376:1; 378:1; 380:1; 387:1; 399; 400:1
Tácito, Historias V, 5
Osarios de la época del Segundo Templo en Jerusalén, entre ellos el osario de la familia de Caifás (descubierto en 1990)
Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la muerte de Sará (1.ª parte)
Rav Raphaël Benizri, Tishá beAv: el libro de Job
Rav Raphaël Benizri, Tishá beAv: el libro de Eijá

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

El duelo en el judaísmo: la shivá, los espejos cubiertos y el entierro