Что такое семь законов Ноаха и кто должен их соблюдать?

Не убивать, не красть, не поклоняться идолам: эти правила кажутся настолько очевидными, что удивляешься, зачем их собрали в отдельный список. Тем не менее для еврейской традиции это настоящий свод права, обращённый не только к еврейскому народу, но ко всему человечеству. Талмуд обсуждает его источники, точное число законов, наказания и статус с точностью юриста. Что в него входит, откуда он происходит и что говорит об отношениях Ашема с народами мира?

Мы следуем здесь за сугьёй (талмудическим рассуждением) Санедрин 56а-59а, а затем за великими комментаторами: Рамбамом, Рамбаном, Тосафот, Меири, рав Саадией Гаоном. Мы излагаем спор о том, ради чего исполняют эти законы, об изучении Торы неевреями, о гер тошав и о современном движении «Бней Ноах». Лекции рава Рафаэля Бенизри изложены отдельно.

Что говорит Письменная Тора: Адам, Ноах и союз

В Торе нет списка семи законов. Их выводят из стихов книги Берешит (Бытие) способами, которые Талмуд подробно обсуждает.

Первый стих — Берешит 2:16: «И заповедал (ваецав) Г-сподь Б-г человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть свободно». Рабби Йоханан читает в нём слово за словом все семь законов (Санедрин 56б), как мы увидим. Второй набор стихов находится после Потопа. Рассказ о Потопе сначала называет причину катастрофы: «земля растлилась пред Б-гом и наполнилась насилием (хамас)» (Берешит 6:11). После Потопа Б-г благословляет Ноаха и его сыновей, а затем говорит: «Только плоти с душою её, с кровью её не ешьте. Но вашу кровь, для ваших душ, Я востребую […]. Кто прольёт кровь человека, тем человеком (ба-адам) будет пролита кровь его, ибо по образу Элоким создал Он человека» (Берешит 9:4-6). Так высказаны оба запрета — на член живого животного и на убийство, причём в рамках, которые касаются всего человечества, потомков Ноаха («от этих населилась вся земля», Берешит 9:19).

Далее следует союз: «Вот, Я поставлю Мой союз с вами и с потомством вашим после вас […]: не будет более истреблена никакая плоть водами потопа» (Берешит 9:9-11); знак его — радуга (9:12-13). Текст не ставит никаких условий: обязательство Б-га сформулировано без оговорок и касается также «всякой живой души». Тем не менее мудрецы выводят из всего отрывка (9:1-7) основу законов, связанных с ним; некоторые учителя, среди них рав Бенизри (см. ниже), представляют семь законов как условие этого союза. Таким образом, текстуальное основание списка остаётся делом толкования, и именно поэтому Талмуд его обсуждает.

Санедрин 56а-б: барайта и спор о списке

Классический список содержится в барайте (учении эпохи Мишны, сохранённом в Талмуде) в конце Санедрин 56а: «Сыновьям Ноаха заповедано семь заповедей: суды (динин), благословение Имени [то есть богохульство, по эвфемизму], идолопоклонство, запретные связи, кровопролитие, воровство, член живого животного». В Тосефте есть параллельная версия (Авода Зара 8:4, или 9:4 по нумерации издания, воспроизведённого на Сефарии), где каждый закон раскрыт на практических примерах, например: «как евреи обязаны учреждать суды в своих городах, так и сыновья Ноаха». Заметим, что в этом порядке суды стоят первыми: правосудие — условие применения остальных законов.

Барайта продолжается мнениями, которые хотели бы расширить список (Санедрин 56б). Рабби Хананья бен Гамла добавляет кровь, взятую у живого животного. Рабби Хидка добавляет кастрацию. Рабби Шимон добавляет колдовство, а рабби Йоси — всё, что Тора относит к этому разделу (Дварим 18:9-12: народы были изгнаны за такие обычаи, значит, они были им запрещены). Рабби Эльазар добавляет килаим (смешение), уточняя, однако, что сыновьям Ноаха можно сеять вместе семена разных видов и носить одежду из льна и шерсти, а запрещено им лишь скрещивать животных разных видов и прививать деревья разных видов. Рамбам принимает эту последнюю позицию в виде запрета, за который не полагается смертная казнь (Хилхот Мелахим 10:6).

Откуда выводится каждый закон? Вывод рабби Йоханана

Затем Талмуд спрашивает, откуда выводятся эти заповеди (Санедрин 56б). Рабби Йоханан отвечает стихом Берешит 2:16-17, который он читает слово за словом:

• ваецав («Он заповедал»): суды, как в Берешит 18:19 (Авраам «заповедает сыновьям своим […] творить правду и суд»);
• Ашем (Имя Б-га): благословение Имени, по Ваикра 24:16;
• Элоким: идолопоклонство («Да не будет у тебя других богов [элоким]», Шмот 20:3);
• а-адам («человеку»): кровопролитие (Берешит 9:6);
• лемор («говоря»): запретные связи (Ирмеяу 3:1, где глагол «говорить» вводит случай с отпущенной женой);
• микол эц а-ган («от всякого дерева в саду»): едят только своё, откуда запрет воровства;
• ахоль тохаль («будешь есть»): едят плод, но не член живого животного.

Одна подробность из жизни талмудической школы показывает тонкость обсуждения: рав Ицхак, пришедший из Земли Израиля в Вавилон, преподавал два из этих выводов в обратном порядке (ваецав для идолопоклонства, Элоким для судей, так как судьи называются элоким в Шмот 22:7). Тогда рав Хисда и рав Ицхак бар Авдими ищут в Писании другую опору для «ваецав = идолопоклонство» (Шмот 32:8: «скоро уклонились они от пути, который Я заповедал [цивитим] им»; или Ошеа 5:11: «захотел идти вслед за цав»). Практический вопрос, который их разделяет, — виновен ли нееврей уже тогда, когда он изготовляет идола, но не поклоняется ему (Санедрин 56б).

Входят ли суды в законы Ноаха?

Затем Гемара возражает: одна барайта учит, что в Маре израильтяне получили десять заповедей, а именно «семь, которые приняли сыновья Ноаха, плюс суды, Шабат и почитание родителей». Значит, суды не входят в семь. Рав Нахман от имени Раббы бар Авуха отвечает, что учреждение судов действительно относится к законам Ноаха, а в Маре были добавлены только подробности. Предлагается ещё несколько ответов (право штрафов, обязанность иметь суд в каждом городе), а затем Рава предполагает, что возражающая барайта отражает школу Менаше. Эта школа учила другому списку из семи законов: идолопоклонство, запретные связи, кровопролитие, воровство, член живого животного, кастрация и килаим, без судов и без богохульства (Санедрин 56б). Каждый из этих законов выводится там из отдельного стиха рассказа о Потопе (Санедрин 57а): например, Берешит 6:11-12 для идолопоклонства и запретных связей, Берешит 9:3 для воровства, 9:4 для члена живого животного, 9:7 для кастрации. Для остальных мудрецов эти стихи лишь описывают поведение поколения Потопа или разрешают употребление в пищу. Гемара приводит также мнение рабби Йегуды: по его словам, Адаму был дан только запрет идолопоклонства; рабби Йегуда бен Бетейра добавляет к нему благословение Имени; «некоторые говорят», что он получил и суды (Санедрин 56б).

Видно, что список из семи не очевиден: он стал итогом спора, в котором сталкивались конкурирующие списки. Рамбам принимает счёт анонимной барайты с собственным уточнением: Адам получил шесть заповедей (идолопоклонство, богохульство, убийство, запретные связи, воровство, суды), а Ноах получил дополнительно запрет члена живого животного, по Берешит 9:4 (Хилхот Мелахим 9:1). Талмуд же читает все семь в Берешит 2:16 по рабби Йоханану.

Наказание и процедура

Талмуд излагает также уголовный порядок этих законов (Санедрин 57а-б, где цитируется книга агадот из академии Рава). Сын Ноаха приговаривается по заявлению одного судьи и одного свидетеля, без предварительного предупреждения; родственник может свидетельствовать, но женщина не может быть ни свидетельницей, ни судьёй. Каждый пункт выводится из Берешит 9:5-6. По мнению рава Хуны и учеников Рава, сын Ноаха приговаривается к смерти за нарушение каждого из семи законов (Санедрин 57а). Рамбам воспроизводит эти правила (Хилхот Мелахим 9:14), уточняя, что казнь — отсечение головы («мечом»). Он также указывает, что нееврей, нарушивший закон непреднамеренно, освобождается от наказания, а непреднамеренное убийство рассматривается особо (Хилхот Мелахим 10:1). Эти уголовные правила относятся к судебной системе, которой сегодня не существует.

Более длинный список: тридцать заповедей

Талмуд знает и гораздо более длинный счёт. По словам Ули, сыновья Ноаха приняли тридцать заповедей, из которых соблюдают лишь три: не составлять брачный договор между двумя мужчинами, не взвешивать публично человеческую плоть на мясных рынках и почитать Тору (Хулин 92а-б). Рабби Йегуда в той же сугье читает эти «тридцать» (Зехария 11:12) как тридцать праведников народов мира, ради заслуги которых существует мир. Это агадический отрывок. Он не изменяет галахический список из семи.

Семь законов по порядку

1. Идолопоклонство (авода зара). Сын Ноаха осуждается за идолопоклонство, когда занимается им так, как оно обычно совершается, и за любую форму идолопоклонства, которая повлекла бы смертную казнь для еврея; формы, не влекущие её, остаются ему запрещены, но без смертной казни (Хилхот Мелахим 9:2; Санедрин 56б). Рамбам уточняет, что неевреям не позволяют также ни воздвигать памятники, ни делать изображения, даже ради украшения.

Деликатный вопрос — шитуф («присоединение»): вера, которая признаёт Творца, но присоединяет к Нему другое существо. Талмуд затрагивает его в связи с торговым товариществом с неевреем: отец Шмуэля запрещает вступать с ним в товарищество, опасаясь, что тому придётся принести клятву своим идолом (Санедрин 63б). Тосафот (Санедрин 63б, ассур леадам шейа‘асе шутафут, и Бехорот 2б) приводят слова Рабейну Тама: в наши дни неевреи клянутся своими святынями, не приписывая им божественности, и их мысль направлена на Творца; а если они присоединяют к Имени Б-га ещё что-то, «мы не находим, чтобы запрещалось побуждать их к такому присоединению, ибо сыновья Ноаха не были предупреждены об этом». Эту позицию принимает Рема (Орах Хаим 156:1, ссылаясь на Рана, Рабейну Йерухама и Тосафот), отвергая упрёк в нарушении лифней ивер («не клади препятствия перед слепым»), поскольку неевреи не предупреждены о присоединении. Шулхан Арух, напротив, запрещает вступать в товарищество с неевреем именно по этой причине. Таким образом, галаха о шитуфе нюансирована и зависит от обстоятельств, от того, за каким авторитетом следуют, и от того, о какой религии идёт речь. Следует обратиться к раввину, а не выводить из этого общее правило.

2. Богохульство (биркат Ашем, букв. «благословение Имени»). Термин является эвфемизмом: говорят «благословлять» вместо «проклинать». Гемара (Санедрин 56а) подробно разбирает этот вопрос, исходя из Ваикра 24:15-16, и отмечает спор: по рабби Меиру, нееврей подлежит смерти даже за проклятие, произнесённое именем-эпитетом (кинуим); по мудрецам, за имена-эпитеты он не приговаривается к смерти, но рав Меяша считает его виновным даже по мнению мудрецов. Рамбам решает широко: сын Ноаха виновен, использует ли он собственное Имя или другое имя, на любом языке (Хилхот Мелахим 9:3). Эти правила не относятся к евреям, чьё богохульство подчиняется другим законам.

3. Убийство (шфихут дамим). «Кто прольёт кровь человека, тем человеком будет пролита кровь его, ибо по образу Элоким создал Он человека» (Берешит 9:6). По рабби Ишмаэлю, которого цитируют в Санедрин 57б, сын Ноаха приговаривается даже за убийство плода, потому что ба-адам читается как «в человеке» (то есть дитя во чреве матери). Рамбам принимает это (Хилхот Мелахим 9:4), а также ответственность того, кто допускает гибель иным способом (отдать льву, заморить голодом), тогда как к евреям эта ответственность не применяется.

Стоит отметить одну текстуальную деталь. Мишна учит, что Адам был сотворён один, «чтобы научить тебя: всякий, кто погубит одну душу, тому Писание засчитывает так, как если бы он погубил целый мир» (Санедрин 4:5). В печатном тексте Мишны и Вавилонского Талмуда (Санедрин 37а) читается «одну душу из Израиля» (ми-Исраэль). В рукописи Кауфмана Мишны и в Иерусалимском Талмуде (Санедрин 4:9) формула звучит «одну душу», без «из Израиля». Поэтому, когда это изречение приводят как доказательство ценности всякой человеческой жизни, нужно знать, что речь идёт о рукописном варианте, а не об обычном печатном тексте.

4. Запретные связи (гилуй арайот). Для неевреев Рамбам перечисляет шесть: мать, жена отца, замужняя женщина, сестра по матери, мужчина, животное (Хилхот Мелахим 9:5); они выводятся из Берешит 2:24 («оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и будут одна плоть») и из Берешит 20:12 для сестры по матери. Замужняя женщина запрещена лишь после первой супружеской близости с мужем, так как для неевреев брак совершается только так (9:7; Санедрин 57б-58а). Мудрецы спорят о случаях сестры по отцу, тёти и даже дочери: Санедрин 58б приводит эти споры, в том числе случай Авраама и Сары (Берешит 20:12). Мы не будем их здесь подробно разбирать.

5. Воровство (гезель). Рамбам распространяет ноахидский запрет воровства на похищение, на удержание платы работника и на кражу вещи стоимостью меньше перуты (самой мелкой монеты), за которую нееврей осуждается, а еврей нет (Хилхот Мелахим 9:9). Его талмудический источник — Берешит 9:3 по рабби Леви (Санедрин 57а) и, по другому прочтению, «от всякого дерева в саду» (56б). Приводимая причина: неевреи нелегко прощают даже ничтожную сумму (Санедрин 59а).

6. Член живого животного (эвер мин а-хай). Рамбам уточняет, что запрет действует независимо от количества и касается плоти как чистого, так и нечистого животного (Хилхот Мелахим 9:10-13). Он считает, что нееврей не подлежит смерти за член, взятый у живой птицы, но формулирует это лишь как «мне кажется» (9:11). Рамбам разрешает неевреям кровь живого животного (9:10), вопреки рабби Хананье бен Гамла, который хотел её запретить (Санедрин 56б, 59а). Комментаторы видят в этом законе воспитание сострадания, узду для жестокости в тот самый момент, когда даётся разрешение есть мясо (Берешит 9:3-4). Это нравственное толкование; Гемара довольствуется тем, что выводит закон из стиха.

7. Суды (динин). Первые шесть законов — запреты, седьмой — позитивная обязанность. По Рамбаму, сыновья Ноаха должны назначать судей в каждом крупном городе, чтобы судить за нарушение шести других законов и предупреждать население о них (Хилхот Мелахим 9:14). Он делает из этого поразительный вывод: жители Шхема заслуживали смерти, потому что Шхем похитил Дину, а они видели это и не судили. Рамбан (Берешит 34:13) прямо отвергает это объяснение: будь оно верным, Яаков должен был бы первым предать их смерти, тогда как он упрекал Шимона и Леви за их поступок и проклял их гнев гораздо позже (Берешит 34:30; 49:5-7). По Рамбану, закон о динин включает настоящее гражданское право: кражу, продажу, плату работнику, залоги, ущерб, соблазнение, займы, как и у Израиля. Обязанность назначать судей в каждом городе входит в него, но нееврей, который от этого воздерживается, не приговаривается к смерти, потому что это позитивная заповедь: лишь запрет (азхара) влечёт смертную казнь. По его мнению, Яакову и его сыновьям не подобало выносить такой приговор. Обсуждение показывает, что «седьмой закон» — самый открытый из семи.

Несколько слов обо всём своде: в этих законах нет ни Шабата, ни кашрута, ни молитвы. Они составляют минимум, который можно потребовать, а не программу жизни. Рамбам к тому же уточняет, что нееврей, принуждённый нарушить закон, не обязан освящать Имя (Хилхот Мелахим 10:2), что ещё раз обозначает отличие от 613 заповедей.

Зачем их исполнять? Откровение, разум и «хасид умот а-олам»

Что ждёт того, кто соблюдает эти законы? Спор начинается в Тосефте (Санедрин 13:2), воспроизведённой в Санедрин 105а. Рабби Элиэзер читает Теилим 9:18 («возвратятся нечестивые в преисподнюю, все народы, забывающие Б-га») как исключающий все народы из Грядущего мира. Рабби Йегошуа отвечает ему, что в стихе сказано не «все народы», а «народы, забывающие Б-га», значит, среди народов есть праведники, имеющие удел в Грядущем мире. Галаха следует рабби Йегошуа (так принимает Кесеф Мишне к Хилхот Мелахим 8:11). Рамбам учит в другом месте, что «праведники народов мира имеют удел в Грядущем мире» (Хилхот Тшува 3:5).

Текст Рамбама (Хилхот Мелахим 8:11)

«Всякий, кто принимает семь заповедей и старается их исполнять, — из хасидей умот а-олам и имеет удел в Грядущем мире. И это при условии, что он принимает и исполняет их потому, что Святой, благословен Он, заповедал их в Торе и дал нам знать через Моше, учителя нашего, что сыновья Ноаха были уже обязаны ими. Но если он исполняет их по заключению разума (хекреа а-даат), то он не гер тошав, и не из хасидей умот а-олам, и не [согласно печатному тексту] из их мудрецов».

Следует отметить, что конец фразы вызывает текстуальные споры. Обычный печатный текст читает «вело ме-хахмейхем» («и не из их мудрецов»). Несколько авторов читают «эла ме-хахмейхем» («но из их мудрецов»): Махарам Алшех (респонсы № 117), рабби Залман из Вильны (Толедот Адам), который видит в этом опору в мидраше, и Махарац Хайес, предложивший такую поправку. По Хагаот Кавод Мелахим, это же чтение двух рукописей Рамбама и двух средневековых авторов, которые его цитируют (Йосеф бен Шем Тов, Кавод Элоким; Профиат Дюран, Маасе Эфод). Согласно печатному тексту, нееврей, действующий лишь по разуму, не имеет, таким образом, ни одного из этих статусов; согласно варианту, он мудрец народов, и его статус положителен, но иной ступени. Кесеф Мишне (8:11) замечает также, что Рамбам, по-видимому, говорит это «от собственного рассуждения», так как не указывает талмудического источника.

Этот пункт остаётся важным в философском отношении: Рамбам ставит статус в зависимость от мотивации, то есть от признания откровенного источника, а не от одного лишь соответствия поступков. Следствие таково, что «естественной» морали самой по себе недостаточно, чтобы сделать нееврея хасидом. Но Рамбам не говорит при этом, что такой человек осуждён, и часть комментаторов понимает вариант как признание его мудрости.

Напряжение у самого Рамбама

Рамбам пишет о кандидате в гиюр, что ему говорят: «Знай, что Грядущий мир сокрыт для праведников, а это евреи» (Хилхот Иссурей Биа 14:4). Комментаторы сопоставляют эту фразу с Хилхот Тшува 3:5 и Мелахим 8:11 и предлагают несколько примирений (в частности: еврей приходит к нему по самой своей сути, а нееврей должен заслужить его поступками). Это речь, обращённая к будущему прозелиту, но она входит в спор о статусе народов.

Позиция рава Саадии Гаона

В своей лекции по Пиркей Авот рав Бенизри отмечает расхождение между равом Саадией Гаоном и Рамбамом: по первому, эти законы были открыты Ноаху и соблюдались с тех пор; по второму, они действовали до Синая, после чего был заключён новый союз. Эту трактовку не удалось проверить непосредственно по сочинениям рава Саадии; она приводится здесь как учение рава. Проверить можно другое: рав Саадия в начале третьего трактата своих Эмунот ве-деот различает «разумные» заповеди, которые разум признаёт подлежащими установлению (благодарность Творцу, запрет проклинать Его, запрет причинять вред людям: правосудие, убийство, прелюбодеяние, воровство), и «заповеди откровения», которые разум не диктует и которые добавляет Тора. Первая категория во многом совпадает с семью законами (богохульство, правосудие, убийство, прелюбодеяние, воровство), что питает сопоставление, сделанное равом. Рамбам же связывает обязанность неевреев с откровением, данным Моше (Хилхот Мелахим 8:11; 9:1).

Неевреи, Тора и награда

Изучать Тору: запрет и его согласование

Рабби Йоханан учит: «нееврей, занимающийся Торой, повинен смерти, ибо сказано: „Тору заповедал нам Моше, наследие (мораша) общины Яакова“ (Дварим 33:4): наследие для нас, не для них» (Санедрин 59а). Гемара спрашивает, почему этого запрета нет среди семи; она отвечает, что он включён в воровство (нееврей «похищает» то, что является наследием Израиля), или, по прочтению ме-орасса («обручённая»), что он приравнен к связи с обручённой. Затем она противопоставляет барайту рабби Меира: «откуда известно, что даже нееврей, занимающийся Торой, подобен первосвященнику? Сказано: „…которые исполнит человек (а-адам) и жив будет ими“ (Ваикра 18:5); не сказано „коэны, левиты, израильтяне“, но „человек“» (Санедрин 59а; Авода Зара 3а; Бава Кама 38а). Согласование, которое даёт сама Гемара: «Здесь речь об изучении их семи заповедей» (Санедрин 59а).

Рамбам решает в этом смысле: «нееврей, занимающийся Торой, повинен смерти; он должен заниматься лишь своими семью заповедями»; он добавляет, что суд бьёт его и сообщает ему, что он повинен смерти, «но его не казнят» (Хилхот Мелахим 10:9). По Кесеф Мишне, Рамбам видит здесь вину перед Небом, а не наказание суда, так как смертную казнь он оставляет лишь для семи законов. Лехем Мишне добавляет, что это правило раввинского происхождения с опорой в Писании (асмахта). Тем не менее в той же главе уточняется, что нельзя мешать нееврею, соблюдающему семь законов, исполнить иную заповедь ради награды (Хилхот Мелахим 10:10: его приношения принимаются, его цдака тоже). Практическое значение этих текстов для изучения Торы неевреем сегодня обсуждается и зависит от характера изучения. Следует обратиться к раввину.

Получает ли нееврей награду за свои заповеди?

Талмуд рассматривает вопрос в Авода Зара 3а и Бава Кама 38а. Утверждение (рава Йосефа) о том, что они не получают награды за семь законов, опровергается барайтой рабби Меира, приведённой выше. Гемара отвечает: «они получают награду, но не как тот, кому заповедано и кто исполняет; а как тот, кому не заповедано и кто исполняет», и рабби Ханина учит, что тот, кому заповедано и кто исполняет, больше того, кому не заповедано и кто исполняет. Это не произвольное понижение: это мысль о том, что обязанность придаёт поступку вес, которого не имеет свободная инициатива, и что Талмуд признаёт за инициативой ценность реального поступка.

Бава Кама 38а приводит также слово рабби Аббаху, который читает Хавакук 3:6: Б-г увидел семь заповедей, которые приняли сыновья Ноаха, они их не соблюдали, и потому Он разрешил их имущество евреям. Этот текст труден, и его нельзя цитировать без контекста — законов об ущербе (ответственность владельца бодливого быка). О прочтении, ограничивающем его значение, см. Меири ниже.

Меири и универсализм «цивилизованных народов»

Меири (рабби Менахем а-Меири, Прованс, XIII-XIV века) неоднократно возвращается к этому вопросу. К Бава Кама 113б он пишет, что «народы, держащиеся путей религии и признающие божественность, даже если их вера далека от нашей», в отношении правил возвращения, ошибки и «всего прочего» — «как Израиль, без всякого различия». В комментарии к Авода Зара 20а он определяет гер тошав как «полного сына Ноаха, исполняющего семь заповедей», и устанавливает, что ограничительные законы в отношении неевреев направлены против древних народов, «не окружённых путями религии», а не против «народов, держащихся путей религии и признающих божественность» (к Авода Зара 20а и 26а). Это различие, послужившее обоснованием широких послаблений, обсуждается в вопросе о том, к каким религиям и в какие эпохи оно применимо. Поэтому его следует цитировать со ссылками, а не как общий принцип.

613 и 7

Талмуд (Макот 23б) передаёт учение рабби Симлая: Моше были даны 613 заповедей, а именно 365 запретов (по числу дней солнечного года) и 248 позитивных заповедей (по числу органов тела). Израиль принял их на себя у Синая словами: «Всё, что сказал Г-сподь, сделаем и услышим» (Шмот 24:3, 7). Отличия от семи законов сводятся к трём пунктам.

• Число и характер. Семь законов почти все являются запретами; 613 включают Шабат, праздники, кашрут, служение, чистоту и так далее. Еврей остаётся обязанным и семью законами: Синай не освобождает его от них, так как закон, данный на Синае, повторяет правила, уже действовавшие для сыновей Ноаха (Санедрин 59а: заповедь, высказанная Ноаху и повторённая на Синае, действует для обеих групп, по рабби Йоси бар Ханине).
• Призвание. Израиль получил миссию быть «царством священников и народом святым» (Шмот 19:6). Народам не нужно подражать этой жизни; Рамбам даже запрещает нееврею создавать себе новую религию или назначать себе заповеди по собственному почину: «им не позволяют вводить новую религию и выдумывать заповеди от себя; либо они становятся настоящими прозелитами и принимают все заповеди, либо остаются при своей Торе, ничего не прибавляя и не убавляя» (Хилхот Мелахим 10:9).
• Шабат. По Рамбаму, нееврей, соблюдающий еженедельный отдых «как Шабат», даже в будний день, «повинен смерти», но суд ограничивается тем, что бьёт его и предупреждает (Хилхот Мелахим 10:9, по Санедрин 58б). Правило направлено не против самого отдыха, а против превращения этого отдыха в религиозный закон.

См. также статью Что такое 613 заповедей (мицвот)?.

Гер тошав: нееврей-поселенец

Термин гер тошав («пришелец-поселенец») встречается в Торе, например в Ваикра 25:35 и 25:47, где он обозначает социальную среду обедневшего израильтянина. К первому стиху Раши, по Сифре, понимает это так: «Кто такой тошав? Тот, кто согласился не заниматься идолопоклонством, но ест неправильно заколотых животных (небелот)».

Талмуд даёт три определения (Авода Зара 64б). По рабби Меиру, это тот, кто обязался «перед тремя хаверим» (учёными, скрупулёзно соблюдающими Тору) не заниматься идолопоклонством. По мудрецам, это тот, кто принял семь заповедей сыновей Ноаха. Другие говорят: эти ещё не герим тошавим; гер тошав — это прозелит, который ест неправильно заколотых животных и принял все заповеди Торы, кроме этого запрета. Рамбам принимает определение мудрецов: принятие семи законов «перед тремя хаверим» в любом месте (Хилхот Мелахим 8:10; см. Хилхот Иссурей Биа 14:7). Гер тошав не совершает обрезания и не погружается в воду; его принимают, и он считается одним из «праведников народов мира».

Рамбам уточняет, что этот статус присваивается лишь в то время, когда соблюдается Юбилей (Хилхот Иссурей Биа 14:8), то есть когда весь Израиль живёт на своей земле. Этот текст трудно читать рядом с Мелахим 8:10 («в любом месте»); вопрос относится к области специалистов. По примечаниям издания Тугера, Рамбам выводит из Хилхот Авода Зара 10:6, что, пока Израиль обладает суверенитетом над землёй, нееврей может жить там лишь в этом статусе. Это оспаривает Раавад, а Кесеф Мишне полагает, что даже Рамбам согласился бы, что нравственного нееврея не выдворяют. Кроме того, традиция велит поддерживать гер тошава, как поддерживают бедного израильтянина, и позволять ему жить среди нас (Сифра к Ваикра 25:35; Рамбам, Хилхот Мелахим 10:12, по Дварим 14:21, «отдай его пришельцу, который в воротах твоих»). Тот же текст Рамбама предписывает «ради путей мира» навещать больных неевреев, хоронить их умерших и поддерживать их бедных, ссылаясь на Теилим 145:9: «Благ Г-сподь ко всем, и милосердие Его — на всех делах Его».

В наши дни этот статус не применяется в своём формальном виде. Однако он сохраняет принципиальное значение: Тора представляет себе чужеземца не врагом, а жителем, наделённым правами и обязанностями.

Стремится ли иудаизм обращать в свою веру? Тексты Рамбама

Это одно из самых распространённых заблуждений: будто бы иудаизм хочет привлечь мир к своей вере. Талмуд говорит почти противоположное. Кандидата в гиюр сначала отговаривают: «Почему ты хочешь перейти в иудаизм? Разве ты не знаешь, что Израиль в это время жалок, отвергнут, унижен, гоним и испытывает страдания?» Если он отвечает: «Знаю, и я недостоин быть в их числе», — его тут же принимают (Йевамот 47а; Рамбам, Хилхот Иссурей Биа 14:1).

Рамбам пишет, что Моше завещал Тору и заповеди только Израилю и тем, кто хочет перейти в иудаизм, «а того, кто не хочет, не принуждают принять Тору и заповеди» (Хилхот Мелахим 8:10). Однако следующая фраза гласит: «так же и Моше, учитель наш, из уст Всемогущего повелел принудить (лахоф) всех жителей мира принять заповеди, возложенные на сыновей Ноаха; а кто не примет, того предают смерти». Честный читатель должен привести этот отрывок. Его читают в контексте: законы о царской власти и о войне, в рамках, где Израиль суверенен, где заседает Санедрин и где народы находятся под его властью (Рамбам говорит о «том, кто находится под нашей властью» в 8:9). Он не определяет поведение отдельных людей и не задаёт миссию на сегодня, и никто на него не ссылается. Несколько современных мыслителей делают из него противоположные выводы: одни видят в нём обязанность знакомить с семью законами (это, в частности, направление движения Хабад), другие видят в нём положение, связанное с ситуацией, которой не существует. Рав Бенизри, как мы увидим, предостерегает от тех, кто преподаёт другим уроки законов Ноаха. Этот вопрос следует оставить раввину.

Универсализм Торы

Законы Ноаха выражают центральное убеждение: каждый человек сотворён «по образу». Мишна говорит: «Возлюблен человек (адам), ибо он сотворён по образу Б-га; а ещё более возлюблен, ибо ему дано было знать, что он сотворён по образу, как сказано: „ибо по образу Элоким создал Он человека“» (Пиркей Авот 3:14). Та же мишна затем говорит «Возлюблен Израиль…» таким образом, который не противоречит первому: общее и особенное утверждаются вместе.

Пророки выводят из этого горизонт. Йешаяу возвещает, что Храм «будет назван домом молитвы для всех народов» (Йешаяу 56:7), а Цфания обещает: «Тогда Я дам народам чистые уста, чтобы все они призывали Имя Г-спода и служили Ему единодушно» (Цфания 3:9). Рамбам так описывает времена Машиаха: народы вернутся к истинной вере и больше не будут ни красть, ни разрушать (Хилхот Мелахим 12:1); а в последней галахе его кодекса «занятием всего мира будет лишь познание Б-га» (12:5).

История: от Талмуда до «Бней Ноах» наших дней

Семь законов засвидетельствованы уже в эпоху Мишны (барайта Санедрин 56а, Тосефта Авода Зара 8:4). Рамбам в XII веке помещает их в конце своего кодекса, в законах о царях и войнах, между законами о завоевании и законами о Машиахе (Хилхот Мелахим 8-12), что показывает, что они входят в его целостный взгляд на мир.

В Новое время английский юрист Джон Селден (1584-1654) опубликовал в 1640 году De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum («О естественном праве и праве народов по учению евреев») в семи книгах. Он посвящает по книге каждому закону Ноаха и делает их основой всеобщего естественного права, которое он выводит из откровения, а не из одного лишь разума. Сочинение оказало большое влияние на европейскую правовую мысль.

В XIX веке ливорнский раввин Элияу (Элия) Бенамозег развил в книге Israël et l’Humanité («Израиль и человечество», издана посмертно в Париже в 1914 году у Леру, с предисловием Гиацинта Луазона) тезис об универсальной религии: Израиль следует Торе Моше, а остальное человечество следует ноахидской религии. Этот тезис обсуждался и не является единодушной позицией раввинов.

В XX веке движение Хабад-Любавич познакомило с семью законами широкую нееврейскую публику. В этих рамках президент Рейган подписал Прокламацию 4921 от 3 апреля 1982 года «National Day of Reflection» («День национального размышления», 96 Stat. 2721) в честь восьмидесятилетия Любавичского Ребе. Она опирается на Совместную резолюцию Палаты представителей 447 Конгресса и упоминает «яркий пример непреходящей действенности семи законов Ноаха — нравственного кодекса для всех нас, какой бы ни была наша вера». Это символическая прокламация, не имеющая законодательной силы по существу законов.

Вокруг этих законов образовалось движение неевреев, называющих себя «Бней Ноах» или «ноахидами»: людей разных традиций, которые выбирают жить по семи законам и изучать их смысл, не становясь евреями. Это не организованная церковь, и ситуации очень разнообразны.

Современные вопросы: нейтральное изложение

Несколько вопросов обсуждаются между авторитетами, и мы не решаем их.

• Семь законов как религиозная идентичность. По Рамбаму (Хилхот Мелахим 10:9), нееврей не должен создавать себе религию или новые заповеди. Это побуждает к осторожности в отношении «ноахидских» практик, которые подражали бы иудаизму.
• Изучение Торы. См. выше: источник — Санедрин 59а; о том, что именно нееврей может изучать, существуют разные мнения.
• Шитуф. Вопрос о том, какой должна быть вера нееврея в Б-га, обсуждается (Тосафот, Рема, см. выше).
• Роль евреев по отношению к ноахидам. Одни раввины охотно отвечают на их вопросы; другие сдержанны.

Ни один из этих вопросов не решается формулой: каждая ситуация требует мнения компетентного раввина.

Распространённые заблуждения о законах Ноаха

«Законы Ноаха — это отдельная религия». Нет. Это не культ и не церковь, а правила поведения; Рамбам даже запрещает неевреям делать из них отправную точку новой религии (Хилхот Мелахим 10:9).

«Спасается только тот, кто соблюдает семь законов». Это не формулировка традиции: праведники народов имеют удел в Грядущем мире (Тосефта Санедрин 13:2), и нигде не сказано, что остальное человечество осуждено. Суд принадлежит только Б-гу.

«Еврей не обязан соблюдать законы Ноаха». Обязан: еврей тоже ими связан (Санедрин 59а). Рав Бенизри описывает их как венец, прибавляющийся к 613 мицвот.

«Иудаизм хочет, чтобы все стали евреями». Это неверно: традиция даже отговаривает кандидата (Йевамот 47а).

Часто задаваемые вопросы о семи законах Ноаха

Каковы семь законов Ноаха?

Суды, богохульство, идолопоклонство, запретные связи, кровопролитие, воровство и член живого животного (барайта Санедрин 56а). Шесть из них — запреты, один — позитивная обязанность.

Почему их называют «законами Ноаха»?

Потому что они связаны с Ноахом, от которого происходят все люди (Берешит 9:19). По Рамбаму, Адам уже получил шесть из этих заповедей, а Ноах добавил седьмую (Хилхот Мелахим 9:1); Талмуд читает все семь в Берешит 2:16 (Санедрин 56б).

Должен ли нееврей соблюдать Шабат или кашрут?

Нет: эти заповеди входят в 613 мицвот еврейского народа. Рамбам даже уточняет, что нееврей не должен устраивать себе Шабат по собственному почину (Хилхот Мелахим 10:9).

Какая награда тому, кто их соблюдает?

Рамбам пишет, что тот, кто исполняет их потому, что Б-г их заповедал, — хасид умот а-олам и имеет удел в Грядущем мире (Хилхот Мелахим 8:11). Талмуд признаёт за ним награду, меньшую, чем у того, кому заповедано (Авода Зара 3а).

Можно ли перейти в иудаизм, соблюдая законы Ноаха?

Можно, но это не автоматический переход: гиюр проходит через раввинский суд и принятие на себя 613 мицвот (см. Кто такой еврей? И как становятся евреем?). Кандидата сначала отговаривают (Йевамот 47а).

Является ли «Бней Ноах» еврейским движением?

Нет. Это неевреи, которые выбирают жить по семи законам; раввины, к которым обращаются, по-разному подходят к тому, как их сопровождать, и каждая ситуация требует мнения компетентного раввина.

Являются ли законы Ноаха государственными законами?

Нет. В современной стране они не имеют правового статуса; американская прокламация 1982 года символична. Их авторитет нравственный и религиозный.

Читать дальше

Семь законов Ноаха рассказывают о том, как иудаизм мыслит человечество: мир, где у каждого есть своё место и где еврейский народ не обладает монополией на отношения с Б-гом, а несёт особую ответственность. Чтобы продолжить:

• Ноах: в поисках Элоким, лекция рава Бенизри
• Ноах: Вавилонская башня
• Пиркей Авот: обрести Тору перед Шавуот
• Итро: кем был Итро?
• Берешит Раба 39, часть 1: Лех леха
• Глоссарий ивритских слов иудаизма
• Что такое 613 заповедей (мицвот)?
• Десять заповедей: текст, смысл и место в иудаизме
• Что значит «избранный народ» в иудаизме?

Источники и литература (35)

• Берешит 2:16-17; 2:24; 6:11-12; 9:1-19; 18:19; 20:12; 34:13; 49:5-7
• Шмот 19:6; 20:3; 22:7; 24:3 и 7; 32:8
• Ваикра 18:5; 24:15-16; 25:35
• Дварим 14:21; 18:9-12; 33:4
• Йешаяу 56:7; Цфания 3:9; Ошеа 5:11; Теилим 9:18; 145:9
• Мишна, Санедрин 4:5 (печатный текст и рукопись Кауфмана); Иерусалимский Талмуд, Санедрин 4:9
• Мишна, Пиркей Авот 3:14
• Вавилонский Талмуд, Санедрин 37а; 56а-б; 57а-б; 58б; 59а; 63б; 105а
• Вавилонский Талмуд, Авода Зара 3а; 64б
• Вавилонский Талмуд, Бава Кама 38а
• Вавилонский Талмуд, Макот 23б; Йевамот 47а; Хулин 92а-б
• Тосефта, Авода Зара 8:4 (9:4 в издании Сефарии); Тосефта, Санедрин 13:2
• Раши к Ваикра 25:35 (по Сифре)
• Тосафот к Санедрин 63б и к Бехорот 2б (ассур леадам шейа‘асе шутафут)
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Мелахим 8:10-11; 9:1-14; 10:1-2; 10:6; 10:9-10; 10:12; 12:1 и 12:5
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Тшува 3:5; Хилхот Иссурей Биа 14:1-8
• Кесеф Мишне к Хилхот Мелахим 8:11 и 10:9-10; Лехем Мишне к 10:9; Хагаот Кавод Мелахим и Махарац Хайес к 8:11
• Рамбан к Берешит 34:13
• Меири (Бейт а-Бехира) к Авода Зара 20а и 26а; к Бава Кама 113б
• Рема, Шулхан Арух, Орах Хаим 156:1
• Рав Саадия Гаон, Эмунот ве-деот, трактат III, главы 1-2
• Джон Селден, De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum, Лондон, 1640
• Элия Бенамозег, Israël et l’Humanité, Париж, Леру, 1914 (посмертно)
• Рональд Рейган, Прокламация 4921, «National Day of Reflection», 3 апреля 1982 года, 96 Stat. 2721 (по Совместной резолюции Палаты представителей 447)
• Рав Рафаэль Бенизри, Ноах: в поисках Элоким
• Рав Рафаэль Бенизри, Ноах: Вавилонская башня
• Рав Рафаэль Бенизри, Впиши нас в книгу жизни — Рош а-Шана
• Рав Рафаэль Бенизри, Пиркей Авот: обрести Тору перед Шавуот
• Рав Рафаэль Бенизри, Итро: кем был Итро?
• Рав Рафаэль Бенизри, Берешит Раба 39, часть 1: Лех леха
• Рав Рафаэль Бенизри, Берешит Раба 39, часть 2: Лех леха
• Рав Рафаэль Бенизри, Мишпатим: еврейский раб и свобода
• Рав Рафаэль Бенизри, Берешит Раба 39, часть 7: будь благословением
• Рав Рафаэль Бенизри, Йом Кипур: книга Ионы и тшува
• Рав Рафаэль Бенизри, Песах: с чего начинать Агаду?

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.