¿Cuál es el origen del judaísmo?

¿Quién fundó el judaísmo? ¿Fue Avraham, Moshé o los rabinos de la Antigüedad? ¿Desde cuándo existe y qué se sabe de sus comienzos? Son preguntas que parecen sencillas, pero la respuesta abarca toda la historia de un pueblo. Este es un recorrido completo: lo que cuentan la Torá y el Talmud, las fechas de la tradición, lo que dicen los historiadores y por qué, para el judaísmo, el origen no es solo un acontecimiento del pasado.

Según la tradición judía, el judaísmo comienza con Avraham (Abraham), un hombre nacido en Mesopotamia que, en medio de un mundo idólatra, reconoció que existe un D-os único, creador de todas las cosas, y que recibió la orden de partir hacia la tierra de Canaán (Bereshit [Génesis] 12:1-3). Esta fe se transmite a su hijo Itzjak (Isaac) y a su nieto Yaakov (Jacob), llamado también Israel, cuyos doce hijos se convierten en las doce tribus. Sus descendientes, reducidos a la esclavitud en Egipto, son liberados bajo la guía de Moshé (Moisés) y reciben la Torá en el monte Sinaí, siete semanas después de la salida de Egipto (Shemot [Éxodo] 19-20). Según el cómputo tradicional, Avraham nació en el año 1948 de la creación (hacia 1812 antes de la era común) y la entrega de la Torá tuvo lugar en el año 2448 (hacia 1312 antes de la era común). Avraham es, pues, el padre del pueblo y de la fe; el Sinaí es el momento en que ese pueblo se convierte en una nación unida a D-os por una Ley.

Antes de Avraham: un mundo que había olvidado

Para comprender lo que aporta Avraham, primero hay que ver de dónde parte. La Torá no presenta el judaísmo como una invención humana surgida de la nada. Comienza con la creación del mundo y del hombre, Adam (Adán), que conocía a su Creador. El libro de Bereshit (el Génesis) relata después diez generaciones de Adam a Noaj (Noé), y luego diez generaciones de Noaj a Avraham. La Ética de los Padres subraya este detalle: «Diez generaciones de Noaj a Avraham, para dar a conocer cuán paciente es Él, pues todas esas generaciones Lo irritaban, hasta que vino Avraham nuestro padre, que recibió la recompensa de todas ellas» (Pirkei Avot 5:2).

El Rambam (Maimónides, siglo XII) describe este período al comienzo de sus Leyes de la idolatría (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 1:1-2). En la época de Enosh, nieto de Adam, los hombres cometieron un grave error de razonamiento. Se dijeron: puesto que D-os creó los astros para dirigir el mundo y les dio honor, conviene honrarlos también a ellos. La intención era rendir homenaje al Creador a través de Sus servidores. Pero con el tiempo se olvidó al Creador y ya solo se sirvió a los astros, y después a estatuas. «El Nombre glorioso y temible fue olvidado de la boca de todos los seres», escribe el Rambam, con excepción de algunos individuos como Janoj, Metushelaj, Noaj, Shem y Éver (Hiljot Avodá Zará 1:2).

Este relato es importante: para la tradición judía, la fe en un D-os único no nació con Avraham, sino que es la verdad original de la humanidad. Avraham no la inventa; la redescubre y la devuelve a un mundo que la había perdido.

Avraham, el primer hebreo

Un niño en la casa de un vendedor de ídolos

Avraham, llamado primero Avram, nace en Ur Kasdim, «Ur de los caldeos», en Mesopotamia (Bereshit 11:27-28). Su padre, Téraj, sale de Ur con su familia para dirigirse a Canaán, pero se detiene en el camino y se establece en Jarán, en el norte de lo que hoy es la región entre Siria y Turquía (Bereshit 11:31). El libro de Yehoshúa (Josué) lo recuerda sin rodeos: «Vuestros padres habitaban antiguamente al otro lado del río, Téraj, padre de Avraham y padre de Najor, y servían a otros dioses. Y Yo tomé a vuestro padre Avraham del otro lado del río» (Yehoshúa 24:2-3).

El Midrash (Bereshit Rabá 38:13) cuenta una historia que se ha hecho célebre. Téraj fabricaba y vendía ídolos. Un día dejó a su hijo a cargo de la tienda. Avram rompió todas las estatuas con un palo, salvo la más grande, en cuya mano colocó el palo. Cuando su padre volvió, furioso, Avram le explicó que los ídolos se habían disputado una ofrenda y que el más grande había roto a los demás. «¿Te burlas de mí? ¡No saben hacer nada!», exclamó Téraj. «Que tus oídos oigan lo que dice tu boca», le respondió su hijo. Téraj lo entregó entonces al rey Nimrod, que lo hizo arrojar a un horno ardiente; Avram salió de él con vida.

Un descubrimiento a través de la reflexión

¿Cómo descubrió Avraham a D-os? El Talmud relata que «reconoció a su Creador a la edad de tres años» (Nedarim 32a). El Rambam, por su parte, describe una larga búsqueda: «Desde que fue destetado, cuando aún era pequeño, comenzó a reflexionar día y noche y se asombraba: ¿cómo es posible que la esfera celeste gire sin cesar sin que nadie la haga girar?». No tenía maestro ni nadie que lo instruyera, y vivía en medio de idólatras. «A la edad de cuarenta años, Avraham reconoció a su Creador» (Hiljot Avodá Zará 1:3). Las dos tradiciones se complementan: la búsqueda empieza en la infancia y culmina en la edad madura.

El Midrash ilustra esta búsqueda con una parábola (Bereshit Rabá 39:1). Un hombre iba de viaje y vio un palacio en llamas. Se dijo: «¿Es posible que este palacio no tenga dueño?». El propietario del palacio se le mostró entonces y le dijo: «Yo soy el dueño del palacio». Así Avraham, al ver un mundo magnífico pero entregado al desorden, se preguntaba si no tendría dueño; y fue entonces cuando D-os se le reveló. La fe de Avraham no es una creencia ciega: nace de una pregunta.

Lej lejá: el llamado a partir

El momento fundacional llega cuando Avraham tiene setenta y cinco años. D-os le dice: «Vete, de tu tierra, de tu lugar natal y de la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré. Haré de ti una gran nación, te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás una bendición. […] Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Bereshit 12:1-3). Estas dos palabras hebreas, lej lejá, dan nombre a toda la sección de la Torá.

Avraham parte con Sará, su mujer, su sobrino Lot y «las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5). Rashí explica, siguiendo el Midrash, que se trata de las personas que Avraham y Sará habían acercado a la fe: Avraham enseñaba a los hombres y Sará a las mujeres. Desde el principio, el judaísmo no es una iluminación privada; es una enseñanza que se transmite.

¿Por qué se le llama «el hebreo»?

Avraham es el primer personaje de la Biblia al que se llama ivrí, «hebreo» (Bereshit 14:13). El Midrash propone tres explicaciones de este nombre (Bereshit Rabá 42:8). Según la primera, viene de éver, «el otro lado»: el mundo entero estaba de un lado, y Avraham del otro. Según la segunda, es descendiente de Éver, bisnieto de Shem. Según la tercera, venía de la otra orilla del río, el Éufrates. La primera lectura se ha convertido en una definición de la identidad judía: tener el valor de mantenerse solo frente a la opinión de todos cuando la verdad lo exige.

La alianza y las pruebas

La relación entre D-os y Avraham queda sellada por una alianza, el brit. Primero la «alianza entre las partes» (Bereshit 15), en la que D-os le promete la tierra de Canaán y le anuncia que sus descendientes serán extranjeros y esclavizados en una tierra que no es la suya durante cuatrocientos años, antes de salir de ella «con grandes riquezas» (Bereshit 15:13-14). Después, la alianza de la circuncisión, a la edad de noventa y nueve años, acompañada del cambio de nombre: Avram pasa a ser Avraham, «padre de una multitud de naciones» (Bereshit 17:5).

Los Sabios enseñan que Avraham fue puesto a prueba diez veces y que las superó todas (Pirkei Avot 5:3). La última y más célebre es la akedá, la atadura de Itzjak sobre el monte Moriá (Bereshit 22), en la que Avraham se muestra dispuesto a darlo todo y D-os detiene su brazo. El Talmud añade que Avraham ya observaba toda la Torá antes de que fuera entregada (Yomá 28b), apoyándose en el versículo «porque Avraham escuchó Mi voz y guardó Mis preceptos, Mis mandamientos, Mis leyes y Mis enseñanzas» (Bereshit 26:5).

Por último, la Torá dice por qué fue elegido Avraham: «Porque Yo lo he distinguido para que ordene a sus hijos y a su casa después de él guardar el camino del Eterno, practicando la justicia y el derecho» (Bereshit 18:19). La elección de Avraham no es un privilegio: es una misión de transmisión, centrada en la justicia y la bondad. Es lo que resume el Rambam al decir que Avraham «comenzó a llamar a gran voz a todo el mundo y a darle a conocer que hay un solo D-os para todo el universo», yendo de ciudad en ciudad hasta reunir a miles de personas (Hiljot Avodá Zará 1:3).

De la familia al pueblo: Itzjak, Yaakov y Egipto

Avraham tiene con Sará un hijo, Itzjak, que recibe a su vez la alianza. Itzjak tiene dos hijos, Esav (Esaú) y Yaakov; es Yaakov quien la continúa. Tras una noche de lucha con un ángel, recibe un nuevo nombre: «Ya no se llamará tu nombre Yaakov, sino Israel, porque has luchado con poderes divinos y con hombres, y has vencido» (Bereshit 32:29). De ahí viene la expresión Bené Israel, «los hijos de Israel», que designa al pueblo judío en toda la Biblia.

Avraham, Itzjak y Yaakov son llamados los avot, los Patriarcas. Con sus esposas, Sará, Rivká, Rajel y Lea, las Matriarcas, forman la primera generación del pueblo. El Talmud les atribuye la institución de los tres rezos diarios: Avraham el de la mañana, Itzjak el de la tarde y Yaakov el de la noche (Berajot 26b). Todavía hoy, la Amidá, la oración central que se recita tres veces al día, se abre con las palabras «D-os de Avraham, D-os de Itzjak y D-os de Yaakov».

Yaakov tiene doce hijos, antepasados de las doce tribus. A causa de una hambruna, toda la familia, setenta personas, desciende a Egipto, donde Yosef (José), uno de los hijos, ha llegado a ser virrey (Bereshit 46:27). Tras la muerte de esa generación, un nuevo faraón esclaviza a los hebreos, que se han vuelto numerosos (Shemot 1:8-14). Es en ese crisol de la esclavitud, dicen los comentaristas, donde la familia se convierte en pueblo. La Torá compara precisamente Egipto con un «crisol de hierro» (Devarim [Deuteronomio] 4:20): el sufrimiento forjó la identidad.

La tradición calcula que la estancia en Egipto duró 210 años; los «cuatrocientos años» anunciados a Avraham se cuentan a partir del nacimiento de Itzjak (Rashí sobre Bereshit 15:13 y sobre Shemot 12:40).

Moshé y la salida de Egipto

Moshé nace en ese período de persecución, cuando el faraón ha ordenado arrojar al Nilo a los niños varones hebreos. Salvado por su madre y su hermana, criado en la corte por la hija del faraón, toma partido por sus hermanos, tiene que huir y se convierte en pastor en el desierto de Midián. Es allí, en la zarza ardiente, donde D-os se le revela y lo envía a liberar a su pueblo (Shemot 3). Cuando Moshé pregunta qué nombre dar a ese D-os, se le responde: «Ehyé asher ehyé», «Seré lo que seré» (Shemot 3:14).

Siguen las diez plagas y luego la salida de Egipto, el 15 de Nisán, que los judíos conmemoran cada año en Pésaj. La Torá presenta este acontecimiento como el fundamento de la relación entre D-os e Israel. El primero de los Diez Mandamientos no dice «Yo soy el Eterno que creó el cielo y la tierra», sino «Yo soy el Eterno tu D-os, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos» (Shemot 20:2). D-os se presenta ante Israel, ante todo, como un libertador.

Sin embargo, hay que entender bien el papel de Moshé. Para el judaísmo no es el «fundador» de una religión en el sentido en que se habla de fundadores en otros casos. Es el más grande de los profetas (Devarim 34:10), el transmisor de la Torá, pero el judaísmo no lleva su nombre ni hace de él un objeto de culto. La Torá precisa incluso que nadie conoce el lugar de su tumba (Devarim 34:6). Se le llama Moshé Rabenu, «Moshé nuestro maestro»: es el título de un maestro que enseña.

El Sinaí: el nacimiento de una nación

Lo que cuenta la Torá

«Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en ese mismo día, llegaron al desierto del Sinaí» (Shemot 19:1). El pueblo acampa al pie de la montaña. D-os le propone una alianza: «Si escucháis Mi voz y guardáis Mi alianza, seréis para Mí un tesoro entre todos los pueblos […]; seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:5-6). El pueblo responde a una sola voz: «Todo lo que el Eterno ha dicho, lo haremos» (Shemot 19:8).

Tras tres días de preparación, en medio de truenos, relámpagos y el sonido del shofar, D-os pronuncia las Diez Palabras ante todo el pueblo (Shemot 20:1-14). Moshé sube después a la montaña durante cuarenta días para recibir las Tablas de la Ley y el conjunto de la enseñanza. Al concluirse la alianza, el pueblo pronuncia la frase que resume el espíritu del judaísmo: «Naasé venishmá», «haremos y entenderemos» (Shemot 24:7). El compromiso precede a la comprensión, pero no la sustituye.

¿Cuándo tuvo lugar la entrega de la Torá?

El Talmud discute la fecha exacta (Shabat 86b). Según la opinión de los Sabios, la Torá fue entregada el 6 del mes de Siván; según Rabí Yosé, el 7; todos coinciden en que era Shabat. La fiesta de Shavuot se fija en el quincuagésimo día después de Pésaj, hoy el 6 de Siván, y la liturgia la llama «el tiempo de la entrega de nuestra Torá». Sin embargo, varios decisores señalan que la halajá sigue a Rabí Yosé, y los comentaristas han propuesto diversas explicaciones para esta diferencia de un día. Según la cronología tradicional del Séder Olam, fue en el año 2448 de la creación, es decir, hacia 1312 antes de la era común. Cada año, en Shavuot, los judíos no celebran un recuerdo lejano, sino la renovación de ese compromiso.

La Torá escrita y la Torá oral

Según la tradición, en el Sinaí Moshé no recibió solo un texto. Recibió la Torá escrita, los cinco libros (Bereshit, Shemot, Vayikrá, Bamidbar, Devarim), y la Torá oral, es decir, la explicación de esos textos y la manera de aplicarlos. Así comienza la Ética de los Padres: «Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea» (Pirkei Avot 1:1).

El Rambam, en la introducción de su Mishné Torá, traza esta cadena generación tras generación, hasta Rav Ashi, que redactó el Talmud de Babilonia. Esta continuidad es esencial para comprender el judaísmo: la Mishná (puesta por escrito hacia el año 200 de la era común) y el Talmud (hacia el 500) no son, para la tradición, invenciones nuevas, sino la puesta por escrito de una enseñanza oral recibida en el Sinaí.

Por qué el Sinaí está en el corazón de la fe judía

Los grandes pensadores judíos han destacado una particularidad de este acontecimiento: lo vivió un pueblo entero, y no un individuo solo. La propia Torá lo invoca: «Pregunta, pues, a los tiempos antiguos […]: ¿ha oído jamás un pueblo la voz de D-os hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha quedado con vida?» (Devarim 4:32-33).

El Rambam hace de ello el fundamento de la fe en la profecía de Moshé. Los israelitas, escribe, no creyeron en Moshé a causa de los milagros que realizó, porque un milagro puede dejar lugar a la duda; creyeron porque en el Sinaí «nuestros ojos vieron, y no un extraño; nuestros oídos oyeron, y no otro» (Hiljot Yesodé HaTorá 8:1). Del mismo modo, en el Kuzari de Rabí Yehudá Haleví (siglo XII), cuando el rey de los jázaros pregunta al sabio judío en qué cree, este no empieza con pruebas filosóficas. Responde que cree en el D-os de Avraham, de Itzjak y de Israel, que sacó a los hijos de Israel de Egipto y les dio la Torá (Kuzari I, 11), y explica después que este relato, atestiguado por todo un pueblo, es el punto de partida de su fe (Kuzari I, 25).

¿Avraham o el Sinaí? ¿Dónde comienza realmente el judaísmo?

A menudo se oyen dos respuestas: «el judaísmo comienza con Avraham» o «el judaísmo comienza en el Sinaí». Las dos son verdaderas, en niveles distintos.

Con Avraham comienzan el pueblo y la fe. El Talmud divide la historia del mundo en tres períodos de dos mil años: dos mil años de tohu, de «caos», luego dos mil años de Torá y después dos mil años de los días del Mesías. Y precisa que los dos mil años de Torá comienzan cuando Avraham, a los cincuenta y dos años, empieza a acercar a la gente a la fe en Jarán (Avodá Zará 9a). Para el Talmud, la era de la Torá no comienza, por tanto, en el Sinaí, sino con la enseñanza de Avraham.

En el Sinaí comienza la nación unida por una Ley. Los Patriarcas eran una familia portadora de una fe; en el Sinaí, un pueblo entero se compromete a vivir según las mitzvot (los mandamientos de la Torá). Por eso el Talmud enseña que los israelitas, antes de la entrega de la Torá, entraron en la alianza como se entra en el judaísmo mediante la conversión: circuncisión, inmersión y ofrenda (Keritot 9a). Cada judío, aunque haya nacido judío, desciende en cierto modo de ese momento.

Existe además una tercera etapa: el nombre. La palabra «judío» viene de Yehudá (Judá), el cuarto hijo de Yaakov, cuya tribu dio su nombre al reino de Judá y después a Judea. Tras el exilio de Babilonia (siglo VI antes de la era común), los miembros de todas las tribus pasaron a llamarse Yehudim. El libro de Ester llama a Mordejai, que es de la tribu de Binyamín, «un hombre judío» (Ester 2:5). En cuanto a la palabra «judaísmo», aparece por primera vez en griego, Ioudaismós, en el segundo libro de los Macabeos (2 Macabeos 2:21), redactado hacia finales del siglo II antes de la era común, para designar el modo de vida de los judíos frente al helenismo. La palabra es reciente; la realidad que designa es mucho más antigua.

Lo que dicen los historiadores y la arqueología

La tradición judía data a Avraham y a Moshé con precisión, a partir de las genealogías de la Biblia y del Séder Olam, una crónica atribuida al Sabio Rabí Yosé ben Jalafta (siglo II). Los historiadores, por su parte, trabajan con otras herramientas, y lo honesto es presentar los dos enfoques.

Fuera de la Biblia no existe ningún documento antiguo que mencione a Avraham o a Moshé por su nombre. No tiene nada de sorprendente: las fuentes de esa época hablan sobre todo de reyes e imperios, y rara vez de un jefe de familia nómada o de un grupo de esclavos extranjeros. Muchos historiadores sitúan el universo de los relatos patriarcales en el mundo del Próximo Oriente del II milenio antes de la era común, y constatan que nombres, costumbres y lugares mencionados en Bereshit corresponden a esa región. Las opiniones divergen ampliamente sobre la datación y la historicidad de los relatos, y la investigación sobre estas cuestiones sigue siendo objeto de un intenso debate.

En cambio, a partir de finales del II milenio, las huellas se vuelven claras:

• La estela de Merneptah, grabada hacia 1208 antes de la era común para el faraón Merneptah, menciona a un pueblo llamado «Israel» en Canaán. Es la mención más antigua conocida de este nombre fuera de la Biblia.
• La estela de Tel Dan (siglo IX antes de la era común) menciona la «casa de David», la dinastía real de Judá.
• La estela de Mesha, rey de Moab (hacia 840 antes de la era común), menciona a Omrí, rey de Israel, y el Nombre divino de Israel.
• Los amuletos de Ketef Hinom, dos pequeños rollos de plata descubiertos en Jerusalén y datados a finales de la época del Primer Templo, llevan una versión de la bendición sacerdotal (Bamidbar [Números] 6:24-26). Se los considera el testimonio más antiguo conocido de un texto bíblico.

Para el creyente, lo esencial no está ahí. La tradición judía no descansa sobre un descubrimiento arqueológico, sino sobre una transmisión ininterrumpida, de padres a hijos, desde el acontecimiento del Sinaí. Es lo que pide la Torá: «Acuérdate de los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre, y él te lo dirá, a tus ancianos, y ellos te lo contarán» (Devarim 32:7).

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri ha dedicado numerosas clases a la figura de Avraham, en particular en su serie sobre la parashá Lej Lejá y en su estudio del capítulo 39 de Bereshit Rabá. Estas son las ideas principales, fielmente resumidas.

Ivrí: el hombre de la otra orilla

En Bereshit Rabá 39, 1.ª parte, el Rav retoma el Midrash según el cual Avraham es llamado ivrí porque el mundo entero está de un lado y él del otro. Da a la idolatría un sentido más profundo que el culto a las estatuas: una corriente de pensamiento fija, detenida, convertida en un «estereotipo que se ha dejado envejecer», es ya una forma de idolatría. Téraj, explica, vendía ídolos, es decir, ideas: prescribía a cada uno la corriente de pensamiento que le convenía, como se prescribe un remedio. Avraham pertenece a una sociedad en la que reinaba la filosofía, pero que no llegaba a la visión de un D-os que está más allá del pensamiento lógico.

Para el Rav, el lej lejá no es, sin embargo, una renuncia a todo lo anterior. No se trata de negar ni de denigrar lo que se ha recibido, sino de verlo desde un ángulo nuevo, de «quitarle el polvo». Y la fe, insiste, no es una gracia recibida desde fuera: es fruto de una investigación y de una búsqueda.

Jarán, o la comodidad del exilio

En la misma clase, el Rav se detiene en la ciudad de Jarán, donde se había instalado la familia. Era, dice, una de las ciudades más desarrolladas de la época en el plano intelectual, artesanal y económico; allí se podía practicar la propia fe e incluso enseñarla libremente. ¿Por qué marcharse entonces? Porque D-os pide a Avraham que no se instale en esa comodidad: para tener un mensaje universal, primero hace falta una existencia propia y una tierra. El Rav cita el Midrash que compara a Avraham con un frasco de perfume tapado, dejado en un rincón: mientras no se mueve, su perfume no se difunde. La partida no es una pérdida, sino la condición para irradiar.

Tres combates de Avraham

En Lej Lejá: el recorrido de Avraham, el Rav se pregunta qué hizo Avraham entre los tres años, cuando comienza su búsqueda según el Midrash, y los setenta y cinco, cuando recibe el llamado. Su respuesta: libró la lucha contra tres formas de desviación, las de las tres grandes generaciones que lo precedieron. La generación de Enosh, nieto de Adam, se aferró a las múltiples manifestaciones de lo divino, en la naturaleza y en las ideas, en lugar de remontarse a su fuente única. La generación del diluvio abandonó al hombre a sus deseos, hasta que «la tierra se llenó de violencia». La generación de la dispersión, la de Nimrod y la torre de Babel, separó lo espiritual de lo material y quiso uniformar a la humanidad entera «bajo una sola bandera, una sola torre, una sola ciudad». Estas tres tentaciones, dice el Rav, eran comunes entonces, lo son hoy y lo serán mañana.

Añade que las «almas hechas en Jarán» son todas las personas que Avraham había arrastrado tras de sí en su lucha contra el decreto de Nimrod. Desde el principio, la partida de Avraham es un movimiento colectivo.

Una fe en movimiento

En Lej Lejá: la fe en movimiento, el Rav subraya que Avraham emprende la marcha sin saber adónde va, hacia «la tierra que Yo te mostraré». El peligro, explica, no es la duda, sino la comodidad de las ideas adquiridas: aferrarse a toda costa a los propios esquemas y prejuicios cierra toda posibilidad de teshuvá (retorno) y, por tanto, de revelación. Recuerda también que Avraham no lo descubrió todo solo: antes de él existían las academias de Shem y de Éver, donde estudiaron Avraham, Itzjak y Yaakov. Y cita la enseñanza según la cual la historia comienza verdaderamente con Avraham, al inicio de los dos mil años de Torá: Avraham es quien se atrevió a destruir todas las ideas fijas de su tiempo.

El Sinaí, la fiesta de los juramentos

En Shavuot: la fiesta de los juramentos, el Rav señala que la fiesta de la entrega de la Torá no se llama «fiesta de la Torá» ni «fiesta de las primicias», sino Shavuot, «las semanas», una palabra de la misma raíz que shevuá, el juramento. Ese día se responden dos juramentos: el de D-os, que se compromete a no cambiar nunca a este pueblo por otro, y el de Israel, que se compromete a permanecer unido a su Creador por la Torá. En Lej Lejá: el recorrido de Avraham, señala además que el lugar donde D-os se manifiesta por primera vez a Avraham en Canaán, Shejem (Siquem), es el mismo donde el pueblo, al entrar en la tierra, renovará la alianza del Sinaí mediante un juramento, entre los montes Guerizim y Eval. La historia de Avraham y la del Sinaí se unen así en la misma tierra.

Ideas equivocadas sobre los orígenes del judaísmo

«Moisés fundó el judaísmo». No exactamente. Moshé es el más grande de los profetas y aquel por medio del cual se transmitió la Torá, pero el pueblo y la fe existían antes que él, desde Avraham. El judaísmo no lleva el nombre de Moshé ni le rinde culto alguno.

«El judaísmo es la religión del Antiguo Testamento». La expresión «Antiguo Testamento» es cristiana. Los judíos hablan del Tanaj, acrónimo de Torá (los cinco libros), Neviim (los Profetas) y Ketuvim (los Escritos). Sobre todo, el judaísmo nunca ha vivido solo de ese texto: lo lee a través de la Torá oral, la Mishná y el Talmud, que le dan su sentido y su aplicación.

«El judaísmo rabínico es una invención tardía». Los historiadores constatan que la forma actual del judaísmo, centrada en la sinagoga, la oración y el estudio, se desarrolló sobre todo tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de la era común. Pero para la tradición, los Sabios no inventaron una religión nueva: pusieron por escrito y organizaron una enseñanza oral transmitida desde el Sinaí (Pirkei Avot 1:1), para que sobreviviera al exilio.

«Avraham inventó el monoteísmo». La tradición judía dice más bien que lo redescubrió: Adam, Janoj, Noaj, Shem y Éver conocían al Creador (Rambam, Hiljot Avodá Zará 1:1-2). Lo nuevo con Avraham es que no se conforma con creer: enseña, reúne y funda una familia encargada de transmitir esa fe.

«El judaísmo es una religión como las demás». El judaísmo es a la vez un pueblo, una fe y una Ley. Se entra en él por nacimiento o por conversión, no solo por la adhesión a un credo. Por eso sus orígenes se cuentan como la historia de una familia que se convirtió en nación.

Preguntas frecuentes sobre los orígenes del judaísmo

¿Cuántos años tiene el judaísmo?

Según la tradición, unos 3.800 años si se cuenta desde el nacimiento de Avraham (año 1948 de la creación, hacia 1812 antes de la era común), y unos 3.300 años si se cuenta desde la entrega de la Torá en el Sinaí (año 2448, hacia 1312 antes de la era común). El año judío 5787, que comenzó en Rosh Hashaná en septiembre de 2026, se cuenta desde la creación del mundo según la tradición.

¿Quién fundó el judaísmo?

El judaísmo no tiene un «fundador» en el sentido habitual. Avraham es el primer Patriarca, el padre del pueblo y el primero que enseñó la fe en un D-os único. Moshé es el profeta por medio del cual se entregó la Torá. Pero para la tradición, el autor de la Torá es D-os mismo, y el pueblo se constituyó mediante una alianza con Él.

¿Dónde nació el judaísmo?

Avraham nació en Ur Kasdim, en Mesopotamia (en el actual Irak), y después se estableció en Jarán antes de partir hacia Canaán, la futura tierra de Israel. El pueblo se formó en Egipto, recibió la Torá en el desierto del Sinaí y luego entró en la tierra de Israel bajo la guía de Yehoshúa.

¿Es el judaísmo la religión monoteísta más antigua?

Es la más antigua de las religiones monoteístas que todavía se practican. El cristianismo y el islam reconocen ambos a Avraham como figura fundadora y se remiten a los relatos de la Torá. Para la tradición judía, la fe en un D-os único se remonta incluso a Adam; Avraham la redescubrió y la transmitió.

¿Por qué a los judíos se les llama «hebreos», «israelitas» y «judíos»?

«Hebreo» (ivrí) es el nombre que se da a Avraham (Bereshit 14:13). «Israelitas» viene de Israel, el segundo nombre de Yaakov (Bereshit 32:29). «Judío» viene de Yehudá, la tribu que dio su nombre al reino de Judá; el término se generalizó tras el exilio de Babilonia (Ester 2:5).

¿Qué ocurrió exactamente en el monte Sinaí?

Siete semanas después de la salida de Egipto, el pueblo de Israel se reunió al pie del monte Sinaí. Allí D-os pronunció las Diez Palabras ante todos (Shemot 20), y Moshé recibió las Tablas de la Ley así como el conjunto de la Torá, escrita y oral. El pueblo se comprometió con las palabras «haremos y entenderemos» (Shemot 24:7). Este acontecimiento se celebra cada año en Shavuot.

¿Existen pruebas arqueológicas de la historia bíblica?

No existe ninguna mención externa de Avraham ni de Moshé, pero el nombre de Israel aparece ya en la estela de Merneptah (hacia 1208 antes de la era común), la casa de David en la estela de Tel Dan, y el testimonio más antiguo conocido de un texto bíblico se encuentra en los amuletos de Ketef Hinom. Los debates entre historiadores siguen siendo numerosos; la fe judía, por su parte, descansa sobre una transmisión continua de generación en generación.

Para saber más

El judaísmo comienza con una partida: «Vete». Avraham deja lo que conoce por una tierra que todavía no ve; sus descendientes dejan Egipto por un desierto donde recibirán la Torá. Cada generación está invitada, a su manera, a rehacer ese camino.

• Lej Lejá: el recorrido de Avraham
• Lej Lejá: la fe en movimiento
• Bereshit Rabá 39, 1.ª parte: Lej Lejá
• Los 3 Patriarcas: Avraham, Itzjak y Yaakov
• Shavuot: la fiesta de los juramentos
• Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut
• ¿Qué es la Torá?
• Los Diez Mandamientos: texto, significado y lugar en el judaísmo
• ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias

• Bereshit (Génesis) 11:27-32; 12:1-5; 14:13; 15:13-14; 17:5; 18:19; 22; 26:5; 32:29; 46:27
• Shemot (Éxodo) 1:8-14; 3; 3:14; 12:40; 19:1-8; 20:1-14; 24:7
• Bamidbar (Números) 6:24-26
• Devarim (Deuteronomio) 4:20; 4:32-33; 32:7; 34:6; 34:10
• Yehoshúa (Josué) 24:2-3
• Ester 2:5
• Pirkei Avot 1:1; 5:2; 5:3
• Talmud de Babilonia, Nedarim 32a (Avraham reconoce a su Creador a los tres años)
• Talmud de Babilonia, Avodá Zará 9a (los dos mil años de Torá comienzan con Avraham en Jarán)
• Talmud de Babilonia, Yomá 28b (Avraham observaba toda la Torá)
• Talmud de Babilonia, Berajot 26b (los Patriarcas instituyen los tres rezos)
• Talmud de Babilonia, Shabat 86b (fecha de la entrega de la Torá: 6 o 7 de Siván)
• Talmud de Babilonia, Keritot 9a (entrada en la alianza en el Sinaí)
• Bereshit Rabá 38:13 (Avraham rompe los ídolos de Téraj; el horno de Nimrod)
• Bereshit Rabá 39:1 (la parábola del palacio en llamas)
• Bereshit Rabá 42:8 (los tres sentidos de la palabra ivrí)
• Rashí sobre Bereshit 12:5; Rashí sobre Bereshit 15:13; Rashí sobre Shemot 12:40
• Séder Olam Rabá (cronología tradicional)
• Rambam, Mishné Torá, introducción (la cadena de la transmisión)
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 1:1-3
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Yesodé HaTorá 8:1
• Rabí Yehudá Haleví, El Kuzari, I, 11 y I, 25
• 2 Macabeos 2:21 (primera aparición de la palabra Ioudaismós)
• Estela de Merneptah (hacia 1208 antes de la era común), Museo Egipcio de El Cairo
• Estela de Tel Dan (siglo IX antes de la era común), Museo de Israel, Jerusalén
• Estela de Mesha (hacia 840 antes de la era común), Museo del Louvre
• Amuletos de plata de Ketef Hinom (finales de la época del Primer Templo), Museo de Israel, Jerusalén
• Rav Raphaël Benizri, Lej Lejá: el recorrido de Avraham
• Rav Raphaël Benizri, Lej Lejá: la fe en movimiento
• Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 1.ª parte: Lej Lejá
• Rav Raphaël Benizri, Shavuot: la fiesta de los juramentos

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.