¿Qué diferencia hay entre judíos ashkenazíes y sefardíes?

En una misma sinagoga de París, de Jerusalén o de Nueva York pueden oírse dos maneras de pronunciar el hebreo, dos melodías para el mismo versículo y dos respuestas distintas a la pregunta «¿se puede comer arroz en Pésaj?». Unos se llaman ashkenazíes, otros sefardíes. Este artículo explica de dónde vienen ambos nombres, qué separa realmente a las dos tradiciones y, sobre todo, qué no las separa, apoyándose en la Torá, el Talmud, el Shulján Aruj y la historia.

1. ¿De dónde vienen estos dos nombres?

Ambas palabras son bíblicas, pero su sentido ha viajado mucho.

Ashkenaz es, en primer lugar, un nombre de persona. La Torá, en la lista de los pueblos descendientes de Noaj, nombra al primogénito de Gómer, nieto de Yéfet:

«Los hijos de Gómer: Ashkenaz, Rifat y Togarmá.»

(Bereshit [Génesis] 10:3) — וּבְנֵי גֹּמֶר אַשְׁכְּנַז וְרִיפַת וְתֹגַרְמָה

Ashkenaz reaparece en Yirmeyahu (Jeremías), entre los reinos que el Eterno convoca contra Babilonia: «Ararat, Mini y Ashkenaz» (Yirmeyahu 51:27). Se trata de un pueblo del norte, vecino de la actual Armenia, y no de Alemania. La aplicación del nombre a Europa llegó más tarde, por un razonamiento de los Sabios. El Talmud, al identificar a los hijos de Yéfet con países conocidos en su época, escribe:

«“Gómer”: es Guermamyá.»

(Talmud de Babilonia, Yomá 10a) — גּוֹמֶר — זֶה גֶּרְמַמְיָא

Guermamyá suele entenderse como Germania, lo que convierte a Ashkenaz, hijo de Gómer, en el antepasado simbólico de los germanos. Este razonamiento explica que los judíos de la Edad Media acabaran llamando «Ashkenaz» a las tierras alemanas y luego a los judíos que procedían de ellas. Se trata de una identificación tradicional (la de un nombre bíblico aplicado a un lugar), y no de una genealogía que pueda establecerse.

Sefarad es el nombre de un lugar de exilio, en la profecía de Ovadiá (Abdías):

«Y los desterrados de este ejército de los hijos de Israel, que están entre los cananeos hasta Tzarfat, y los desterrados de Jerusalén, que están en Sefarad, heredarán las ciudades del Négev.»

(Ovadiá 1:20) — וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב

Los historiadores modernos reconocen casi siempre en ese Sefarad una ciudad de Asia Menor, Sardes (Sfarda en las inscripciones persas), y no España. Pero la tradición judía lo leyó de otro modo. El Targum Yonatán (la traducción aramea atribuida a Yonatán ben Uziel) traduce «Sefarad» por «Ispamyá», es decir, Hispania, y Rashí lo recoge: «Sefarad: Yonatán traduce: Aspamyá». Rashí añade que, según los intérpretes, Tzarfat es el reino «que en lengua vulgar se llama Francia» (Rashí sobre Ovadiá 1:20). Por eso los judíos de Francia fueron llamados durante mucho tiempo «Tzarfatim» y los de España «Sefaradim». A su vez, este versículo de exilio sirvió de nombre a las comunidades ibéricas y luego a sus descendientes.

Una precisión útil: en el uso actual, «sefardí» tiene un sentido estricto (los descendientes de los judíos de España y Portugal) y un sentido amplio, que se encuentra sobre todo en Israel, el de todos los judíos no ashkenazíes que siguen la tradición de práctica sefardí, incluidos los de Marruecos, Irak, Persia o Yemen. Los sociólogos suelen llamarlos «mizrajim» (orientales), un término surgido con el Estado de Israel, que muchas de esas comunidades no se daban a sí mismas antes de 1948.

2. Dos historias, dos exilios

Sefarad: España y luego el mundo mediterráneo

Había judíos en la península ibérica desde la Antigüedad romana. Bajo el dominio musulmán (la conquista omeya data del año 711), las comunidades de Al-Ándalus vivieron siglos de brillante vida intelectual: filosofía, gramática hebrea, poesía litúrgica y profana (Shmuel Hanaguid, Shlomó Ibn Gabirol, Moshé Ibn Ezra, Yehudá Haleví), comentario bíblico (Avraham Ibn Ezra) y, por último, Moshé ben Maimón, Maimónides (el Rambam, 1138-1204), nacido en Córdoba y muerto en Egipto, cuyo Mishné Torá es el primer código completo de la halajá.

El final de esta historia es conocido. Los Reyes Católicos firman en Granada, el 31 de marzo de 1492, el edicto de expulsión de los judíos de Castilla y Aragón; Portugal impone a su vez la conversión forzosa en 1496-1497. Los desterrados se dispersan: imperio otomano (Constantinopla, Salónica, Esmirna, Safed), Magreb (Fez, Tetuán, Argel, Túnez), puertos de Italia, luego Ámsterdam, Burdeos y Bayona, Londres y, más tarde, América. Muchos se unen a comunidades orientales ya establecidas, y los dos mundos se mezclan. Los «conversos» (judíos convertidos que seguían siendo fieles en secreto a su judaísmo) forman una página aparte de esta historia.

Para entender el lugar de Marruecos, por ejemplo, hay que saber que sus grandes comunidades (Fez, Mequinez, Marrakech, Tetuán, Esauira) reúnen familias asentadas desde la Antigüedad y desterrados de España llegados en 1492, y que han dado al mundo sefardí eruditos muy respetados, como recuerda nuestro artículo La Torá y el judaísmo de Marruecos.

Ashkenaz: Renania y luego Europa del Este

En el otro extremo de Europa, comunidades judías se instalan a orillas del Rin (Colonia, Espira, Worms, Maguncia). Del siglo X al XI se convierten en un centro de estudio de la Torá de primer orden. Allí enseña Rabenu Guershom («la luz del exilio», muerto en el siglo XI); Rashí (Rabí Shlomó Yitzjaki, de Troyes, 1040-1105) estudia en las academias renanas antes de regresar a Champaña para redactar sus comentarios, hoy impresos en casi todas las ediciones de la Torá y del Talmud. Sus nietos y discípulos, los Baalei Hatosafot («tosafistas»), prolongan su obra discutiendo el Talmud línea por línea.

Estas comunidades viven bajo amenaza. En la primavera de 1096, los cruzados masacran a judíos de Espira, Worms y Maguncia; el episodio dejó una huella profunda en la memoria ashkenazí, que lo convirtió en poemas de duelo y martirologios. Los judíos son expulsados de Inglaterra (1290) y luego de Francia (1306, y de nuevo en 1394), y gran parte de la población se desplaza hacia el este. En Polonia, un estatuto de protección, el privilegio de Kalisz (1264), abre un nuevo capítulo: allí se constituyen las grandes yeshivot, las comunidades dotadas de autonomía propia y la lengua yidis (un habla germánica escrita en letras hebreas, surgida en las comunidades renanas ya en la Edad Media). En el siglo XVIII, de ese espacio, Polonia-Lituania y Ucrania, nacerán el jasidismo (el Baal Shem Tov) y su contradictor, la corriente de los mitnagdim («opositores»), cuya figura central es el Gaón de Vilna (1720-1797).

La Shoá destruyó ese mundo. Antes de la guerra, la gran mayoría de los judíos del mundo eran ashkenazíes (las estimaciones demográficas hablan de nueve de cada diez); seis millones de judíos fueron asesinados, y la mayor parte de ellos eran ashkenazíes de Europa central y oriental.

3. Lo que no cambia

Antes de exponer las diferencias, hay que decir claramente lo que es común. Los ashkenazíes y los sefardíes leen la misma Torá escrita, con el mismo texto, palabra por palabra. Estudian la misma Mishná y el mismo Talmud de Babilonia. Reconocen las mismas 613 mitzvot, los mismos principios de fe, la misma halajá básica sobre Shabat, kashrut, pureza familiar y fiestas. Ambos leen y respetan al Rambam; también a Rashí. Un judío ashkenazí y un judío sefardí pueden casarse entre sí sin ninguna dificultad halájica, y es cada vez más frecuente.

Las diferencias afectan a lo que la halajá llama minhag, la costumbre, y a decisiones concretas sobre cuestiones que en el Talmud eran objeto de discusión. Ahora bien, la propia Torá prohíbe dividirse en bandos opuestos. El versículo «Hijos sois del Eterno vuestro D-os; no os haréis incisiones (lo titgodedu)» (Devarim [Deuteronomio] 14:1) es leído por los Sabios como una llamada a la unidad, según Resh Lakish:

«“Lo titgodedu”: no hagáis grupos separados (agudot agudot).»

(Talmud de Babilonia, Yevamot 13b) — לֹא תִתְגּוֹדְדוּ, לֹא תֵּעָשׂוּ אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת

En el contexto del Talmud, esta llamada se refiere a tribunales de una misma ciudad que juzgaran según reglas diferentes; no puede extenderse sin matices a todas las diferencias de costumbre. Pero indica la dirección: una sola Torá, vivida en comunidades que se respetan. Y la Mishná fija un principio que se aplica de inmediato a ashkenazíes y sefardíes, el de la costumbre del lugar:

«Quien va de un lugar donde se hace [cierto trabajo] a un lugar donde no se hace (…) se le imponen las restricciones del lugar que dejó y las restricciones del lugar al que fue. Y que nadie cambie, a causa de la disputa.»

(Mishná Pesajim 4:1) — נוֹתְנִין עָלָיו חֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם. וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת

La Mishná habla de un caso concreto (el trabajo en la víspera de Pésaj hasta el mediodía), pero la regla se ha generalizado: se conserva la costumbre de los padres, se respeta la del lugar donde uno se encuentra y no se cambia para provocar un conflicto. Este principio ha permitido que comunidades de tradiciones distintas convivan durante siglos.

4. Dos tradiciones de decisión halájica

Rabí Yosef Caro, el Shulján Aruj y el Rema

La halajá se transmite mediante códigos. En el siglo XVI, dos grandes rabinos fijarán la forma que tomará la práctica, cada uno desde su lado de Europa.

Rabí Yosef Caro (1488-1575), nacido en Toledo y expulsado de España en su infancia, acaba instalándose en Safed, en Galilea. Allí redacta el Beit Yosef, un inmenso comentario al código de los Arbaá Turim de Rabí Yaakov ben Asher, y luego el Shulján Aruj (la «Mesa servida», redactado en Safed en 1563 e impreso en Venecia en 1565), un compendio práctico. En la introducción del Beit Yosef explica su método:

«Los tres pilares de la enseñanza, sobre los que la casa de Israel se apoya para sus decisiones, son el Rif, el Rambam y el Rosh. (…) Allí donde dos de ellos coinciden en una opinión, fijamos la halajá según ellos.»

(Beit Yosef, introducción) — שלשת עמודי ההוראה אשר הבית בית ישראל נשען עליהם בהוראותיהם הלא המה הרי»ף והרמב»ם והרא»ש ז»ל (…) שבמקום ששנים מהם מסכימים לדעת אחת נפסוק הלכה כמותם

El Rif (Rabí Yitzjak Alfasi, venido del Magreb e instalado en España), el Rambam (Maimónides) y el Rosh (Rabenu Asher ben Yejiel, nacido en Alemania e instalado en Toledo): dos de estos tres pilares son sefardíes, y el tercero es un ashkenazí convertido en sefardí por el exilio. Este método explica el peso de Maimónides en la práctica sefardí.

En Cracovia, Rabí Moshé Isserles (el Rema, hacia 1530-1572) lee el Shulján Aruj y encuentra en él una práctica que no corresponde a la de las comunidades de Europa central y oriental. Añade entonces a cada pasaje sus propias notas (hagahot), que indican la costumbre ashkenazí: es la Mapá, el «mantel» que se extiende sobre la mesa servida de Rabí Yosef Caro. Las ediciones habituales del Shulján Aruj imprimen ambos: el texto de Caro y, en caracteres distintos, la glosa del Rema. El principio general es, pues, sencillo: los sefardíes siguen a Rabí Yosef Caro (el Maran, «nuestro maestro»), los ashkenazíes siguen a Caro tal como lo completa o corrige el Rema.

Más tarde, otras autoridades prolongaron cada tradición: del lado ashkenazí, el Gaón de Vilna y luego la Mishná Berurá (Rabí Israel Meir Hacohen, el Jafetz Jaim, siglos XIX-XX); del lado sefardí, decisores como el Ben Ish Jai (Bagdad, siglo XIX) o, en nuestros días, el Rav Ovadia Yosef (1920-2013), que fue Rishon Letzión, gran rabino sefardí de Israel, y quiso devolver a las comunidades sefardíes la tradición de decisión del Maran. Las comunidades de Marruecos o de Yemen tienen además sus propias autoridades, y cada comunidad tiene sus matices.

5. Algunas diferencias, con las fuentes en la mano

Cada uno de estos ejemplos remite a un texto en el que el propio Shulján Aruj y el Rema señalan la diferencia. También muestran que las divergencias son, en general, limitadas.

Kitniyot: el arroz y las legumbres en Pésaj

El Shulján Aruj dice que se puede cumplir la mitzvá de la matzá con trigo, cebada, espelta, avena y centeno, pero «no con arroz ni con las demás clases de legumbres (kitniyot)», que no fermentan, y permite cocinarlas. El Rema responde:

«Hay quienes lo prohíben (…), y la costumbre en Ashkenaz es ser estrictos, y no hay que cambiar.»

(Shulján Aruj, Oraj Jaim 453:1, Rema) — ויש אוסרים (…) והמנהג באשכנז להחמיר ואין לשנות

Por eso, en Pésaj, muchos ashkenazíes evitan el arroz, el maíz, las lentejas y los guisantes, mientras que muchos sefardíes los comen. La regla de principio es la del Rema: no se cambia la propia costumbre.

Las selijot de Elul

El Shulján Aruj dice: «Es costumbre levantarse al alba para decir las selijot y las súplicas desde Rosh Jódesh Elul hasta Yom Kipur.» El Rema precisa: «La costumbre de los hijos de Ashkenaz no es así.» Los ashkenazíes tocan el shofar después del oficio de la mañana desde Rosh Jódesh Elul, y solo comienzan las selijot el domingo anterior a Rosh Hashaná (o el de la semana anterior, si Rosh Hashaná cae en lunes o martes) (Oraj Jaim 581:1). Así, sefardíes y ashkenazíes llegan a Rosh Hashaná tras preparaciones de distinta duración.

La cuenta del Omer y Lag BaOmer

El Shulján Aruj sostiene que no se cortan el pelo hasta la mañana del trigésimo cuarto día del Omer (salvo si Lag BaOmer cae en viernes); el Rema señala que «en estos países no se sigue su opinión: se cortan el pelo el día treinta y tres, se aumenta un poco la alegría y no se dice el Tajanún» (Oraj Jaim 493:2). El Rema también hace explícita la autorización de casarse a partir de Lag BaOmer (Oraj Jaim 493:1).

La bendición de la mikvé

Rabí Yosef Caro prescribe que la mujer diga la bendición antes de la inmersión, mientras que el Rema recoge la costumbre de decirla después, ya dentro del agua (Yoré Deá 200:1). Véase el artículo ¿Qué es una mikvé y por qué se sumergen los judíos en ella?.

La poligamia

Es la diferencia más espectacular. Maimónides escribe, siguiendo al Talmud:

«Un hombre puede casarse con varias mujeres, incluso cien, a la vez o una tras otra, y su mujer no puede oponerse, siempre que pueda mantener a cada una.»

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut 14:3) — נוֹשֵׂא אָדָם כַּמָּה נָשִׁים אֲפִלּוּ מֵאָה בֵּין בְּבַת אַחַת בֵּין בָּזוֹ אַחַר זוֹ

Así pues, la halajá de principio no prohíbe la poligamia. Pero Rabenu Guershom (hacia el año mil) pronunció un jérem (una excomunión) contra quien se casara con una segunda mujer. Según la Encyclopaedia Judaica, lo habría limitado al año 1240 (el final del quinto milenio del calendario judío), pero las generaciones siguientes lo consideraron permanente. Las comunidades ashkenazíes lo adoptaron, y el Shulján Aruj lo recoge:

«Rabenu Guershom pronunció el jérem contra quien se casa con otra mujer además de la suya.»

(Shulján Aruj, Even Haézer 1:10) — ר»ג החרים על הנושא על אשתו

Las comunidades sefardíes y la mayoría de las comunidades orientales no lo adoptaron tal cual: suelen insertar en la ketubá (contrato matrimonial) una cláusula que prohíbe al marido casarse con otra mujer sin el consentimiento de la primera o el permiso del tribunal rabínico. En la práctica, la poligamia era muy rara. En 1950, una conferencia rabínica convocada por los grandes rabinos de Israel hizo obligatoria la monogamia para todos los judíos, cualquiera que fuera su comunidad, y la ley penal israelí prohíbe hoy la bigamia. El ejemplo muestra que antiguas diferencias también pueden resolverse mediante una decisión común.

Los «nueve días» antes de Tishá BeAv

El Shulján Aruj recoge la costumbre de no comer carne ni beber vino «la semana» del 9 de Av, y algunos lo añaden desde Rosh Jódesh, otros desde el 17 de Tamuz (Oraj Jaim 551:9). La costumbre ashkenazí habitual observa, por su parte, los nueve días que comienzan en Rosh Jódesh Av, mientras que muchas familias sefardíes se abstienen sobre todo la semana del ayuno. Véase ¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv?.

6. Liturgia, lenguas y costumbres de la vida

La oración: tres grandes ritos

Los ashkenazíes y los sefardíes dicen las mismas bendiciones fundamentales, pero no exactamente con las mismas palabras ni en el mismo orden. Se distinguen el nusaj Ashkenaz (rito de las comunidades de Europa central y oriental), el nusaj Sefarad y el rito de las comunidades orientales (edot hamizraj), cada uno con sus variantes locales. Los jasidim, de origen ashkenazí, rezan en su mayoría según un rito llamado «Sefarad», adaptado a partir de la enseñanza del Ari (Rabí Yitzjak Luria, Safed, siglo XVI). Los poemas litúrgicos (piyutim) difieren mucho: el célebre Unetané tokef de Rosh Hashaná lo dicen los ashkenazíes y numerosas comunidades, mientras que los sefardíes cantan bakashot (súplicas) y un amplio repertorio propio.

Pronunciación del hebreo y lenguas

La pronunciación ashkenazí tradicional del hebreo (por ejemplo, «Shabbos» por Shabat, con la tav sin punto pronunciada «s») se distingue de la pronunciación sefardí, en la que se inspira el hebreo moderno hablado en Israel. Las comunidades también utilizaron lenguas judías diferentes: el yidis entre los ashkenazíes, el judeoespañol (ladino) entre los sefardíes del imperio otomano y de los Balcanes, el judeoárabe en el Magreb y en Oriente Próximo. Estas lenguas casi han desaparecido, pero sus proverbios, sus cantos y su cocina sobreviven.

Objetos y costumbres

En muchas comunidades sefardíes y orientales, el rollo de la Torá se conserva en un estuche rígido de madera o de metal (el tik), que se abre de pie sobre la mesa de lectura; entre los ashkenazíes, se envuelve en un manto de tela. En las familias, algunas costumbres se refieren a los nombres (los sefardíes dan de buen grado a un niño el nombre de un abuelo vivo, mientras que los ashkenazíes suelen evitarlo, por razones de costumbre que varían). Son costumbres de comunidad, que nadie debe confundir con leyes.

7. Las ramificaciones

Las categorías «ashkenazí» y «sefardí» agrupan mundos variados. Del lado ashkenazí, los judíos lituanos (litvaks), los jasídicos (con sus numerosas cortes) y los alemanes «de rito occidental» tienen hábitos de estudio y de oración distintos. Del lado sefardí en sentido amplio, los judíos de Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Egipto, Siria, Irak, Persia, Bujará, Yemen (con sus dos tradiciones, baladi y shami), Georgia, India o Etiopía, así como las comunidades romaniotas de Grecia y las comunidades italianas, conservan ritos propios, a menudo más antiguos que la separación entre los dos grandes polos. Los judíos de Yemen, por ejemplo, preservaron durante mucho tiempo una tradición de lectura de la Torá y de práctica muy apegada a Maimónides.

8. Hoy: una misma casa

En el siglo XX, la Shoá, luego la creación del Estado de Israel y el éxodo de los judíos de los países árabes (unas 850 000 personas entre 1948 y principios de la década de 1980, según las estimaciones habituales) mezclaron estas poblaciones. En Israel, los judíos de origen sefardí y oriental forman aproximadamente la mitad de la población judía, según las encuestas de identificación. En Francia, la comunidad, al principio ashkenazí y en parte sefardí antigua (Burdeos, Bayona, el Condado Venaissin), pasó a ser mayoritariamente de origen norteafricano tras la llegada de decenas de miles de judíos de Marruecos, Argelia y Túnez en las décadas de 1950 y 1960.

El Gran Rabinato de Israel, fundado en 1921 bajo el Mandato británico, cuenta con dos grandes rabinos, uno ashkenazí (el primero fue el Rav Avraham Yitzjak Kook) y otro sefardí (el primero fue el Rav Yaakov Meir; el gran rabino sefardí lleva el título de «Rishon Letzión»), que encarnan juntos la dualidad de la tradición. En las escuelas, las sinagogas y las yeshivot de Israel, las familias se mezclan. Estudios de genética de poblaciones (Atzmon y sus colegas, 2010) encuentran además una ascendencia próximo-oriental común a las grandes comunidades judías, aunque sus historias divergieran después, con grados variables de mezcla con las poblaciones locales.

Ideas equivocadas sobre ashkenazíes y sefardíes

«Sefardí quiere decir oriental, y ashkenazí quiere decir europeo»

No exactamente. En sentido estricto, «sefardí» designa la península ibérica; en sentido amplio, es la tradición de práctica de comunidades que no todas pasaron por España. En cuanto a los ashkenazíes, muchos viven hoy en Oriente Medio, en América o en Sudáfrica: la palabra designa un linaje y una tradición, no una dirección.

«Los ashkenazíes son más estrictos que los sefardíes»

Es una generalización engañosa. En las kitniyot o la poligamia, los ashkenazíes son más rigurosos; en otros puntos (ciertas leyes de Shabat, de kashrut, de separación entre hombres y mujeres en las comunidades orientales tradicionales), a veces ocurre lo contrario. Cada tradición es estricta en unos puntos y flexible en otros, y lo que cuenta es la comparación punto por punto, con las fuentes en la mano.

«Son dos religiones, o dos pueblos distintos»

No. La misma Torá, el mismo Talmud, las mismas mitzvot. Los estudios genéticos de las grandes comunidades judías encuentran una ascendencia próximo-oriental común. Las diferencias son comparables a las que existen entre regiones de un mismo país.

«Un sefardí no puede rezar en una sinagoga ashkenazí»

Nada prohíbe rezar en la sinagoga de otro rito, y muchos lo hacen. En principio se conserva la propia costumbre en lo que compromete personalmente (es el espíritu de la Mishná Pesajim 4:1), y se pregunta al rabino en caso de duda sobre una costumbre concreta.

«El Shulján Aruj es un libro sefardí»

Es un libro de Rabí Yosef Caro, sefardí, pero también es el libro básico de los ashkenazíes, que le añaden las glosas del Rema. Ninguna comunidad practicante, sea cual sea su origen, puede prescindir de él.

Preguntas frecuentes sobre ashkenazíes y sefardíes

¿Cuál es la diferencia principal entre ashkenazíes y sefardíes?

La historia de sus exilios, que produjo costumbres (oraciones, pronunciación, lenguas) y decisiones halájicas diferentes: los ashkenazíes siguen el Shulján Aruj con las glosas del Rema, los sefardíes el Shulján Aruj de Rabí Yosef Caro.

¿Puede un sefardí casarse con una ashkenazí?

Sí. Desde el punto de vista de la ley judía no hay ninguna diferencia de estatus. Las parejas simplemente deben decidir, con su rabino, qué costumbres siguen en casa y cuáles seguirán los hijos.

¿Qué significa «mizraji»?

La palabra significa «oriental». En Israel designa a los judíos venidos de los países musulmanes de Asia y del norte de África. Desde el punto de vista religioso, muchos siguen la tradición de práctica llamada sefardí en sentido amplio.

¿Cómo es la práctica de Marruecos?

Las comunidades marroquíes son sefardíes en sentido amplio: asocian familias antiguas del país y desterrados de España, y siguen en principio el Shulján Aruj de Rabí Yosef Caro, con fuertes costumbres locales. Para cualquier pregunta concreta, conviene consultar al rabino de la propia comunidad.

¿Los jasidim son ashkenazíes o sefardíes?

El jasidismo nació en el mundo ashkenazí, en Polonia-Lituania y Ucrania, en el siglo XVIII; pero muchas comunidades jasídicas rezan en rito «Sefarad», según el Ari. En lo que respecta a la halajá, siguen en general a los decisores ashkenazíes.

¿Qué debe hacer un judío que cambia de comunidad?

La Mishná (Pesajim 4:1) invita a respetar la costumbre del lugar donde uno se encuentra sin cambiar la de donde viene. En la práctica, muchas autoridades aconsejan mantener la costumbre de origen y respetar en público la de los demás. Para un cambio duradero (matrimonio, traslado), conviene pedir consejo a un rabino.

Para ir más lejos

• ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
• ¿Qué es el jasidismo?
• ¿Qué es el Talmud?
• ¿Qué es una mikvé y por qué se sumergen los judíos en ella?
• ¿Cuáles son los orígenes del judaísmo?
• La Torá y el judaísmo de Marruecos: estudio y cultura
• Elul: el balance del año, clase del Rav Benizri
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (13)

• Bereshit (Génesis) 10:3
• Devarim (Deuteronomio) 14:1
• Yirmeyahu (Jeremías) 51:27
• Ovadiá (Abdías) 1:20; Targum Yonatán sobre Ovadiá 1:20; Rashí sobre Ovadiá 1:20
• Mishná Pesajim 4:1
• Talmud de Babilonia, Yomá 10a; Yevamot 13b
• Rabí Yosef Caro, Beit Yosef, introducción
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut 14:3
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 453:1; 493:1-2; 551:9; 581:1; Even Haézer 1:10; Yoré Deá 200:1 (con las glosas del Rema)
• Encyclopaedia Judaica, artículo «Bigamy and Polygamy» (jérem de Rabenu Guershom; decisión rabínica de 1950)
• Referencias históricas: edicto de la Alhambra (31 de marzo de 1492); conversión forzosa en Portugal (1496-1497); masacres renanas de 1096; privilegio de Kalisz (1264); fundación del Gran Rabinato de Israel (1921); Rav Ovadia Yosef (1920-2013), Rishon Letzión de 1972 a 1983
• Gil Atzmon et al., «Abraham’s Children in the Genome Era: Major Jewish Diaspora Populations Comprise Distinct Genetic Clusters with Shared Middle Eastern Ancestry», American Journal of Human Genetics 86 (2010), pp. 850-859
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Elul: el balance del año; Toledot: los dos hermanos enemigos

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.