¿Por qué los judíos visten de negro y con sombrero?

En los barrios judíos de París, Amberes, Nueva York o Jerusalén se les reconoce de lejos: traje o abrigo largo negro, camisa blanca, sombrero negro de ala ancha y, a veces, un cinturón de seda o un gran sombrero de piel en Shabat. ¿Uniforme religioso, luto, obligación de la Torá? Ningún versículo ordena vestirse de negro y blanco, pero detrás de esta vestimenta hay principios muy antiguos y una larga historia. Veamos cuáles.

En resumen: la Torá no prescribe ningún color de ropa. Lo que sí pide es que el judío no copie las costumbres de los pueblos que lo rodean (Vayikrá [Levítico] 18:3), que se vista con recato y con dignidad, y que se presente ante D-os con un atuendo respetuoso, como ante un rey. El traje negro, la camisa blanca y el sombrero son la forma que tomaron estos principios entre los judíos ortodoxos de Europa del Este en los siglos XIX y XX, y después en todo el mundo: una vestimenta sobria, que no llama la atención y que recuerda a quien la lleva quién es. El sombrero, que se lleva encima de la kipá, procede de una norma de la oración: uno se presenta ante D-os vestido como se presentaría ante una personalidad importante (Mishná Berurá 91:12). Los jasidim (seguidores del movimiento místico y popular nacido en el siglo XVIII) añadieron prendas heredadas de su historia, como el abrigo largo y el shtreimel. No se trata, pues, de un luto obligatorio ni de una condición para ser judío, sino de una costumbre (minhag) muy querida por quienes la siguen.

Lo que la Torá pide realmente: no un color, sino unos principios

Hay que decirlo desde el principio: entre los 613 mandamientos no existe ningún «mandamiento del negro y blanco». La Torá solo habla del color de la ropa a propósito de los sacerdotes del Templo y del hilo azul de los tzitzit, los flecos rituales (Bamidbar [Números] 15:38). El judío de la época bíblica o talmúdica llevaba la ropa de su tiempo y de su región.

Lo que la Torá sí pide son tres cosas que tienen que ver con la vestimenta.

No imitar las costumbres de las naciones. «No haréis como las prácticas de la tierra de Egipto, en la que habitasteis, ni como las prácticas de la tierra de Canaán, a la que Yo os llevo, y no seguiréis sus costumbres» (Vayikrá 18:3).
El recato, la tzniut, que pide cubrir el cuerpo y no hacer de la propia apariencia un objeto de exhibición. El profeta lo resume en una frase: «andar humildemente con tu D-os» (Mijá [Miqueas] 6:8).
La dignidad, sobre todo ante D-os: en la oración, en Shabat, en los días de fiesta.

El traje negro y la camisa blanca no son más que una manera, históricamente fechada, de vivir estos tres principios. Otras comunidades los viven de otro modo, y no por ello son menos fieles.

«No seguiréis sus costumbres»: distinguirse

Los Sabios entendieron el versículo de Vayikrá 18:3 como la prohibición de adoptar los usos propios de los pueblos idólatras. El Rambam (Maimónides, siglo XII) lo formula así: «No se siguen las costumbres de los idólatras ni se asemeja uno a ellos, ni en la vestimenta, ni en el peinado, ni en otras cosas semejantes». Y da la razón: «El judío debe estar separado de ellos, reconocible por su vestimenta y por sus demás actos, del mismo modo que está separado de ellos por su conocimiento y por sus ideas» (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:1). La misma norma figura en el Shulján Aruj, el gran código de ley judía (Yoré Deá 178:1).

El Rambam no exige un traje concreto: prohíbe llevar una prenda «propia de ellos», ligada a su culto o a su identidad religiosa. Los decisores asquenazíes precisaron el límite. El Remá (Rabí Moshé Isserles, siglo XVI), basándose en el Maharik, explica que la prohibición se refiere a lo que los no judíos llevan por pura costumbre sin razón aparente, o por falta de recato, o que está relacionado con la idolatría; una prenda que se lleva por su utilidad o por simple uso de decoro no está incluida (Remá sobre Yoré Deá 178:1). Por eso la mayoría de los judíos practicantes se visten con normalidad, a la moda de su país, siempre que la ropa sea recatada.

El Talmud muestra, sin embargo, hasta qué punto un detalle de la vestimenta puede convertirse en una cuestión de identidad. En tiempos de persecución, cuando un poder quiere obligar a los judíos a abandonar su religión, está prohibido ceder en lo que sea, «aunque sea para cambiar la correa de una sandalia» (Sanhedrín 74a-b). Rashí explica: si los no judíos ataban sus correas de cierta manera y los judíos de otra, por recato, entonces incluso este simple uso, que no es una mitzvá, se convierte en un terreno de fidelidad. Cuando se quiere borrar la identidad de un pueblo, la ropa deja de ser un detalle.

El midrash de los hebreos en Egipto

Se oye a menudo que los hebreos fueron liberados de Egipto porque «no cambiaron sus nombres, su lengua ni su ropa». La fuente antigua es algo diferente. El Midrash (Vayikrá Rabá 32:5; Mejilta sobre Shemot [Éxodo] 12:6) relata en nombre de Rav Huna que Israel fue liberado por el mérito de cuatro cosas: no cambiaron sus nombres, no cambiaron su lengua, no practicaron la maledicencia y se mantuvieron moralmente íntegros. La ropa no aparece. Aparece más tarde, en particular en el Midrash Lekaj Tov (siglo XI, sobre Shemot 6:6), que menciona la lengua, la vestimenta, la discreción y la circuncisión, y la fórmula «nombres, lengua, vestimenta» la hizo célebre en el siglo XIX el Jatam Sofer, en Hungría, que veía en ella un baluarte contra la asimilación.

Este detalle importa: muestra que el apego a la vestimenta tradicional es una respuesta de los últimos siglos a una situación concreta, el temor de ver a los judíos diluirse en la sociedad moderna. Es una respuesta seria y respetable, pero no es una ley del Sinaí.

La ropa, una cuestión de dignidad

El judaísmo no desprecia la ropa. La primera prenda de la historia es incluso un regalo de D-os: «Hashem D-os hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel, y los vistió» (Bereshit [Génesis] 3:21). Y la Torá dedica un capítulo entero a las vestiduras de los sacerdotes, hechas «para honra y para esplendor» (Shemot 28:2).

El Talmud cuenta que Rabí Yojanán llamaba a su ropa «las que me honran» (Shabat 113a; Bava Kama 91b). Quería decir que la vestimenta expresa la dignidad del hombre creado a imagen de D-os. Los Sabios van más lejos en el caso del erudito, el talmid jajam: debe cuidar la limpieza de su ropa, porque una mancha en su vestimenta es una ofensa al honor de la Torá que representa (Shabat 114a).

El Rambam describe con precisión la vestimenta del sabio. Su ropa debe ser «bonita y limpia». No llevará «ni ropa de reyes, de oro y púrpura, que todo el mundo mira, ni ropa de pobres, que humilla a quien la lleva, sino ropa intermedia y bonita». Su ropa no debe dejar ver el cuerpo ni arrastrar por el suelo como la de los soberbios (Hiljot Deot 5:9). Todo el espíritu de la vestimenta negra y blanca ya está ahí: limpia, digna, sobria, ni lujosa ni descuidada.

El honor del Shabat

El Shabat da a esta idea toda su fuerza. El profeta pide «honrar» el día santo (Yeshayahu [Isaías] 58:13), y el Talmud deduce de ello: «que tu ropa de Shabat no sea como tu ropa de entre semana» (Shabat 113a). El Shulján Aruj lo convierte en norma: cada uno se esforzará por tener ropa bonita para Shabat (Óraj Jaím 262:2). Por eso muchos judíos, incluso entre quienes no llevan traje durante la semana, se ponen una camisa blanca el viernes por la noche, y por eso los jasidim sacan ese día su ropa más solemne.

¿Por qué el negro?

Ningún texto prescribe el negro. Las explicaciones que se dan son de varios tipos, y más vale presentarlas con honestidad.

La sobriedad. El negro es el color que menos atrae la mirada. Corresponde al ideal del Rambam: ni lujo ni miseria. En una comunidad en la que todos llevan la misma vestimenta oscura, nadie compite por su ropa, el rico no se distingue del pobre, y la atención se dirige al estudio, a la oración y a la conducta más que a la apariencia.

La gravedad y la humildad. En la cultura del Talmud, el negro es el color del recogimiento. Rabí Ilai enseña que quien siente que su mala inclinación lo domina debe irse a un lugar donde nadie lo conozca, «vestirse de negro y envolverse de negro», es decir, hacerse humilde y entristecerse, para quebrar su impulso (Jaguigá 16a; Kidushín 40a). Y Rabí Yanai pidió a sus hijos que no lo enterraran ni de blanco ni de negro, pues no sabía si sería juzgado entre los justos o entre los demás (Shabat 114a). Estos textos no crean ninguna obligación, pero muestran que los colores siempre han tenido un sentido para los Sabios.

La historia europea. Es sin duda la explicación más sencilla. En los siglos XVIII y XIX, en Europa, el negro era el color de la ropa formal y respetable: la de los notables, los magistrados, los hombres de estudio y el clero de todas las confesiones. Los judíos piadosos lo adoptaron y lo conservaron cuando la moda cambió a su alrededor: la vestimenta de todo hombre respetable se convirtió, por fidelidad, en la del judío tradicional.

Una explicación muy difundida: el luto por el Templo. A veces se oye que los judíos visten de negro en señal de luto por el Templo de Jerusalén, destruido en el año 70. La idea es bonita, y el recuerdo del Templo marca efectivamente muchos usos judíos, pero no es el origen histórico de esta vestimenta. Hay que presentarla como una lectura, no como la razón oficial.

¿Por qué la camisa blanca?

El blanco, a la inversa del negro, es en la tradición judía el color de la pureza y del perdón: «Si vuestros pecados son como la grana, quedarán blancos como la nieve» (Yeshayahu 1:18). En Yom Kipur, el Sumo Sacerdote se quitaba sus vestiduras de oro para entrar en el Santo de los Santos vestido de lino blanco (Vayikrá 16:4). Por eso muchos hombres llevan en Yom Kipur el kitel, una túnica blanca, y por eso a menudo se viste de blanco ese día (véase el artículo sobre Yom Kipur).

En la Cábala, el blanco se asocia con el jésed, la bondad divina, y con el Shabat; en varias comunidades de Jerusalén y entre algunos cabalistas se viste de blanco el día santo. Más sencillamente, la camisa blanca es, desde el siglo XIX, la camisa formal por excelencia, la del Shabat y las fiestas. Combinada con el traje oscuro, compone una vestimenta nítida, limpia, sin adornos.

Debajo de la camisa, la mayoría de estos hombres llevan un talit katán, un pequeño manto con flecos, cuyos hilos asoman a menudo por la cintura: son los tzitzit, que sí son un verdadero mandamiento de la Torá (Bamidbar 15:37-41).

«Prepárate para encontrarte con tu D-os, oh Israel» (Amós 4:12): la vestimenta cuidada es ante todo una manera de estar ante D-os.

El sombrero: una «segunda cobertura» para la oración

Los hombres practicantes mantienen la cabeza cubierta en todo momento, por lo general con una kipá: es un uso antiguo que expresa el temor del Cielo (véase el artículo sobre la kipá). Pero ¿por qué añadir un sombrero encima?

La razón principal procede de las leyes de la oración. El profeta Amós dice: «Prepárate para encontrarte con tu D-os, oh Israel» (Amós 4:12). El Talmud deduce de ello que hay que presentarse a la oración con un atuendo cuidado; cuenta que algunos Sabios se ponían para rezar una prenda bonita o unos zapatos bonitos (Shabat 10a). Así, el Shulján Aruj pide llevar un cinturón durante la oración, para separar el corazón de la parte inferior del cuerpo (Óraj Jaím 91:2), y no ponerse a rezar con la cabeza o los pies descubiertos allí donde uno no se presentaría así ante personas importantes (Óraj Jaím 91:5).

A principios del siglo XX, el Rav Israel Meir Hacohen (el Jafetz Jaim), en su comentario Mishná Berurá, escribe: «En nuestros días hay que ponerse durante la oración un sombrero en la cabeza, como cuando se sale a la calle, y no solo el pequeño casquete que se lleva debajo del sombrero, porque no se acostumbra a estar así ante personas importantes» (Mishná Berurá 91:12). El razonamiento es claro: en su época, ningún hombre respetable se habría presentado ante un ministro o un notable con un simple casquete. Por tanto, tampoco uno se presenta así ante el Rey de reyes.

El sombrero no es, pues, un objeto sagrado en sí mismo. Es la expresión de una norma más amplia: la vestimenta de la oración sigue los códigos de respeto de la sociedad. Algunos decisores concluyen que, allí donde ya nadie lleva sombrero para honrar a alguien, la obligación es menos estricta; otros mantienen el uso en cualquier circunstancia. En muchas comunidades, el sombrero se ha convertido en la señal de que un joven ha llegado a la edad adulta o de que se ha casado. En su propia práctica, cada uno seguirá el uso de su comunidad y la opinión de su rabino.

No todos los sombreros son iguales

Para el ojo atento, el sombrero dice muchas cosas. En las yeshivot lituanas (las escuelas talmúdicas de tradición lituana) se lleva un fieltro negro de ala media, a menudo de marca italiana. Los jasidim de Lubavitch llevan un fieltro con un pliegue central. Otros grupos jasídicos tienen sombreros más redondos, de ala ancha, o sombreros de terciopelo. En Shabat y en las fiestas, muchos jasidim casados llevan el shtreimel, un gran sombrero redondo ribeteado de piel, de origen polaco y galitziano, o el spodik, más alto y más estrecho, procedente de Polonia central. Estas diferencias transmiten la memoria de una comunidad, de un maestro, de una ciudad de Europa a menudo desaparecida.

La ropa jasídica: una memoria del siglo XVIII

El jasidismo es un movimiento de renovación espiritual nacido en el siglo XVIII en Podolia (en la actual Ucrania) en torno a Rabí Israel Baal Shem Tov. Sus seguidores han conservado, en gran parte, la ropa de la época y de la región en que nació el movimiento, en particular los trajes que llevaban entonces en Europa oriental las personas de cierto rango.

El abrigo largo, llamado kapote o bekishe: negro entre semana, a menudo de seda o de satén en Shabat. Su longitud responde también a la preocupación por el recato descrita por el Rambam.
El gartel, un cinturón de tela negra que se anuda encima del abrigo para la oración. Pone en práctica la norma del Shulján Aruj sobre el cinturón (Óraj Jaím 91:2), y los jasidim ven en él el símbolo de una separación entre el corazón y los instintos.
El shtreimel en Shabat. Una tradición popular cuenta que un decreto habría querido ridiculizar a los judíos obligándolos a llevar colas de animales en la cabeza, y que ellos las habrían convertido en una corona de Shabat. Es una leyenda difícil de verificar; es más probable que este sombrero proceda sencillamente de la moda regional de antaño.
Los calcetines blancos y los calzones cortos que llevan en Shabat algunos grupos, o el abrigo con rayas doradas de ciertas comunidades de Jerusalén.

Cada grupo conserva así un detalle que lo une a sus orígenes. Las comunidades sefardíes, por su parte, no tenían una vestimenta negra tradicional (véanse las preguntas frecuentes más abajo).

Un poco de historia: de la ropa impuesta a la ropa elegida

La historia de la vestimenta judía es también una historia dolorosa. Durante siglos, a menudo fueron otros quienes obligaron a los judíos a distinguirse. En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán impuso a los judíos y a los musulmanes de la cristiandad una prenda distintiva; de ahí surgieron, según los países, la rodela (un círculo de tela amarilla o roja cosido a la ropa) o el sombrero judío puntiagudo, el Judenhut. En tierras del islam, las normas impuestas a los dhimmíes, los no musulmanes protegidos pero sometidos, obligaron a menudo a los judíos a llevar colores oscuros; en Marruecos, por ejemplo, el negro les fue impuesto durante mucho tiempo.

En la época moderna, el movimiento se invierte: son los Estados los que quieren hacer desaparecer la vestimenta judía. En el Imperio ruso, bajo el zar Nicolás I, una serie de medidas adoptadas en las décadas de 1840 y 1850 gravó con impuestos y después prohibió la vestimenta judía tradicional, e incluso los peot (los rizos laterales). Para muchos judíos piadosos, conservar el abrigo largo se convirtió entonces en un acto de fidelidad, en el espíritu del Talmud sobre «la correa de la sandalia».

En el siglo XX, las grandes yeshivot de Lituania adoptaron el traje de calle oscuro y el sombrero de fieltro, que eran entonces la vestimenta normal de un hombre serio. Después de la Shoá, los supervivientes que reconstruyeron el mundo de la Torá en Israel, en Estados Unidos y en Europa conservaron esta vestimenta como un vínculo con el mundo destruido. Así es como el negro y blanco se convirtió, para el gran público, en la imagen misma del judío religioso, aunque es reciente a escala de la historia judía.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri no dedicó ninguna clase a la vestimenta negra y blanca, pero varias de sus enseñanzas arrojan luz sobre la cuestión de la ropa y la identidad.

La ropa, que oculta y que revela

En su primera clase sobre Pirkei Avot, el Rav señala que el hombre, en su creación, no fue creado con ropa. La ropa, dice, es «la máscara de la esencia», un artificio que ocultó la luz original. Recuerda que en hebreo la ropa se dice bégued, palabra que comparte raíz con bagad, «traicionar»: la ropa puede convertirse en una traición de lo que somos, una forma de hipocresía. La verdadera vestimenta, el levush, debe por el contrario ajustarse a la medida del hombre. Pone como ejemplo el cinturón del sacerdote, que rodeaba su pecho a la altura del corazón: un límite que uno se impone para no dar rienda suelta a todas sus inclinaciones sin medida ni compostura. Es una clave para entender la vestimenta sobria del judío piadoso: solo tiene sentido si expresa una interioridad, no si la sustituye.

Conservar el nombre y la lengua, sin quedarse inmóvil

En su clase sobre la parashá Shemot, Nombrar: el significado de los nombres, el Rav cita la enseñanza según la cual, en Egipto, los hijos de Israel no cambiaron su nombre ni su lengua: conservaron su identidad propia y su capacidad de comunicación. Pero añade enseguida que quienes subieron de Egipto ya no eran exactamente los mismos que habían descendido allí. Las generaciones avanzan, explica, no encerrándose en lo que uno es para permanecer a toda costa en un estado inicial, sino dando vida, lo cual supone transformarse.

La ropa no debe convertirse en una frontera

En un intercambio al final de una clase sobre Éshet Jáyil, la «mujer valerosa» del libro de los Proverbios, la conversación gira en torno a las corrientes del judaísmo que no se toleran entre sí. El Rav lamenta allí la falta de apertura de quienes piensan que la mejor manera de preservar la ley es «no ceder ni un ápice del texto, y no solo del texto, incluso de la ropa». Cabe extraer de ello, sin ver ahí un rechazo de la vestimenta tradicional, una advertencia: la ropa está hecha para servir a la identidad, no para juzgar a quienes se visten de otra manera.

Ideas equivocadas que conviene corregir

«Todos los judíos se visten de negro». No. La gran mayoría de los judíos, incluidos muchos practicantes rigurosos, se visten como sus contemporáneos, con ropa recatada y una kipá. El negro y blanco caracteriza sobre todo al mundo jaredí (ultraortodoxo), jasídico o lituano.

«Es un mandamiento de la Torá». No. Es un minhag, una costumbre. La Torá pide el recato, la dignidad y no imitar los cultos extranjeros; no fija ningún color.

«Es una señal de luto». No en su origen. El negro era el color de la ropa formal en Europa; el vínculo con el luto por el Templo es una interpretación posterior.

«Las mujeres también se visten de negro». No necesariamente. Las mujeres de estas comunidades siguen normas de recato (mangas, largo de las faldas, cabello cubierto después del matrimonio), pero llevan colores variados, a menudo sobrios.

«Es un uniforme impuesto». Para quienes la llevan, esta vestimenta es casi siempre una elección y un orgullo: el de pertenecer a una cadena de transmisión y mostrar, incluso en la calle, que uno es judío.

Preguntas frecuentes sobre la ropa negra de los judíos

¿Qué diferencia hay entre un judío jasídico y un judío lituano?

Ambos suelen vestir de negro y blanco, pero los detalles difieren. El jasid lleva generalmente un abrigo largo, un gartel para la oración y, en Shabat, el shtreimel o el spodik si está casado. El judío «lituano» (de la tradición de las yeshivot de Lituania) lleva más bien un traje de calle de chaqueta corta y un sombrero de fieltro. El jasidismo pone el acento en el fervor y en el vínculo con el Rebe; el mundo lituano, en el estudio profundo del Talmud.

¿Por qué llevar un sombrero encima de la kipá?

Porque, según la Mishná Berurá (91:12), se reza con el atuendo con el que uno se presentaría ante una persona importante, lo que antiguamente suponía un sombrero. Algunos solo lo llevan para la oración; otros, todo el día.

¿Por qué algunos llevan un sombrero de piel?

Es el shtreimel (o el spodik), que llevan sobre todo los jasidim casados en Shabat y en los días de fiesta. Procede de la moda de Europa oriental de siglos pasados y se ha convertido, para quienes lo llevan, en una corona reservada al día santo.

¿Los judíos sefardíes también se visten de negro?

Tradicionalmente, no: los judíos del norte de África, de Oriente o del Imperio otomano llevaban la ropa de su región, y sus rabinos, túnicas y turbantes o fez. Hoy, muchos estudiantes y rabinos sefardíes han adoptado el traje negro y el sombrero de las yeshivot lituanas, mientras que otros conservan una vestimenta de calle corriente con una kipá. Ambos usos son respetables.

¿Un judío que no se viste de negro es menos religioso?

No. La práctica religiosa se juzga por el cumplimiento de las mitzvot, por la conducta hacia los demás y por el estudio, no por el color de un traje. Muchos grandes rabinos, en particular sefardíes o en Israel, nunca han llevado esta vestimenta.

Para saber más

El traje negro y la camisa blanca no son ni una ley del Sinaí ni un simple folclore. Son una manera, nacida en la historia, de vivir tres exigencias muy antiguas: seguir siendo uno mismo en medio de las naciones, vestirse con recato y estar ante D-os con dignidad. El hábito no hace al judío; pero puede recordar a quien lo lleva quién quiere ser.

Fuentes y referencias

Bereshit (Génesis) 3:21 (las túnicas de piel)
Shemot (Éxodo) 28:2 (las vestiduras de los sacerdotes, «para honra y para esplendor»)
Vayikrá (Levítico) 16:4 (el Sumo Sacerdote vestido de lino blanco en Yom Kipur)
Vayikrá (Levítico) 18:3 («no seguiréis sus costumbres»)
Bamidbar (Números) 15:37-41 (los tzitzit)
Yeshayahu (Isaías) 1:18; Yeshayahu 58:13
Amós 4:12 («Prepárate para encontrarte con tu D-os, oh Israel»)
Mijá (Miqueas) 6:8
Talmud de Babilonia, Shabat 10a (atuendo para la oración)
Talmud de Babilonia, Shabat 113a (ropa de Shabat; Rabí Yojanán, «las que me honran»)
Talmud de Babilonia, Shabat 114a (la mancha en la ropa del sabio; Rabí Yanai)
Talmud de Babilonia, Bava Kama 91b
Talmud de Babilonia, Jaguigá 16a; Kidushín 40a (Rabí Ilai, «que se vista de negro»)
Talmud de Babilonia, Sanhedrín 74a-b, y Rashí ad loc. («aunque sea la correa de una sandalia»)
Midrash Vayikrá Rabá 32:5; Mejilta de Rabí Ishmael sobre Shemot 12:6 (nombres y lengua en Egipto)
Midrash Lekaj Tov (Pesikta Zutarta) sobre Shemot 6:6 (versión que menciona la vestimenta); Jatam Sofer (difusión de la fórmula)
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:1
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Deot 5:9
Shulján Aruj, Yoré Deá 178:1, y Remá ad loc. (citando al Maharik)
Shulján Aruj, Óraj Jaím 91:2 (el cinturón durante la oración) y 91:5 (atuendo ante personas importantes)
Shulján Aruj, Óraj Jaím 262:2 (ropa bonita para Shabat)
Mishná Berurá 91:12 (el sombrero durante la oración)
Cuarto Concilio de Letrán (1215), canon 68 (prenda distintiva impuesta a los judíos)
Legislación del Imperio ruso bajo Nicolás I (décadas de 1840-1850) sobre la vestimenta judía
Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot, 1.ª parte
Rav Raphaël Benizri, Nombrar: el significado de los nombres
Rav Raphaël Benizri, Éshet Jáyil, 1.ª parte

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Por qué algunos judíos se visten de negro y blanco, con sombrero?