¿Qué es un minián y por qué rezan los judíos tres veces al día?

Diez judíos adultos reunidos en la sinagoga antes de ir a trabajar o al caer la tarde, para un oficio de unos veinte minutos: ¿por qué diez, por qué tres veces al día y qué es, exactamente, lo que no puede decirse sin ellos? Este artículo vuelve a los textos mismos (la Mishná, el Talmud, el Rambam, el Shulján Aruj y sus comentaristas). Cita los pasajes clave, explica el razonamiento de los Sabios y presenta los desacuerdos tal como son.

Un minián: ¿de qué hablamos exactamente?

La palabra minián viene de la raíz maná, «contar». Designa el grupo mínimo cuya presencia transforma una plegaria individual en una plegaria pública (tefilá betzibur). Puede reunirse en cualquier lugar (en la sinagoga, en una casa, en una sala alquilada), siempre que los diez se encuentren en el mismo sitio (volveremos sobre ello).

El minián no está reservado a la plegaria: la Mishná establece una lista más amplia de actos públicos y solemnes que lo exigen:

אין פורסין את שמע, ואין עוברין לפני התיבה, ואין נושאין את כפיהם, ואין קורין בתורה, ואין מפטירין בנביא, ואין עושין מעמד ומושב, ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים וברכת חתנים, ואין מזמנין בשם, פחות מעשרה.

«No se recita la bendición que introduce el Shemá (porsin et Shemá, es decir, Barejú), no se pasa ante el arca, los kohanim no levantan las manos, no se lee la Torá, no se lee la haftará de los Profetas, no se hacen las estaciones de pie y sentados del duelo, no se dice la bendición de los dolientes ni los consuelos, ni la de los novios, y no se invita a la bendición después de la comida con el Nombre divino, si son menos de diez» (Mishná Meguilá 4:3).

El Kadish no figura en esta Mishná. El Rambam lo añade: «no se dice el Kadish si no es con diez» (Hiljot Tefilá 8:5), y el Shulján Aruj abre su capítulo sobre el Kadish con esta regla (Oraj Jaim 55:1).

La plegaria individual sigue siendo válida y obligatoria: el minián condiciona las partes públicas del oficio, no la plegaria en sí.

¿Por qué diez? El razonamiento del Talmud

La Torá no dice en ningún lugar: «hacen falta diez personas para rezar». La cifra resulta de un razonamiento por analogía verbal (guezerá shavá), que la Guemará expone a propósito de la Mishná citada más arriba (Meguilá 23b) y que se encuentra también a propósito de la Kedushá (Berajot 21b).

Dos comparaciones sucesivas

El punto de partida es un versículo: «Y Yo seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá 22:32). Rabí Jiyá bar Abba, en nombre de Rabí Yojanán, deduce de él: «toda cosa de santidad no debe hacerse con menos de diez» (Meguilá 23b). Pero el versículo no menciona ningún número. La Guemará pregunta: «¿Qué lo indica?». Y responde:

אתיא ״תוך״ ״תוך״. כתיב הכא: ״ונקדשתי בתוך בני ישראל״, וכתיב התם: ״הבדלו מתוך העדה הזאת״, מה להלן עשרה, אף כאן עשרה.

Primer escalón: la palabra «en medio» (betoj) del versículo sobre la santificación del Nombre se compara con la misma palabra en la orden dada a propósito de Koraj: «Apartaos de en medio de esta comunidad» (Bamidbar 16:21). El grupo de Koraj proporciona, pues, la medida: «así como allí eran diez, aquí también diez». Segundo escalón, pues aún hay que saber por qué la «comunidad» de Koraj cuenta diez:

ואתיא ״עדה״ ״עדה״, דכתיב התם: ״עד מתי לעדה הרעה הזאת״ — מה להלן עשרה, אף כאן עשרה.

La palabra edá se compara con la que califica a los exploradores: «¿Hasta cuándo murmurará contra Mí esta comunidad perversa?» (Bamidbar 14:27; Meguilá 23b). La misma demostración se recoge en nombre de Rabanay, hermano de Rabí Jiyá bar Abba, en Berajot 21b, a propósito de la Kedushá: Rav Adá bar Ahavá concluye de ello que un individuo no dice la Kedushá solo.

¿Por qué los exploradores son diez?

Doce hombres, uno por tribu, habían sido enviados a reconocer la tierra, todos ellos «jefes de los hijos de Israel» (Bamidbar 13:3). Yehoshúa y Kalev trajeron un testimonio fiel; la «comunidad perversa» que murmuró está, pues, formada por doce menos dos: diez. El Rambam retoma la demostración en el corazón de sus leyes sobre la plegaria: «todo grupo de diez israelitas es llamado edá, como está dicho: “¿Hasta cuándo esta comunidad perversa…?”; y eran diez, pues Yehoshúa y Kalev habían quedado fuera del número» (Hiljot Tefilá 8:5).

Diez judíos, y no diez personas

Según Rabí Yojanán, un acto realizado ante menos de diez no es «público»; y esos diez deben ser judíos. Rabí Yirmeyá pregunta si bastan nueve judíos y un no judío: la Guemará responde con una enseñanza de Rav Yanay, hermano de Rabí Jiyá bar Abba, que retoma la misma doble analogía (Sanedrín 74b).

Otros apoyos

Para las siete bendiciones nupciales, Rav Najmán cita a Boaz, que toma «diez hombres de los ancianos de la ciudad» (Rut 4:2), mientras que Rabí Abbahú invoca el Salmo 68:27, «en las congregaciones bendecid a D-os» (Ketuvot 7b): la Guemará no discute que hagan falta diez, sino de dónde se deduce. También distingue los actos que exigen diez porque son «de santidad» (Kadish, Barejú, Kedushá, lectura de la Torá) de los que lo exigen por conveniencia, como la invitación a la bendición después de la comida: decir «Bendigamos a nuestro D-os» ante menos de diez no es la manera adecuada (lav oraj arca, Meguilá 23b).

Por qué no se cuenta en voz alta

Los Sabios prohíben contar directamente a los judíos. Según Rabí Yitzjak, está prohibido contarlos incluso para una mitzvá; Shaúl había contado a sus soldados por medio de corderos (Yomá 22b; I Shemuel 15:4). Rabí Elazar ve en ello una prohibición basada en Hoshea 2:1, y la Torá vincula el censo con el riesgo de una plaga (Shemot 30:12). Por eso se evita decir «uno, dos, tres…»; la manera de proceder varía según las comunidades.

Lo que exige un minián

El Rambam describe la plegaria pública: «uno solo reza en voz alta y todos escuchan; no se hace con menos de diez adultos libres, incluido el oficiante. No se dice la Kedushá, no se lee la Torá con sus bendiciones, no se lee la haftará, si no es con diez» (Hiljot Tefilá 8:4). Vienen luego Barejú, el Kadish y la bendición de los kohanim, contando los kohanim en el número (8:5). El Shulján Aruj retoma lo esencial: «se dice el Kadish, y no se dice con menos de diez hombres libres adultos; lo mismo la Kedushá y Barejú» (Oraj Jaim 55:1).

• El Kadish, incluido el de los dolientes: véase ¿Qué es el Kadish?.
• Barejú («¡Bendecid!»), llamada del oficiante antes del Shemá.
• La Kedushá («Santidad»), dicha en la repetición de la Amidá. Se apoya en la visión de Yeshayahu: «Santo, santo, santo es el Eterno de los ejércitos» (Yeshayahu 6:3), y en la palabra de Yejezkel: «Bendita sea la gloria del Eterno desde el lugar donde Él se encuentra» (Yejezkel 3:12).
• La repetición de la Amidá en voz alta por el oficiante (shaliaj tzibur).
• La lectura de la Torá y de la haftará: no se lee con menos de diez adultos libres (Shulján Aruj, Oraj Jaim 143:1). El Talmud atribuye a Ezrá las lecturas del lunes, del jueves y de la tarde del Shabat (Bavá Kamá 82a).
• La bendición de los kohanim (Bamidbar 6:22-27).
• Las siete bendiciones nupciales y la bendición de los dolientes (Mishná Meguilá 4:3; Ketuvot 7b).

El resto del oficio, incluidos el Shemá y la Amidá silenciosa, puede decirse solo sin dificultad.

Si los diez se deshacen en pleno oficio

El Rambam enseña que, si se empezó con diez y algunos se marchan, «aunque no tengan derecho a hacerlo», los demás terminan (Hiljot Tefilá 8:6). El Shulján Aruj pone una condición: el oficiante puede terminar el Kadish o la Kedushá ya comenzados mientras haya permanecido la mayoría de los diez (Oraj Jaim 55:2). El Remá añade que salir es una falta, según el versículo «los que abandonan al Eterno perecerán» (Yeshayahu 1:28), pero que está permitido salir si quedan diez personas. El Rambam dice, pues, que los demás terminan; el Shulján Aruj, solo si queda la mayoría: conviene retener este matiz.

¿Quién cuenta en el minián? Criterios y debates

Esta parte toca cuestiones vivas. Presentamos las fuentes y las posiciones que hemos podido verificar, sin zanjar: cada comunidad sigue a su rabino.

Los criterios clásicos

Según el Shulján Aruj, el Kadish, la Kedushá y Barejú no se dicen con menos de diez «hombres (zejarim), libres, adultos, que hayan echado dos pelos» (Oraj Jaim 55:1). El Rambam escribe «adultos y libres» (Hiljot Tefilá 8:4). El criterio de los dos pelos (shtei searot) se remonta al Talmud: a propósito de la bendición después de la comida, Rabí Yojanán enseña que el joven que ha echado dos pelos cuenta, y que si no, no cuenta (Berajot 47b). El Shulján Aruj añade que un hombre que no ha echado dos pelos sigue siendo «pequeño» hasta que haya pasado la mayor parte de sus años, pero el Remá precisa que no se comprueba: se presume que quien ha alcanzado la edad requerida ha echado sus dos pelos (55:5).

La condición de ser «libre» concierne a la época de la esclavitud. El Talmud cuenta que Rabí Eliézer, al entrar en la sinagoga sin encontrar en ella diez personas, liberó a su esclavo para completar el quórum (Berajot 47b).

Las mujeres

En la halajá ortodoxa, el quórum se compone de diez hombres. El Shulján Aruj escribe que el esclavo y la mujer no se unen al quórum (Oraj Jaim 55:4). Esto no significa que las mujeres estén dispensadas de rezar. La Mishná enseña que las mujeres, los esclavos y los niños están exentos del Shemá, pero obligados en la plegaria, la mezuzá y la bendición después de la comida (Mishná Berajot 3:3). El Rambam explica que, al no estar la plegaria ligada a un momento preciso, las mujeres y los esclavos están obligados a ella (Hiljot Tefilá 1:1), y el Shulján Aruj lo codifica (Oraj Jaim 106:2).

La naturaleza de esta obligación es, en sí misma, objeto de debate. El Rambam hace de la plegaria una mitzvá de la Torá, sin número ni horario fijos; el Ramban ve en ella esencialmente una institución de los Sabios. La Mishná Berurá expone las dos posiciones: según el Rambam, basta una plegaria al día, y el Maguén Avraham señala que por eso muchas mujeres dicen una breve petición al levantarse; pero la opinión del Ramban es la de la mayoría de los decisores, de modo que hay que recordar a las mujeres que digan la Amidá de Shajarit y de Minjá. En cuanto a Arvit, las mujeres no aceptaron la obligación que todo Israel asumió, y la mayoría no la dice (Mishná Berurá 106:4). Estar obligado a rezar y contar en el quórum son dos cuestiones distintas.

El niño como décimo

Es uno de los debates más conocidos. La fuente es Berajot 47b, a propósito de la invitación a la bendición después de la comida: Rabí Yehoshúa ben Leví enseña que un niño pequeño acostado en su cuna no se cuenta, pero que «se hace de él un apéndice (sanif) para completar diez». Queda por saber si esta regla se aplica a la plegaria.

El Tur recoge la existencia de opiniones permisivas: algunos permiten unir a un pequeño a nueve adultos poniéndole un jumash en la mano. Cita al Rosh, que escribe que no se le puede contar antes de que haya echado sus dos pelos, «ni para la plegaria ni para la bendición después de la comida» (Tur, Oraj Jaim 55). El Shulján Aruj descarta la opinión permisiva: «algunos permiten decir una palabra de santidad con nueve, más un pequeño de más de seis años que sabe a quién se dirige uno en la plegaria; pero sus palabras no parecieron justas a los grandes decisores» (Oraj Jaim 55:4). El Remá, que refleja el uso asquenazí, añade: incluso con un jumash en la mano, no se le une, «pero algunos tienen la costumbre de ser indulgentes en caso de necesidad (shaat hadejak)».

La Mishná Berurá describe la evolución del uso. Explica que un jumash no convierte al menor en «hombre» (55:23); luego recoge que, según el Maguén Avraham, se adoptó la costumbre de contar a un menor que sostiene un jumash, solo para escuchar Barejú y el Kadish que son una obligación, y no para el Kadish que sigue a Alenu; añade que muchos Ajaronim son estrictos y no cuentan a ningún menor antes de sus trece años, incluso en caso de necesidad (55:24). En cada comunidad, es el rabino quien decide.

¿Un sefer Torá, o un arca, como décimo?

La misma sugiá contiene una discusión célebre: «Rav Huná dice: nueve y el arca (arón) se unen. Rav Najmán le dijo: ¿es el arca un hombre (gavra)?». Rav Huná se corrige entonces: se unen «nueve que parecen diez» (tishá nirín keasará), lo que se explica o bien cuando están agrupados, o bien cuando están dispersos (Berajot 47b). El objeto no se retiene, pues, como «hombre». Pero este pasaje habla de la invitación a la bendición después de la comida, y su aplicación a la plegaria requiere prudencia: en su caso, se consulta a un rabino.

Un caso límite

Según el Shulján Aruj, un pecador que ha transgredido una ordenanza de la comunidad o cometido una falta, si no ha sido castigado con la excomunión, cuenta en el minián (Oraj Jaim 55:11). Cómo aplicarlo hoy, por ejemplo a un judío no practicante, es una pregunta que se plantea a su rabino.

Los diez deben estar en el mismo lugar

El Talmud recoge un desacuerdo: Rav enseña que una persona de pie ante la puerta, fuera de la sala, no se une a los que rezan dentro, mientras que Rabí Yehoshúa ben Leví afirma: «ni siquiera un tabique de hierro separa a Israel de su Padre en los cielos» (Pesajim 85b). La halajá retiene la exigencia de un lugar común: «es necesario que todos estén en un solo lugar, y el oficiante con ellos» (Rambam, Hiljot Tefilá 8:7; Shulján Aruj, Oraj Jaim 55:13). El Shulján Aruj detalla los casos límite: quien se encuentra detrás de la sinagoga, con una ventana entre ellos, y a quien los fieles ven el rostro, se une a ellos (55:14). Si ya hay diez reunidos, incluso quien no está con ellos puede responder Amén, pues «ni siquiera un tabique de hierro…» (Tur, Oraj Jaim 55).

El minián a distancia (teléfono, videoconferencia)

Los textos clásicos son claros: el lugar debe ser común (Rambam 8:7; Shulján Aruj 55:13-14). Las fuentes antiguas no podían concebir una pantalla; según la lectura clásica, las personas reunidas por una pantalla no están «en un solo lugar» y, hasta donde sabemos, las comunidades ortodoxas se atienen a ello. Para toda situación concreta (enfermedad, confinamiento, duelo), se consultará a un rabino.

El judaísmo masortí (conservador) ha vivido un debate público y documentado. El 17 de marzo de 2020, al comienzo de la pandemia, el comité de ley judía del movimiento (CJLS) publicó una orientación provisional. El 23 de julio de 2021 votó un dictamen (rabino David J. Fine) titulado «Un minián se constituye en persona» (CJLS, OH 55:14.2021b). El movimiento reformista estadounidense (CCAR) dedicó a la cuestión un responsum en 2020 (n.º 5780.2); no recogemos aquí su conclusión, que no hemos podido verificar.

Las demás corrientes

El judaísmo masortí cuenta a las mujeres en el minián: el comité de ley judía de la Asamblea Rabínica lo decidió en 1973, por nueve votos contra cuatro (New York Times, 11 de septiembre de 1973). Las comunidades ortodoxas se atienen a Oraj Jaim 55:1 y 55:4; las demás corrientes fundan sus posiciones en otra lectura de la evolución de la halajá. Conviene dirigirse a un rabino de la propia comunidad.

¿Por qué rezar con la comunidad?

Los Sabios dicen por qué la plegaria en grupo tiene un valor propio.

• La plegaria de la multitud es escuchada. El Rambam: «La plegaria de la comunidad es siempre escuchada, aunque haya pecadores en ella; el Santo, bendito sea, no desprecia la plegaria de las multitudes. Por eso el hombre debe asociarse a la comunidad, y no rezar solo mientras pueda rezar con ella» (Hiljot Tefilá 8:1; Berajot 8a).
• La Shejiná está allí antes que ellos. «¿De dónde se sabe que cuando diez rezan, la Shejiná está con ellos? Está dicho: “D-os está en la asamblea de D-os”» (Tehilim 82:1) (Berajot 6a; Pirké Avot 3:6, para los diez que estudian).
• La sinagoga vacía. Rabí Yojanán dice que cuando el Santo, bendito sea, entra en la sinagoga y no encuentra en ella a diez personas, se irrita: «¿Por qué he venido sin que haya nadie?» (Yeshayahu 50:2; Berajot 6b). Rabí Yehoshúa ben Leví anima a llegar temprano para estar entre los diez primeros: aunque lleguen cien personas después de él, recibe la recompensa de todos (Berajot 47b; Oraj Jaim 90:14).
• El «mal vecino». Resh Lakish: «Quien tiene una sinagoga en su ciudad y no entra en ella para rezar es llamado “mal vecino”» (Berajot 8a; Rambam 8:1; Oraj Jaim 90:11).

El Kuzarí de Rabí Yehudá Halevi añade que el individuo rara vez cumple su plegaria sin lapsus ni error: de ahí la costumbre de decir las plegarias de la comunidad, si es posible con al menos diez personas, para que uno supla el olvido del otro (Kuzarí, III, 19).

¿Y si no puedo ir al minián?

Rezar con la comunidad es un ideal, no una condición de validez. El Shulján Aruj: «si se ve impedido de ir a la sinagoga, que tenga la intención de rezar a la hora en que la comunidad reza»; lo mismo vale para quienes viven en localidades sin minián (Oraj Jaim 90:9). Quien reza solo omite simplemente las partes que exigen diez.

¿Por qué tres plegarias al día?

¿Una mitzvá de la Torá, o una institución de los Sabios?

El Rambam responde que la plegaria es en sí misma una mitzvá de la Torá: «Es un precepto positivo rezar cada día, pues está dicho: “Serviréis al Eterno vuestro D-os” (Shemot 23:25). La tradición oral enseña que este servicio es la plegaria, pues está dicho: “y servirle con todo vuestro corazón” (Devarim 11:13), y los Sabios dijeron: ¿cuál es el servicio que está en el corazón? Es la plegaria. Pero el número de plegarias no es de la Torá, ni la fórmula, ni el horario» (Hiljot Tefilá 1:1; Taanit 2a). El Ramban no es de esta opinión: según él, solo el clamor a D-os en tiempos de angustia procede de la Torá, y la plegaria cotidiana es una institución de los Sabios (Hasagot al Sefer Hamitzvot, mitzvá n.º 5; resumido en Sefer Hajinuj 433). En la práctica, las dos opiniones conducen al mismo gesto: se reza tres veces al día.

El debate de la Guemará

El tratado Berajot (26b) plantea la pregunta:

רבי יוסי ברבי חנינא אמר: תפלות אבות תקנום. ורבי יהושע בן לוי אמר: תפלות כנגד תמידין תקנום.

«Rabí Yosí bar Janiná dice: fueron los patriarcas quienes instituyeron las plegarias. Rabí Yehoshúa ben Leví dice: las plegarias fueron instituidas a imagen de los sacrificios diarios (temidín)» (Berajot 26b).

Según Rabí Yosí bar Janiná, los patriarcas. Cada uno está vinculado a un oficio, a partir de una palabra que el Talmud lee como designación de la plegaria:

• Avraham instituyó Shajarit: «Avraham se levantó de madrugada hacia el lugar donde había estado ante el Eterno» (Bereshit 19:27). El verbo «estar de pie» (amad) designa la plegaria, como en Pinjás: «Pinjás se puso de pie y rezó» (Tehilim 106:30).
• Yitzjak instituyó Minjá: «Yitzjak salió a meditar (lasuaj) en el campo, hacia el atardecer» (Bereshit 24:63). La palabra siaj designa la plegaria: «Derrama su queja (sijó) ante el Eterno» (Tehilim 102:1).
• Yaakov instituyó Arvit: «Se encontró (vayifga) con el lugar y pasó allí la noche, porque el sol se había puesto» (Bereshit 28:11). El verbo paga designa la plegaria: «No intercedas por este pueblo… y no Me importunes (tifga)» (Yirmeyahu 7:16).

Según Rabí Yehoshúa ben Leví, los sacrificios. Las plegarias corresponden a los sacrificios perpetuos: un cordero por la mañana y otro «entre las dos tardes» (Bamidbar 28:4). De ahí se derivan los horarios: Shajarit corresponde al sacrificio de la mañana, Minjá al de la tarde, Musaf al sacrificio adicional; en cuanto a la plegaria de la noche, no tiene tiempo fijo, pues las grasas y los miembros se quemaban sobre el altar durante toda la noche (Berajot 26b; Mishná Berajot 4:1). El Shulján Aruj escribe: «la plegaria está en lugar del sacrificio» (Oraj Jaim 98:4).

Una objeción, y la respuesta de Rabí Yosí bar Janiná. La Guemará se pregunta si esta enseñanza sobre los horarios no refuta a Rabí Yosí bar Janiná. Este puede responder que los patriarcas instituyeron las plegarias, y que los Sabios fijaron después sus horarios y características según los sacrificios. De lo contrario, dice, ¿quién habría instituido Musaf, que los patriarcas no fundan? Incluso según él, los oficios fueron organizados a imagen de los sacrificios: las dos posiciones se acercan en parte (Berajot 26b).

La elección del Rambam. El Rambam escribe que Ezrá y su tribunal fijaron las dieciocho bendiciones (Hiljot Tefilá 1:4), y luego «instituyeron que el número de plegarias fuera igual al de los sacrificios: dos plegarias cada día, correspondientes a los dos sacrificios perpetuos, y, los días en que se ofrece un sacrificio adicional, una tercera plegaria» (1:5). Añade que la plegaria de la noche se debe a que los miembros del sacrificio de la tarde se quemaban durante toda la noche, con apoyo en Tehilim 55:18, «tarde, mañana y mediodía» (1:6). Los patriarcas no se mencionan en este capítulo.

El estatuto de Arvit

El Talmud no considera las tres plegarias obligatorias de la misma manera. La Guemará (Berajot 27b) recoge un desacuerdo: Rabán Gamliel dice que Arvit es obligatoria, Rabí Yehoshúa que es facultativa (reshut); Abaye resuelve como el primero, Rava como el segundo. El Rambam escribe: «La plegaria de la noche no es obligatoria como las de la mañana y de la tarde; pero todo Israel, dondequiera que habite, ha adquirido la costumbre de decirla y la ha aceptado como una plegaria obligatoria» (Hiljot Tefilá 1:6). Consecuencia: el oficiante no repite la Amidá en Arvit (Rambam 9:9; Oraj Jaim 237:1).

Los indicios bíblicos de tres plegarias

El salmista dice: «Tarde, mañana y mediodía me quejo y gimo, y Él oye mi voz» (Tehilim 55:18). Daniel «tres veces al día se arrodillaba, rezaba y daba gracias ante su D-os», con las ventanas abiertas hacia Jerusalén (Daniel 6:11): el Talmud deduce de ello que la plegaria tiene un número fijo y que se reza en una casa provista de ventanas (Berajot 31a). En cuanto a Minjá, Rabí Jelbó enseña, en nombre de Rav Huná: «que el hombre esté siempre atento a la plegaria de la tarde, pues Eliyahu solo fue escuchado en Minjá» (I Melajim 18:36; Berajot 6b).

Los horarios de los tres oficios

Los horarios se calculan en horas «estacionales» (shaot zemaniyot): el día, sea cual sea su duración, se divide en doce horas (Remá sobre Oraj Jaim 233:1). Los calendarios locales precisan los horarios de cada día.

Shajarit. El tiempo ideal de la Amidá comienza con la salida del sol, «pues está dicho: “Te temerán con el sol”» (Tehilim 72:5); se cumple si se reza desde el alba, y el tiempo se prolonga hasta el final de la cuarta hora, es decir, un tercio del día. Más tarde, hasta el mediodía, se pierde la recompensa de la plegaria «en su tiempo»; pasado el mediodía, según el Remá, ya no se reza Shajarit (Oraj Jaim 89:1). La Mishná da los dos plazos: «hasta el mediodía» para los Sabios, «hasta la cuarta hora» para Rabí Yehudá (Mishná Berajot 4:1). El Shemá de la mañana se lee hasta el final de la tercera hora, es decir, un cuarto del día (Oraj Jaim 58:1). Los vatikín se esfuerzan por terminar el Shemá y sus bendiciones al salir el sol para enlazar con la Amidá (Berajot 9b; Oraj Jaim 58:1): es el Shemá, y no la Amidá, el que se ajusta a la salida del sol. La tradición desaconseja comer antes de haber rezado (Berajot 10b; Oraj Jaim 89:3).

Minjá. Quien reza después de seis horas y media cumple; el tiempo principal va de las nueve horas y media hasta la noche según los Sabios, y hasta pelag haminjá (una hora y cuarto antes de la noche) según Rabí Yehudá (Oraj Jaim 233:1; Berajot 26b).

Arvit. El Shemá de la noche comienza con la salida de las estrellas; el plazo ideal llega hasta la medianoche, y se cumple hasta el alba (Oraj Jaim 235:1; Mishná Berajot 1:1). La Amidá de la noche «no tiene tiempo fijo» (Mishná Berajot 4:1). Subsiste un desacuerdo de uso: el Shulján Aruj escribe que, como se reza Minjá hasta la noche, no se reza Arvit antes de la puesta del sol, salvo necesidad; el Remá responde que, en los países asquenazíes, se reza Arvit desde pelag haminjá y ya no se reza Minjá después (Oraj Jaim 233:1).

Musaf y días particulares. En Shabat, en Rosh Jódesh y en las fiestas se añade Musaf, que corresponde al sacrificio adicional (Rambam 1:5-8; Bamidbar 28:9-10); en Yom Kipur, Neilá (1:7-8). Las Amidot de Shabat y de las fiestas tienen siete bendiciones, con una bendición central propia del día: el Rambam alude a ello a propósito del viernes por la noche (9:10).

¿Cómo se desarrolla el oficio?

Los ritos varían (asquenazí, sefaradí, yemenita, jasídico), pero el esqueleto es común. El Rambam describe así el oficio de la mañana: el oficiante dice Barejú, luego el Shemá y sus bendiciones; todos se levantan y rezan en voz baja; el oficiante repite la Amidá en voz alta, con la Kedushá; vienen las súplicas, el Kadish y el final del oficio (Hiljot Tefilá 9:1-6). En la práctica se distinguen cuatro tiempos: las bendiciones de la mañana (Birkot Hashajar, Berajot 60b), con talit y tefilín para los hombres (véase ¿Qué son los tefilín?); las alabanzas (Pesuké dezimrá), en las que el Salmo 145 ocupa un lugar central («Quien dice “Tehilá leDavid” tres veces al día tiene asegurada su parte en el mundo venidero», Berajot 4b); el Shemá y sus bendiciones (Devarim 6:4; 6:7; Mishná Berajot 1:1-2; véase ¿Qué significa el Shemá Israel?); y por último la Amidá, o «Shemoné Esré», las «dieciocho».

La Amidá: la plegaria de pie

Amidá significa «de pie». Se dice con los pies juntos, como si fueran uno solo, a imitación de los ángeles de quienes Yejezkel dice: «sus pies eran un pie recto» (Yejezkel 1:7; Berajot 10b; Shulján Aruj, Oraj Jaim 95:1). Fuera de Israel, uno se vuelve hacia la tierra de Israel, pensando en Jerusalén, en el Templo y en el Santo de los Santos (Berajot 30a; Oraj Jaim 94:1); el Remá precisa que, como vivimos al oeste de Israel, nos volvemos hacia el este (94:2). Se dice en voz baja, según el modelo de Jana: «Jana hablaba en su corazón, solo se movían sus labios, y su voz no se oía» (I Shemuel 1:13; Berajot 31a; Oraj Jaim 101:2).

Los días ordinarios, cuenta con diecinueve bendiciones a pesar de su nombre. La propia Guemará plantea la pregunta: «¿son dieciocho? Son diecinueve». Rabí Leví responde que la bendición contra los minim fue instituida en Yavne y no entraba en la cuenta original: Shimón Hapakuli había ordenado las dieciocho ante Rabán Gamliel, y Shemuel Hakatán formuló la bendición adicional (Berajot 28b). Para la cifra dieciocho se proponen las dieciocho menciones del Nombre en el Salmo 29 (Rabí Hilel hijo de Rabí Shemuel bar Najmaní), en el Shemá (Rav Yosef), o las dieciocho vértebras de la columna (Rabí Tanjum en nombre de Rabí Yehoshúa ben Leví) (Berajot 28b).

Añadir la propia petición

La plegaria fija no prohíbe la petición personal. Varios Sabios añadían al final de su Amidá una breve plegaria de su propia composición (Berajot 16b-17a); la de Mar bar Ravina es, según la tradición, el origen del texto «Elohay netzor» que cierra la Amidá (17a). El Shulján Aruj permite añadir en las bendiciones intermedias una petición acorde con su tema (la curación en «Cúranos»), y en «Escucha nuestra voz» todas las propias (Oraj Jaim 119:1). El Rambam ve en ello una plegaria voluntaria (nedavá) y no cambia nada en las tres primeras y las tres últimas bendiciones (Hiljot Tefilá 1:9).

Breve historia de la plegaria judía

La Torá no fija el texto de la plegaria. El Rambam describe un primer período, de Moshé a Ezrá, en el que cada uno rezaba según su capacidad, volviéndose hacia el Templo (Hiljot Tefilá 1:3): plegarias de Jana (I Shemuel 1) y de Shelomó (I Melajim 8), de Daniel tres veces al día (Daniel 6:11). Tras el exilio en Babilonia, los hijos nacidos en el exilio mezclaban varias lenguas, y «Ezrá y su tribunal se levantaron e instituyeron dieciocho bendiciones en orden», para que la plegaria de quienes se expresan con dificultad fuera tan completa como la de los elocuentes (1:4). El Talmud, por su parte, habla de los Hombres de la Gran Asamblea, que «instituyeron para Israel las bendiciones, las plegarias, las santificaciones y las havdalot» (Berajot 33a; Meguilá 17b); las presentamos como dos tradiciones vecinas, pues el Rambam no emplea ese nombre en este pasaje. Tras la destrucción del Templo, el orden de las dieciocho se ordena en Yavne, en torno a Rabán Gamliel (Berajot 28b). El texto se transmitió oralmente durante mucho tiempo; las colecciones completas más antiguas que se conservan son el Seder de Rav Amram Gaón (siglo IX) y luego el Sidur de Rav Saadia Gaón (siglo X). La palabra sidur viene de seder, «orden»; el libro de plegarias de las fiestas es el Majzor.

La práctica hoy

En las comunidades practicantes se celebran oficios todos los días: un minián temprano por la mañana, un oficio de la tarde antes de la puesta del sol, a menudo seguido de Arvit; los horarios se exponen en la sinagoga. El minián de la mañana dura unos veinte minutos entre semana. Un principiante puede acudir sin conocerlo todo: muchas sinagogas ofrecen sidurim con traducción al español. La Mishná permite recitar el Shemá y la Amidá en la lengua que se entiende (Mishná Sotá 7:1), y el hebreo sigue siendo la vía recomendada (Oraj Jaim 101:4). Para cualquier caso particular (viaje, enfermedad, duda sobre el estatuto de una persona), se consultará a un rabino competente.

Lo que corresponde a la ley, a la razón de ser y a la intención

Aquí se mezclan tres niveles, que los Sabios distinguen.

La ley práctica (halajá lemaasé). Diez judíos adultos para las partes públicas (Mishná Meguilá 4:3; Rambam 8:4-5; Oraj Jaim 55:1); tres plegarias al día, la tercera aceptada como obligación (Rambam 1:6); horarios. Las divergencias de uso son reales (Shulján Aruj y Remá, sefaradíes y asquenazíes): cada uno sigue a su rabino.

Las razones de ser y la enseñanza hagádica. Los patriarcas o los sacrificios, la Shejiná entre diez, la sinagoga vacía explican y motivan, pero no todos tienen el mismo alcance jurídico. El debate patriarcas/sacrificios tiene, no obstante, una consecuencia: la ausencia de horario fijo para la plegaria de la noche (Berajot 26b). Y una enseñanza puede convertirse en ley: el «mal vecino» de Resh Lakish figura tal cual en el Rambam y en el Shulján Aruj (Hiljot Tefilá 8:1; Oraj Jaim 90:11). La Shejiná que «precede» a los diez (Berajot 6a), en cambio, se lee como una enseñanza sobre el sentido de la plegaria común.

La intención (kavaná). La Mishná: «No se empieza a rezar sino en un estado de seriedad» (Mishná Berajot 5:1). El Rambam: «Toda plegaria sin concentración no es una plegaria; si se ha rezado sin concentración, se vuelve a rezar con concentración» (Hiljot Tefilá 4:15); pero en otro lugar: «si se concentró la mente en la primera bendición, no hace falta nada más» (10:1). El Shulján Aruj exige la intención en todas las bendiciones, como mínimo en la primera, y el Remá añade que hoy ya no se repite la plegaria por falta de intención, pues es verosímil que no se tuviera más concentración la segunda vez (Oraj Jaim 101:1). La Mishná de Pirké Avot: «No hagas de tu plegaria una rutina (kevá), sino una súplica ante el Lugar» (2:13), que la Guemará lee de varias maneras (Berajot 28b-29b). Por último, para el Kuzarí, la plegaria es para el alma lo que el alimento es para el cuerpo (III, 5): una explicación de sentido, no una regla de derecho.

Preguntas frecuentes sobre el minián y la plegaria diaria

¿Por qué hacen falta diez personas para un minián?

Los Sabios lo deducen de una doble comparación de palabras: «en medio» (Vayikrá 22:32) se vincula con la «comunidad» de Koraj (Bamidbar 16:21), vinculada a su vez con la «comunidad perversa» de los diez exploradores (Bamidbar 14:27) (Meguilá 23b; Berajot 21b).

¿Qué pasa cuando solo hay nueve personas?

Se reza, pero sin las partes públicas: ni Kadish, ni Kedushá, ni Barejú, ni lectura de la Torá, ni repetición de la Amidá. Por eso se busca un décimo; llegar temprano para completar el quórum es una mitzvá (Berajot 47b; Oraj Jaim 90:14).

¿Por qué rezan los judíos tres veces al día?

Según una opinión talmúdica, cada patriarca instituyó un oficio; según otra, las plegarias corresponden a los sacrificios diarios (Berajot 26b). El Rambam retiene la segunda (Hiljot Tefilá 1:5-6).

¿Cuentan las mujeres en el minián?

En las comunidades ortodoxas, no (Oraj Jaim 55:1 y 55:4), aunque las mujeres están obligadas a rezar (Mishná Berajot 3:3). El movimiento masortí las cuenta desde 1973. Conviene dirigirse a un rabino de la propia comunidad.

¿Se puede hacer un minián por teléfono o por videoconferencia?

Las fuentes clásicas exigen un mismo lugar (Rambam, Hiljot Tefilá 8:7; Oraj Jaim 55:13-14). El CJLS del movimiento masortí votó en 2021 un dictamen que exige la presencia física. Para una situación concreta, se consultará a un rabino.

¿Se puede rezar solo en casa?

Sí. La plegaria individual es válida y obligatoria; lo ideal es rezar con la comunidad (Rambam 8:1), pero, a falta de ello, se reza en casa, preferiblemente a la hora del oficio público, omitiendo las partes que exigen un minián (Oraj Jaim 90:9).

¿Hay que saber hebreo para participar?

No. Los sidurim bilingües están muy extendidos, y la Mishná permite recitar el Shemá y la Amidá en una lengua que se entiende (Mishná Sotá 7:1), aunque se prefiere el hebreo (Oraj Jaim 101:4).

Para saber más

• ¿Qué es una sinagoga?
• ¿Qué es el Kadish?
• ¿Qué significa el Shemá Israel?
• ¿Qué son los tefilín?
• ¿Por qué los judíos se balancean al rezar?
• ¿Qué es un rabino?
• Los 3 patriarcas: Avraham, Yitzjak y Yaakov
• «Los aromas de una bendición»: las berajot
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (23)

• Bereshit (Génesis) 19:27; 24:63; 28:11
• Shemot (Éxodo) 23:25; 30:12
• Vayikrá (Levítico) 22:32
• Bamidbar (Números) 6:22-27; 13:3; 14:27; 16:21; 28:4; 28:9-10
• Devarim (Deuteronomio) 6:4; 6:7; 11:13
• I Shemuel 1:13; 11:8; 15:4; I Melajim 8; 18:36
• Yeshayahu (Isaías) 1:28; 6:3; 50:2; Yirmeyahu (Jeremías) 7:16; Yejezkel (Ezequiel) 1:7; 3:12; Hoshea (Oseas) 2:1
• Tehilim (Salmos) 55:18; 68:27; 72:5; 82:1; 102:1; 106:30; 145
• Iyov (Job) 36:5; Rut 4:2; Daniel 6:11
• Mishná Berajot 1:1-2; 3:3; 4:1; 5:1; Mishná Meguilá 4:3; Mishná Sotá 7:1; Pirké Avot 2:13; 3:6
• Talmud de Babilonia, Berajot 4b, 6a, 6b, 8a, 9b, 10b, 16b-17a, 21b, 26b, 27b, 28b-29b, 30a, 31a, 33a, 47b y 60b
• Talmud de Babilonia, Meguilá 17b y 23b; Sanedrín 74b; Pesajim 85b; Taanit 2a; Ketuvot 7b; Bavá Kamá 82a; Yomá 22b
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 1:1-9; 4:15; 8:1-7; 9:1-10; 10:1
• Ramban, Hasagot al Sefer Hamitzvot, mitzvá positiva n.º 5; Sefer Hajinuj, mitzvá 433
• Tur, Oraj Jaim 55
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 55:1-14; 58:1; 89:1 y 3; 90:9, 11 y 14; 94:1-2; 95:1; 98:4; 101:1, 2 y 4; 106:2; 119:1; 143:1; 233:1; 235:1; 237:1 (con las glosas del Remá)
• Mishná Berurá 55:23-24; 106:4; Maguén Avraham sobre Oraj Jaim 55
• Rabí Yehudá Halevi, El Kuzarí, libro III, 5 y 19
• Comité de Ley Judía de la Asamblea Rabínica (CJLS), «A Minyan Is Constituted in Person» (rabino David J. Fine), OH 55:14.2021b, 2021; orientación del 17 de marzo de 2020
• «Conservative Jews Vote For Women in Minyan», The New York Times, 11 de septiembre de 1973
• CCAR (judaísmo reformista), responsum 5780.2 (minián y pandemia), citado como referencia
• Seder de Rav Amram Gaón (siglo IX) y Sidur de Rav Saadia Gaón (siglo X)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Pirkey Avot 5: diez generaciones desde Adán; Vayetzé: la huida a Jarán

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.