Noah — La Libération des mœurs

Nous nous sommes arrêtés, la dernière fois, à ce verset de Noach Matzachin Ben-Hel. Noach a trouvé grâce aux yeux de l’Éternel. Ce verset conclut une évolution des premiers pas de l’humanité dans l’histoire qui a commencé par la loi du plus fort au travers de Caïn, par l’adoption ou la recherche d’idéaux, de références, de critères à la génération des noshs. Et puis, nous passons à un troisième stade, celui de C’est la libération des mœurs. Ce sont des fléaux qu’a connu l’histoire et que nous connaissons encore, parce que nous ne sommes pas arrivés à ce projet à réaliser. à ce projet, à réaliser ce projet de Ben Adam. Vous savez que le projet initial de D’ est de créer Adam. Adam est, si vous voulez, le qualificatif de tout homme qui envoie d’évolution à partir d’Adama à la terre et de la même manière que la terre le nourrit, il est également nourri par ses aspirations spirituelles. Mais voici qu’il s’est limité à à Ha-adam. Ha-adam, ça veut dire qu’il est sorti de l’universalité et qu’il s’est enfermé dans une perspective de vie qui lui est propre à lui, et ce déjà depuis Depuis Kaïn, nous avons affaire à Bénéa Adam et ce Bénéa Adam développe effectivement une culture, une civilisation fondée sur le commerce, fondée sur la musique et les arts fondés sur la technologie et la science. Et enfin donc Yahval c’est le premier, Yuval c’est le deuxième, le troisième c’est Tuverkayd et le quatrième c’est la fille de, ce sera la femme de Noah, Nahama, comme son nom l’indique, Noaham, c’est en fin de compte la, disons, la civilisation des loisirs, mais tout cela c’est la descendance de Cain. Mais la descendance de Enos développe, elle, une quête de spiritualité, d’ailleurs attestée par les noms des enfants, l’éducation, l’humanisme, le mal à l’aile, l’ouange à l’éternel et enfin Noah, celui qui offre la consolation à tout le monde et qui va être le nouveau Adam. Il va y avoir une union entre ces deux civilisations. Les enfants de Cahine à Adam et les enfants de Shet, Shet celui qui qui se substitue à Évelle et on va essayer, effectivement, de réaliser à travers ces deux courants un équilibre de vie qui lui va déterminer l’orientation de l’humanité.

Vous savez, nos sages ont dit que pour être prophète, il faut trois conditions, il faut la richesse d’une part, il faut la sagesse d’autre part, et enfin, il faut l’agvoura, il faut la force, il faut la maîtrise de soi, il faut la puissance. La poursuite de la richesse, c’est chez les enfants de Caïd, la quête de sagesse, c’est chez les enfants de Chête, et la gvaula, c’est les enfants de Noé. C’est la raison pour laquelle, quand il y a cette libération des mœurs et cette volonté de fondre les deux courants ensemble, On a engendré des hommes forts, le véritable fort, c’est celui qui fait preuve de maîtrise de soi. Mais il y en a un échec, un échec, pourquoi ? Parce que Hachem et Olam, Hachem, ils sont toujours restés en Hachem.

Dans un chêne, il y a le notion de shmama, de désolation, de désert, de ruine. Pourquoi ? Parce qu’on ne sert pas ce qui est au-delà du chêne. On ne sert pas l’absolu dans le chêne, mais on sert les dérivés du chêne. C’est-à-dire que chacun a une perception de D’ à sa façon, à sa manière, et quand il s’adresse à D’, il a déjà limité à sa catégorie de pensée, à ses demandes, à ses besoins, à sa façon de percevoir D’. Alors ça crée plutôt des divinités, ce sont des idoles, et ce qu’ils font, c’est ce qui fait qu’un chême, il est déçu par l’évolution de ceux. de cette humanité et il décide effectivement. Emhé est un Adam Hacheb Baranti, je vais effacer l’homme que j’ai créé, effacer l’homme que j’ai créé, effacer le Ha Adam, parce que il n’y a pas de Ben Adam, il n’y a pas d’homme qui se réalise par lui-même, et qui essaie évidemment de faire converger vers lui toutes les forces de la création, et ce même au travers des différents hommes qui composent l’humanité à l’époque, comme aujourd’hui. Vous savez, quand D’ décide de détruire le brouillon qui a été fait, alors à ce moment-là, tout le monde y passe. Juste ou pas juste, enfants et adultes, on va refaire le nouveau courant de l’histoire. Et le nouveau courant de l’histoire, vous savez, il est déterminé par qui ? Il est déterminé par les initiateurs d’une nouvelle direction de pensée, par les innovateurs du nouvel moral, au fur et à mesure que l’histoire doit passer d’un cran à l’autre, d’une norme à l’autre. Alors, il y a effectivement un séisme dans l’histoire qui balaye le monde et pour laisser place à cette nouvelle donne de l’histoire.

Et quand ce séisme voit le jour, il ne distingue entre personnes méritantes ou non-méritantes, mais il emporte tout. Ce qui importe maintenant, c’est la nouvelle dynamique que l’on va donner à l’histoire. Celui qui implique cette dynamique à l’histoire, c’est le tzadikador, c’est le juste de la génération. C’est lui qui innove une nouvelle voie et la génération n’arrive pas à se mesurer on n’arrive pas à emboîter le pas, et plutôt que de laisser l’histoire piétiner sur elle-même, donc tant qu’il n’y a pas de nouvelles perspectives d’histoire, on reste en vivotte. On reste dans l’acquis que nous avons, mais aussi tôt, qu’il y a un juste qui donne une nouvelle poussée à l’histoire, alors on fonde là-dessus, là une nouvelle orientation. C’est ce qui va arriver avec Noir, c’est ce qui arrivera avec Avraham, c’est ce qui arrivera avec Moshe, et c’est la raison pour laquelle ce sont ceux-là les messianismes que nous vivons au fur et à mesure des tolles d’hôtes. Vous avez, il y a 13 tolles d’hôtes dans le dana. 13 engendrements, c’est très engendrement bien sûr. Oui, c’est une structure de création, une sphère comme elle est ici.

Mais les premières toldotes, c’est be’Avraham et les toldotes ha-shamayim be’a ha-ret-sme-e-va-re-ah, voici les engendrements, voici l’histoire du ciel et de la terre. Et entendons parler des deux courants de bené à Adam d’une part, de Cahine, et ceux de Chet qui lui va essayer de récupérer Adam, et ce sera ben Adam, alors c’est celui qui réussira, c’est Avraham. C’est la raison pour laquelle la première paracha de Toledot, c’est Itzhak. Elle est Toledot, Itzhak ben Avraham. Or, la première paracha de Toledot aurait dû être celle de Noah. Pourquoi ? Parce que, ici, la paracha commence par «elle est Toledot Noah». Vous savez très bien que le titre de l’apparachat est souvent rattaché au premier ou deuxième mot de l’apparachat.

Et ici, celui qui déterminerait le titre de l’apparachat, c’est-à-dire de ce nouveau chapitre dans l’histoire, ce serait le mot toldot. il n’y a pas de toldote chez Noir. Il n’y a pas de toldote. Pourquoi ? Parce que Noir n’engendre que sa personne. Elle est toldote Noir, Noir n’engendre que sa personne. C’est limiter la marche de l’histoire. Ce n’est pas possible. Les avottes sont différents dans leur essence. Itzhak, il a une matrice différente de Avraham. Avraham est le chrétien. Itzhak sera l’aggourard. Yaakov sera Emmett, sera un autre stade de vie ici quand D’ décide ce séisme naturel qui va emporter le monde. Il conclut par « Ve noach matzachem ve’eneh ha’shem » « Noach a trouvé Grâce aux yeux de l’Éternel, la Grâce ».

Grâce, c’est un peu chrétien, cette grâce. Qu’est-ce que c’est ? Elle est loin d’être objective. Ne parlons pas de la grâce, elle est de l’élégance dans la marche de l’élégance, dans la parole de l’élégance, dont elle est le gestuel. Non, parce que, à propos de ces grâces, « Shomu hamei l’chadi, sheke l’achem ve yed l’ayofi », mensonge et la grâce, vanité et la beauté. C’est-à-dire que la grâce de laquelle nous parlons ici, c’est celle que définit Rabbi Shimshon Reva Elish riche en disant qu’il s’agit d’une vertu exceptionnelle qui est donnée à l’homme et qui dépasse effectivement ses qualités, ses capacités, mais à titre de quoi elle lui est donnée ? Elle est gratuite, vous savez que le mot « reine » a généré le Mokhinah, gratuit, mais le Kaddosh Walucho a dit qu’il accorde la grâce quand il veut « ve’chanoté etasherachon, ve’richamté etasherachem », j’accorderai la grâce à celui que je veux gratifier, même s’il ne le mérite pas.

J’accorderai la miséricorde, mais que vient faire cette grâce ? Est-elle vraiment méritée ? Certains de nos singes disent qu’elle n’est pas totalement gratuite. Elle s’inscrit dans une volonté de récupération d’une situation. Par exemple, la personne qui a inspiré la grâce, parce qu’il y a une différence entre trouver grâce et inspirer la grâce. Trouver grâce, elle est en la personne même, sauf une personne sympathique. Elle s’impose à vous. Vous vous voyez à travers elle, vous communiquez aisément avec elle. vous l’adoptez facilement. Il y a celle qui est répugnante à la vue, comme le fut Esther, et la croquette a éteint, elle était verdade, elle n’était pas belle, mais elle inspirait la grâce. Et cette grâce, elle était, béaîné dans celui qui l’observait, parce que c’est ça le noir matzachin, béaîné.

Noir a trouvé grâce dans les yeux, c’est-à-dire qu’en observant Noé, il a décidé de le doter de cette grâce. Il y a-t-il un moyen d’acquérir cette grâce ? Il y a deux recettes. « Val anavim iten hen » dans Michelet. Les humbles bénéficient de cette grâce. Une personne qui ne cherche pas à imposer sa façon de voir et qui considère que dans ce monde varié, chacun a une certaine épice de grâce en lui-même et c’est ce qui fait qu’il y a des choses qui peuvent me plaire à moi, Et cela ne veut pas dire que ça plaise à d’autres, mais c’est ma façon de… Nous-sages ont dit, il y a trois haines, trois grâces dans le monde.

Haine Adam, la grâce de l’homme. Haine Makom al-Yoshuaf, la grâce, le charme de l’environnement, lieu on a choisi de résider et puis le charme de l’objet que l’on a acheté, que l’on a choisi, il n’a pas toutes les qualités requises nécessairement, mais il me plaît tel que, il me charme le choix d’un tableau, le choix même d’une voiture, le choix même d’un objet, d’art que j’ai acheté, eh bien, Rabbi Nahman dans l’écouté Maran, il a illustré cette façon de voir les choses. Au travers d’un fils qui a quitté la résidence de ses parents pendant des années, il s’est exilé, et puis il est revenu en disant qu’il avait appris l’art de faire une ménora, de faire un chandelier, l’art d’éclairer le monde, et il a demandé à ce que tous les artistes et hommes de culture fassent un colloque et qu’il va lui-même leur montrer ce qu’il a réalisé pendant ces années d’exil. Le père, il était un roi, s’exécute et voilà que ce séminaire a lieu et la confection devant eux l’amènera et finalement elle n’emporte pas l’agrément de l’assistance. Personne ne l’adopte et le père veut vérifier si réellement il n’y a pas une complicité qu’il compte là-dedans. Il vient vers son fils et lui dit voilà tu n’as pas le secret de convaincre tout le monde à ta façon de voir les choses ? Alors le fils lui a dit maintenant j’ai la preuve que j’ai réussi ma mission parce que ce que je voulais c’est justement montrer que chacun a sa propre lumière, il a sa propre vision des choses, et ce qui importe plus, c’est qu’au travers de cette tolérance ou de cette convergence de lumière, nous nous puissions, comme le peuple d’Israël nous tenir, au pied du mont Sinai, va y chan chum Israël negé d’ahar, et Israël, accompé face à la montagne, et nos sages ont dit que ishechad bel’évechad, comme un tel homme, avec un seul cœur, d’un Or, ce vaïchan il ne vaut pas le traduire comme « chano » « compé », il vaudrait plutôt voir là-dedans le mot « chaine ». Chacun a cherché à trouver grâce aux yeux de l’autre. Chacun a admis que toute personne dispose d’une grâce, et c’est la communication au travers de ces différentes grâces, de ces différents charmes, qui fait que nous pouvons effectivement assister à la révélation de D’ sur le monde général. Et le deuxième l’élément d’acquisition de la grâce, c’est toujours dans Michelet « Ya alat a’avim – non, pardon – a’yel et a’avim ve’ya alatre’ – a’yel et a’avim bish d’amour et gazelle de grâce ». C’est le titre donné à la Torah.

Cette grâce qui illumine un visage par la sagesse de la Torah. Mais est-ce que seuls les inavibles, humbles, ceux qui bénéficient de la Torah, qui ont cette grâce ? Non. Cette grâce reste un don mystérieux. Pourquoi ? Parce qu’en réalité, il se projette un avenir à travers cette personne. Qu’est-ce à dire ? Que Noé, en principe, ne méritait pas de survivre au déluge. Lui aussi, il devait être emporté par ces pluies diluviennes. Le vie diluvienne, vous savez, ça a aussi un autre sens, parce que de la même manière que les pluies, en arrosant le sol, donnent vie à la terre, La Torah est appelée Gishme Brachah, ce sont des pluies de bénédiction et c’est une rosée de vie, elles sont appelées à faire revivre spirituellement un être.

Mais quand on n’est pas capable d’absorber ces lumières, ces pluies, et quand on se présente comme un rocher, alors ces pluies s’accumulent et nous sommes noyés par les inondations de ces pluies. Elles ne sont pas absorbées. Et bien la Torah c’est la même chose, quand il y a une révélation extraordinaire qui dépasse la capacité d’intégration, c’est la dépérdition de tout le bénéfice d’une révélation. Donc ce déluge, il faudrait le voir, également sous deux angles, mais le principal c’est que, en somme, ce déluge, il était une manifestation de la volonté de D’ de récupérer une humanité, par une révélation soudaine, mais cette humanité n’étant pas capable, elle a disparu, et Noé, qui était le seul, n’a récolté que cette loi noafide, c’était Saint-Aurant.

Alors, il y a un parallélisme, il y a une ressemblance même avec la manifestation de D’ sur le Mont-Sinai, avec la révélation sur le Mont-Sinai. Quand D’ s’est manifesté, le peuple d’Israël, c’est un moment privé de de vie. Ils ne pouvaient pas supporter cette manifestation, et Akkadosh Waloukou a envoyé une rosée de vitale haïm, qui leur a donné une possibilité de résurrection. Alors, pourquoi n’en a-t-il pas été de même dans la génération du déluge ? Tout Tout simplement parce que la génération des déduges était divisée, elle était remplie, elle était objet de violence, elle était objet de tout, de toutes les kishrit, kolbassar et d’arkour, de toutes les perversions. Alors, ce n’était pas possible, tandis que la génération qui assistait à la manifestation de D’ sur le monde Sinaï, va y hâcham Israël, et Israël partageait cette même grâces qu’îchââd beléviâd tel un seul homme, un seul cœur, et bien, cet homme, ce déluge, pardon, cette manifestation de D’ sur le monde sinaï, a fait que toute la Torah a été intégrée par le peuple juif.

Maintenant, j’ai dit tout à l’heure que normalement Noir aurait dû effectivement disparaître tout comme sa génération, sauf qu’il a bénéficié de ce métier houten, de cette grâce. On se pose la question, et la première réponse, c’est que Noé n’était pour rien dans cette génération, elle le dépassait. C’est déjà très beau qu’il ne se laissait pas emporter par le courant. Il était objet de raillerie de toute sa génération, et par conséquent ce qui lui a importé à lui, c’est de se replier dans une cabane et de vivre sa vie à l’abri de tout le monde. Ceux qui chercheraient à comprendre rien que ces dimensions, que prend la peine de la Torah de donner de cette arche qu’il devait concevoir pendant 120 ans le temps d’une vie alors que D’ a décidé que désormais la vie de l’homme n’excéderait pas les 120 ans.

Eh bien, il va trouver que la longueur, la largeur et la hauteur de cette téva obéissent aux combinaisons du nom divin yut-kei-vav-kei et a une valeur de 5, vav a une valeur de 6, 5 fois 6, 30. 30 à mot était la hauteur de la teva, yud à valeur de 10 et 5, et fois yud égale 50, c’est la largeur de la téva, 50 coudés. La longueur de la téva, c’est yud fois hé fois vav, 5 fois 10, pas yud, ça fait 50, fois vav, ça fait 300, 6 fois 50, 300. Alors c’est à dire que c’est Eva, c’est le repli de Noah sur le nom de D’, alors que les autres, un chez H.M.E., se contentaient des différents attributs de D’, lui, il situait son D’ au-delà de ses attributs, sa foi au-delà de ses attributs, et c’est là qu’il a voulu effectivement recréer son monde. Au début c’était pour lui donner vie, pour donner vie, mais non. La deuxième tentative, quand il doit choisir les bêtes, on lui dit non, il faut prendre des behémothéorotes, des bêtes pures, 7 de chaque espèce, c’est-à-dire que, mais il n’y avait pas à l’époque encore de Torah pour dire les pures et les impures, et rachidi sha’atidot liot te’orot – elles sont appelées à devenir pures parce qu’il a eu une vue beaucoup plus lointaine et beaucoup plus juste, beaucoup plus perspicace de ce que doit être la véritable vie avec D’, Mais seulement, cette véritable vie avec D’ chez Noir et la Voie est un Eloquim lié à l’ère Noir.

Et la Voie, elle reste tout de même de l’ordre du naturel, c’est-à-dire dans l’ordre de la vie de ce monde-ci et non pas dans un passage de vie à l’au-delà. C’est ça le Elohim. Noé a trois qualités. Il est sadique, c’est un homme moral, il est amine, c’est un homme qui n’a pas de défaut, il est pur. « Et à éloquim italech noach le baal ha-tourim din. » Quelles sont les dernières lettres de « et à éloquim italech noach » ? « Hét chaf emem hacham ilayn serhten sagesse. » « Et à éloquim ilayn sagesse. » qui est propre à la nature de ce monde mais qui ne va pas au-delà. C’est-à-dire, ce sont des personnes, c’est une personne qui est, qui a l’art, effectivement, de traduire les faits.

Une fois qu’ils sont arrivés, on va essayer de les adapter, de trouver la référence dans le texte, etc. Mais il ne veut pas précéder les faits, et c’est la raison pour laquelle un rebranche que nous faisons à Kouai, c’est celui de s’être recroquevillé sur lui-même et de ne pas, et de n’avoir pas eu suffisamment d’assurance pour dire Mais je pourrais tout de même, peut-être, changer le décret divin. Je pourrais engager un débat avec le Créateur et défendre la génération, comme l’a fait Avraham avec Sdom et Amora, comme l’a fait Moshe avec la génération du Vaudo. Alors, Avraham n’a pas réussi, mais Moshe a réussi, a changé le décret divin. Alors, Noé n’a même pas tenté, et c’est la raison pour laquelle on dit Noé, il n’a finalement enfanté que lui-même, engendré que lui-même.

Et on verra, au travers de ces enfants, c’est un peu les trois facettes qui se disputent la personnalité de Noé Shem Chameyev. Ça nous le verrons au prochain cours, mais ce qui est maintenant important c’est de dire que la Métis utreine, la grâce qu’il a trouvée, elle est résumée dans ce premier rachis au il v’y skiro siper b’shifro, étant donné qu’il l’a nommé, qu’il a nommé Noé, il a énuméré ou évoqué son éloge, c’est le Tzadik l’ivrachan, d’un val à chère, et autre interprétation, la Métra Sheikah, c’est le Tordot Ehem, c’est le Tzadikim, maasintovim, que l’essentiel dans la progeniture des justes, ce sont leurs bonnes actions, ce ne sont pas les enfants, ce sont leurs bonnes actions. Alors, où est-il ce Rashi ? Parce que la question que se pose Rashi, Matzach en BNHM, il a trouvé grâce aux yeux de D’, mais il a de quoi ? Finalement, il est Tziddiq, il est Amin, il a Elohim à l’erloir. Donc il a ces trois qualités essentielles et il carter doté ma symptovine et sa progéniture, ce sont les bonnes actions qu’il a posées, le souvenir du juste et pour la bénédiction, il mérite la bénédiction, il mérite ce noach matzachin b’neachem.

Donc en principe, ce verset aurait dû venir justifier ce v’noach matzachin b’neachem. Or, le fait qu’il soit dit, qu’il soit rapporté par la suite, cela prouve que ce n’est pas de cela qu’il a tenu compte à Kado Shwarukhu quand il a accordé cette grâce à nous. De quoi a-t-il tenu tout ? Parce qu’on évoque pour la bénédiction que lorsqu’il y a un contraste, le verset dit « Zechert de kliv lacham veshem reshaim yir kav » le souvenir du juste est pour la bénédiction, mais le nom des reshaims sera condamné à la il cave à la pourriture, à la décomposition. Pour relever le contraste entre les Rechaïmes et les Tzaddiki, on dit Zekher Tzaddik l’Ibraha, mais non. Alors quel est le Tzaddik ? Si ce n’est pas Noach, puisque nous disons que Noach n’est même pas intervenu pour sa génération, et un sadique qui n’intervient pas pour ces générations ne mérite pas d’être sadique.

Le sadique, qui lui est digne de la bénédiction, à qui il a été dit vehiyé berachah, et soit une bénédiction. Il a été dit vehiyé berachah à Avraham. Donc il y a quelque chose chose de Avraham dans Noir. Et si Noir échappe au déluge, c’est parce que la vision de D’ dans Noach, dans ce déluge, dans cette recréation de l’humanité, vise Avraham qui lui est Berachat, qui lui est Zechertzadik l’Ibrahah, donc c’est parce que Noé bénéficie de ce projet de Avraham qui va lui être l’Étoldote, qui va véritablement amorcer l’histoire de l’humanité, c’est lui qu’il sera, c’est pas lui que Noach, Mazarin, Ben et Hashem, Noach a trouvé grâce aux yeux de l’éternel. Si vous avez des questions…