En las calles de Jerusalén, de Amberes o del barrio parisino del Marais, llaman la atención enseguida: largos mechones rizados que caen a lo largo de las mejillas, a veces recogidos detrás de la oreja, y una barba que nunca se afeita. ¿Es una moda, un signo de pertenencia, un voto? En realidad, estos rizos y esta barba proceden de un único versículo de la Torá, de más de tres mil años de antigüedad. Esto es lo que dice, cómo lo entendieron los Sabios y por qué la práctica varía tanto de una comunidad a otra.
Los rizos laterales se llaman en hebreo peot (en singular, peá), palabra que significa «esquinas» o «extremos»; los asquenazíes dicen peyes, y en español también se habla de «tirabuzones» cuando son rizados. Su fuente es un mandamiento explícito: «No cortaréis en redondo las esquinas de vuestra cabeza, y no destruirás las esquinas de tu barba» (Vaikrá [Levítico] 19:27). La ley judía deduce de ello dos prohibiciones: está prohibido afeitar por completo las sienes, y está prohibido afeitar la barba con una navaja de hoja. Todo judío debe, por tanto, conservar un poco de pelo en las sienes, pero la longitud de las peot es una costumbre, no una obligación: algunos conservan unos pocos milímetros, otros largos rizos. Del mismo modo, la Torá no obliga a llevar una barba larga, pero muchos la dejan crecer por motivos de piedad y de tradición mística.
Lo que dice la Torá: un solo versículo, dos prohibiciones
El versículo se encuentra en la parashá Kedoshim, el gran capítulo de la santidad que comienza con «Sed santos, porque Yo soy santo, Yo, el Eterno vuestro D-os» (Vaikrá 19:2). Este capítulo mezcla leyes que parecen no tener relación entre sí: amar al prójimo como a uno mismo, respetar a los padres, no robar, dejar una esquina del campo para los pobres, no practicar la adivinación. Y, en medio, esta frase: «No cortaréis en redondo las esquinas de vuestra cabeza (lo takifu peat roshjem), y no destruirás las esquinas de tu barba (veló tashjit et peat zekanejá)» (Vaikrá 19:27).
El contexto inmediato es revelador. El versículo anterior prohíbe la adivinación y la hechicería, y el siguiente prohíbe las incisiones en la carne por un muerto y el tatuaje (Vaikrá 19:26 y 28). Todas estas leyes apuntan a prácticas de los pueblos vecinos, vinculadas al culto de los ídolos o al duelo pagano. La Torá pide al pueblo de Israel que se distinga incluso en su aspecto.
Cabe observar que la misma palabra, peá, «esquina», designa también la esquina del campo que se deja a los pobres (Vaikrá 19:9). En ambos casos, no se llega hasta el final: no se cosecha todo el campo, no se afeita toda la cabeza. Se deja una parte que no nos pertenece del todo.
La Torá repite la prohibición para los cohanim, los sacerdotes descendientes de Aharón: «No se harán tonsura en la cabeza, no afeitarán la esquina de su barba y no se harán incisiones en la carne» (Vaikrá 21:5). Una ley cercana prohíbe a todo el pueblo hacerse una tonsura en señal de duelo: «Hijos sois del Eterno vuestro D-os: no os haréis incisiones ni os raparéis entre los ojos por un muerto» (Devarim [Deuteronomio] 14:1).
Cómo leyeron los Sabios este versículo
Como casi siempre, el versículo de la Torá escrita no basta por sí solo para saber qué hacer. ¿Qué significa «cortar en redondo»? ¿Cuáles son las «esquinas» de la barba? Es la Torá oral, recogida en la Mishná y el Talmud, la que da la respuesta.
Las esquinas de la cabeza
La Mishná enseña que quien «redondea» su cabeza comete dos faltas: «una de aquí y una de allá», es decir, una por cada lado (Mishná Makot 3:5). El Talmud precisa en qué consiste este redondeo: en afeitar las sienes para alinear el borde del cabello desde detrás de las orejas hasta la frente (Talmud de Babilonia, Makot 20b). Dicho de otro modo, se obtiene un corte «redondo», sin ningún pelo en el lateral de la cabeza, como un casquete regular.
Lo que hay que conservar es, pues, la zona de las sienes, allí donde el cráneo se une a la mandíbula, a cada lado (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:1): a lo ancho, desde la línea del cabello de la frente hasta debajo de la oreja, donde empieza el hueso de la mandíbula (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:9). El Rambam señala que los Sabios no fijaron una longitud mínima para estos cabellos, pero añade haber oído de los ancianos que hay que dejar al menos cuarenta (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 12:6). No se exigen, por tanto, largos rizos: un simple mechón corto, sin afeitar, basta para cumplir la ley.
Las esquinas de la barba
Para la barba, la Mishná cuenta cinco «esquinas»: «dos de aquí, dos de allá y una abajo» (Mishná Makot 3:5). El Rambam y el Séfer HaJinuj las describen así: la parte superior y la inferior de la mejilla derecha, la parte superior y la inferior de la mejilla izquierda, y la punta del mentón (Hiljot Avodá Zará 12:7; Séfer HaJinuj, mitzvá 252). Pero las opiniones difieren sobre su ubicación exacta; por eso el Shulján Aruj concluye que quien teme al Cielo no pasará la navaja por ninguna parte de su barba (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:11).
Sobre todo, la Mishná precisa que solo se es culpable al afeitar «con navaja» (Mishná Makot 3:5). El Talmud lo aprende acercando dos versículos. El primero, para los sacerdotes, dice «no afeitarán» (Vaikrá 21:5); el segundo, para todos, dice «no destruirás» (Vaikrá 19:27). La prohibición recae, pues, sobre lo que a la vez afeita y destruye el pelo de raíz: es decir, la hoja que corta a ras de la piel. Las tijeras, que cortan sin afeitar, no están incluidas; las pinzas de depilar, que arrancan sin afeitar, tampoco lo están por la Torá (Talmud de Babilonia, Makot 21a).
El Shulján Aruj decide en este sentido: solo se es culpable respecto a la barba con una navaja, y está permitido cortarla con tijeras, incluso muy corta (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:10). Para el cabello de la cabeza, el Shulján Aruj recoge además una opinión más estricta que prohíbe las tijeras que cortan «como una navaja», y recomienda tenerla en cuenta (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:3). En cuanto al bigote, el Rambam precisa que no se cuenta entre las cinco esquinas y que está permitido afeitarlo, aunque la costumbre de los judíos es no eliminarlo por completo (Hiljot Avodá Zará 12:8).
Hombres y mujeres
Estas dos prohibiciones solo conciernen a los hombres. La Mishná enumera las pocas prohibiciones de la Torá de las que las mujeres están exentas, y las esquinas de la cabeza y de la barba forman parte de ellas (Mishná Kidushín 1:7; Talmud de Babilonia, Kidushín 35b). El Talmud lo explica sencillamente: la Torá une ambas prohibiciones en el mismo versículo, y la de la barba no puede concernir a las mujeres. El Rambam añade que una mujer, en cambio, no debe afeitar las sienes de un hombre (Hiljot Avodá Zará 12:5).
¿Por qué esta ley? Las razones que dan los Sabios
La Torá rara vez da la razón de sus mandamientos. Este forma parte de lo que se llama los jukim, los «decretos» cuya lógica no resulta evidente por sí misma. Sin embargo, los Sabios propusieron varios niveles de explicación, que se complementan.
Distinguirse de los cultos idólatras
La primera razón es histórica. El Rambam escribe que los sacerdotes idólatras tenían la costumbre de afeitarse así las esquinas de la cabeza y de la barba, y que por eso la Torá lo prohibió (Hiljot Avodá Zará 12:1 y 12:7). Vuelve sobre este punto en su Guía de perplejos: numerosas mitzvot tienen como finalidad alejar a Israel de las prácticas de los cultos de su tiempo, y esta es una de ellas (Moré Nevujim III, 37).
El Séfer HaJinuj desarrolla la misma idea. La raíz del mandamiento, escribe, es alejar de nosotros todo lo que tiene que ver con la idolatría, y borrar esas costumbres de nuestros ojos y de nuestros actos (Séfer HaJinuj, mitzvá 251).
Esta explicación la confirman las fuentes antiguas. El profeta Irmiyahu habla en varias ocasiones de pueblos vecinos de Israel a los que llama «los que tienen las esquinas rapadas» (ketzutzé feá), como si fuera su signo distintivo (Irmiyahu [Jeremías] 9:25; 25:23; 49:32). Y el historiador griego Heródoto, en el siglo V antes de la era común, relata que ciertas tribus árabes se cortaban el pelo en redondo afeitándose las sienes, en honor de su divinidad (Heródoto, Historias III, 8). Lo que la Torá prohíbe es exactamente ese corte.
El cuerpo no es una página en blanco
Una segunda lectura, más moral, relaciona esta prohibición con sus vecinas inmediatas: la prohibición de las incisiones y del tatuaje (Vaikrá 19:28). En los tres casos, la Torá recuerda que el cuerpo no es un soporte del que se dispone libremente para inscribir en él cualquier mensaje. Ha sido confiado al hombre, y lleva la imagen de D-os. No se moldea según los ídolos o las modas del momento.
Ese es también el sentido de la cercanía con la «esquina del campo» que se deja a los pobres. El hombre no es propietario absoluto de lo que tiene. Incluso sobre su propia cabeza, deja una parte intacta, como una firma discreta de su Creador.
Una marca de identidad
Por último, muchos comentaristas ven en las peot un signo visible de pertenencia, como la kipá o los tzitzit. El versículo se dirige a «vosotros», en plural, al pueblo entero, y aparece en un capítulo que comienza con la llamada a la santidad. Ser santo, en hebreo kadosh, significa ante todo «ser apartado». Las peot recuerdan a quien las lleva, cada vez que se mira en un espejo, que no se parece del todo a los demás, y que esa diferencia tiene un sentido.
La barba: «el esplendor del rostro»
Aunque la Torá no impone llevar una barba larga, la tradición judía le concede una gran dignidad. El Talmud relata una discusión en la que Rabí Yehoshúa ben Kórja declara: «El esplendor del rostro es la barba» (Talmud de Babilonia, Shabat 152a).
En la Biblia, la barba es un signo de honor. El salmo compara la armonía entre hermanos con «el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón» (Tehilim [Salmos] 133:2). A la inversa, afeitarla a la fuerza era una humillación. Cuando el rey de Amón, Janún, hizo afeitar la mitad de la barba de los embajadores enviados por el rey David, estos sintieron tanta vergüenza que David les dijo que se quedaran en Jericó «hasta que os vuelva a crecer la barba» (Shmuel II [II Samuel] 10:4-5).
La dimensión mística
Fue sobre todo la Cábala la que dio a la barba una importancia particular. El Zóhar, en el pasaje llamado Idra Rabá (sección Nasó), describe de manera simbólica una «barba» del mundo de arriba, dividida en trece partes que relaciona con trece atributos de misericordia, que lee en los versículos del profeta Mijá: «¿Qué D-os hay como Tú, que perdona la falta…?» (Mijá [Miqueas] 7:18-20). La tradición acerca estos trece atributos a los que fueron revelados a Moshé (Shemot [Éxodo] 34:6-7). La barba se convierte entonces en la imagen de un flujo de bondad que desciende de lo alto hacia el mundo, como el aceite que corre por la barba de Aharón.
Siguiendo esta tradición, el gran cabalista de Safed, Rabí Itzjak Luria, llamado el Arizal (1534-1572), no se cortaba la barba en absoluto, ni siquiera con tijeras. Sus discípulos transmitieron esta costumbre, que fue ampliamente adoptada en el mundo jasídico y por numerosos cabalistas sefardíes. Por eso se ven hoy hombres que dejan crecer libremente la barba, sin recortarla nunca: no es dejadez, sino piedad.
¿Y la máquina de afeitar eléctrica?
La pregunta surgió en el siglo XX con la invención de la máquina de afeitar eléctrica. Puesto que la Torá solo prohíbe la hoja que afeita a ras de la piel, numerosos decisores permitieron las máquinas eléctricas cuya rejilla separa la cuchilla de la piel, y que por tanto cortan a la manera de unas tijeras. Otros fueron más estrictos, en particular con los modelos que levantan el pelo antes de cortarlo, porque se acercan a un afeitado a ras de piel. Para elegir un aparato, conviene consultar a un rabino.
Peot largas o cortas: la diversidad de costumbres
Puesto que la ley solo fija un mínimo, cada comunidad desarrolló sus propias costumbres. Las peot son, por tanto, un excelente ejemplo de cómo una misma mitzvá adopta rostros diferentes.
- En muchas comunidades sefardíes y entre numerosos judíos practicantes, simplemente se conserva el pelo de las sienes un poco más largo que el resto del corte, lo que apenas se nota.
- Entre los judíos yemeníes, las peot largas son una tradición antigua. Se las llama simanim, «señales», porque servían precisamente para reconocer a un judío.
- En el mundo jasídico, inspirado por la Cábala, a menudo se dejan crecer las peot sin cortarlas nunca. Según los grupos, se enrollan en largos tirabuzones, se dejan colgar o se recogen detrás de la oreja, a veces bajo la kipá.
- Entre los jasidim de Jabad, por ejemplo, la costumbre es no cortarse la barba, pero las peot suelen ser más discretas y se colocan detrás de la oreja.
Ninguna de estas maneras es «más judía» que otra. Todas respetan el mismo versículo; difieren en la medida de celo que le añaden y en la historia de cada comunidad.
El primer corte de pelo a los tres años
En muchas familias, las peot aparecen por primera vez durante una ceremonia: el primer corte de pelo de un niño a los tres años. En ídish se llama opsherin (o upsherin, «trasquila»), y en el hebreo de Israel, jalaké. Hasta entonces, se deja crecer el pelo del niño; ese día se le corta por primera vez, cuidando bien de dejarle las peot.
Esta costumbre se apoya en una analogía con una ley del mismo capítulo de la Torá: no se recogen los frutos de un árbol durante sus tres primeros años (Vaikrá 19:23). El niño se compara con un árbol, según el versículo «porque el hombre es el árbol del campo» (Devarim 20:19). Tras tres años de crecimiento, entra en la vida de la Torá: empieza a llevar la kipá y los tzitzit, se le enseñan las primeras letras del alfabeto hebreo y se le dejan sus peot.
Muchas familias organizan este primer corte en Lag BaÓmer, en particular junto a la tumba de Rabí Shimón bar Yojái en Merón, en el norte de Israel. Rabí Jaim Vital, discípulo del Arizal, relata que el propio Arizal hizo cortar allí el pelo de su hijo pequeño, y de ahí procede la costumbre (Shaar HaKavanot, sobre la cuenta del Ómer). El Rav Benizri lo recuerda en su clase sobre Lag BaÓmer. Cada año se ve allí a miles de niños recibir sus primeras peot entre alegría y cantos.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
En su clase sobre El recorrido de Avraham, el Rav Benizri evoca precisamente este primer corte de pelo a los tres años. Recuerda que se enseña que Avraham comenzó su búsqueda de D-os a la edad de tres años, un midrash que cita el Ramban. No es casualidad, explica, que esa sea también la edad del primer corte de pelo.
Para el Rav, ese momento es como una iniciación que se da al niño. De algún modo se le dice: cuando hagas tabla rasa, conserva tus peot. Conserva ese rincón de la cabeza, esa porción de espiritualidad, y cuídala, porque a partir de ella podrá brotar una semilla nueva. Las peot no son, pues, un simple adorno: son lo que se conserva cuando se hace tabla rasa.
El Rav sitúa esta idea en el recorrido de Avraham. Este, explica, «parte solo a la guerra, y se mantiene firme»: lo desprecian, lo rechazan, esperan que se ponga del lado de la mayoría. No es llamado a partir hasta los setenta y cinco años; mientras tanto, ha librado la lucha contra las tres formas de avodá zará (idolatría) de su época, que, dice el Rav, «eran corrientes entonces, lo son hoy y lo serán mañana». El niño de tres años al que se le dejan las peot entra así, a su medida, en el linaje de ese combate.
Un poco de historia: rizos que atravesaron las persecuciones
Las peot aparecen muy pronto en la iconografía judía. Pero los largos tirabuzones que se conocen hoy se difundieron sobre todo en Europa del Este a partir del siglo XVIII, con el auge del jasidismo y la influencia de la Cábala del Arizal.
Pronto se convirtieron en un signo de identidad tan fuerte que los gobiernos que querían «modernizar» o asimilar a los judíos los tomaron como blanco. En el Imperio ruso, bajo el zar Nicolás I, una serie de decretos de las décadas de 1840 y 1850 prohibió a los judíos llevar la vestimenta tradicional y, en particular, las peot largas. Estas leyes se aplicaron de forma muy desigual, pero muchos judíos resistieron, porque veían en sus rizos mucho más que un peinado.
Más tarde, durante la Shoá, cortar a la fuerza la barba y las peot de los judíos religiosos fue una de las humillaciones infligidas en las calles de las ciudades ocupadas, y las fotografías de la época conservan su huella. También por eso, en muchas familias, la barba y las peot llevan hoy la memoria de una fidelidad que resistió.
Ideas equivocadas que conviene corregir
«Todos los judíos deben tener largos rizos.» No. La Torá solo prohíbe afeitar por completo las sienes. Basta con conservar un poco de pelo; los largos rizos son una costumbre, respetable, pero no una obligación.
«Afeitarse está prohibido en el judaísmo.» No exactamente. Lo que está prohibido es la navaja de hoja sobre las cinco esquinas de la barba. Las tijeras están permitidas, y muchos decisores autorizan ciertas máquinas de afeitar eléctricas. Una barba larga es una costumbre piadosa, no una ley de la Torá.
«Los rizos son una señal de duelo o de un voto.» No. No tienen nada que ver con el nazir, que hace voto de dejar crecer todo su cabello durante un período (Bamidbar [Números] 6:5). Las peot se llevan toda la vida, por todos los hombres, sea cual sea su situación.
«Es una moda venida de Polonia.» La forma rizada y la longitud están, efectivamente, ligadas a la historia de Europa del Este y del jasidismo. Pero la obligación de conservar las esquinas de la cabeza se remonta a la propia Torá, y los judíos de Yemen, que nunca conocieron Polonia, también llevaban peot largas.
Preguntas frecuentes sobre las peot y la barba
¿Cómo se llaman los rizos laterales en hebreo?
Se llaman peot (en singular, peá), que significa «esquinas». Los asquenazíes pronuncian peyes o peyos, y los yemeníes las llaman simanim, «señales». En español se habla de rizos o tirabuzones.
¿Qué longitud deben tener las peot?
La Torá no fija una longitud precisa; el Rambam señala que los Sabios no dieron una medida, aunque recoge la tradición de los ancianos de dejar al menos cuarenta cabellos (Hiljot Avodá Zará 12:6). Basta con no afeitarse las sienes con navaja. Todo lo que va más allá es cuestión de costumbre familiar o comunitaria.
¿Puede un judío afeitarse la barba?
Está prohibido afeitarse la barba con una navaja de hoja. Está permitido cortarla con tijeras, incluso muy corta (Shulján Aruj, Yoré Deá 181:10). En cuanto a las máquinas de afeitar eléctricas, muchos rabinos permiten ciertos modelos y prohíben otros: conviene consultar a un rabino.
¿Por qué algunos se recogen las peot detrás de la oreja?
Por discreción, por comodidad o según la costumbre de su comunidad. Entre algunos jasidim se dejan colgar bien a la vista; entre otros, se colocan detrás de la oreja o bajo la kipá. En todos los casos, lo que cuenta para la ley es que no estén afeitadas.
¿Las mujeres llevan peot?
No. El Talmud enseña que las mujeres están exentas de las prohibiciones relativas a las esquinas de la cabeza y de la barba (Kidushín 35b). Las mujeres casadas, en cambio, tienen la costumbre de cubrirse el cabello, por otra razón, ligada al pudor.
¿Por qué las peot son rizadas?
No es una regla. Muchos las enrollan alrededor del dedo para mantenerlas limpias y que no molesten, y esta forma de tirabuzón se ha vuelto característica de numerosos grupos jasídicos. Otros las dejan lisas, o cortas.
¿Un judío que no lleva peot es menos judío?
No. Ser judío no depende del peinado. Quien no se afeita por completo las sienes ya cumple el mandamiento, aunque no se note. Y quien todavía no lo cumple sigue siendo plenamente judío: cada mitzvá es una puerta que se puede abrir en cualquier momento.
Para saber más
Un mechón de pelo en la sien, una barba que no se afeita: son gestos pequeños, pero dicen algo grande. El hombre no moldea su cuerpo únicamente según la moda o la mirada de los demás; deja en él una esquina para D-os, como se deja una esquina del campo para el pobre.
- El recorrido de Avraham: la búsqueda comienza a los tres años
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- Lag BaÓmer: las hogueras y la luz del Zóhar
- ¿Por qué los judíos usan kipá?
- ¿Por qué algunos judíos visten de negro y blanco, con sombrero?
- ¿Por qué está prohibido el tatuaje en el judaísmo?
- ¿Por qué las mujeres judías casadas se cubren el cabello?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Vaikrá (Levítico) 19:2; 19:9; 19:23; 19:26-28 (parashá Kedoshim)
- Vaikrá 21:5 (los cohanim)
- Devarim (Deuteronomio) 14:1; Devarim 20:19
- Bamidbar (Números) 6:5 (el nazir)
- Shemot (Éxodo) 34:6-7 (los trece atributos de misericordia); Mijá (Miqueas) 7:18-20
- Shmuel II (II Samuel) 10:4-5 (los embajadores de David)
- Tehilim (Salmos) 133:2
- Irmiyahu (Jeremías) 9:25; 25:23; 49:32 («los que tienen las esquinas rapadas»)
- Mishná Makot 3:5
- Mishná Kidushín 1:7
- Talmud de Babilonia, Makot 20b y 21a
- Talmud de Babilonia, Kidushín 35b
- Talmud de Babilonia, Shabat 152a («el esplendor del rostro es la barba»)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 12:1-8
- Rambam, Moré Nevujim (Guía de perplejos) III, 37
- Séfer HaJinuj, mitzvot 251 y 252
- Shulján Aruj, Yoré Deá 181:1; 181:3; 181:9; 181:10; 181:11
- Zóhar, Idra Rabá (sección Nasó), sobre las trece partes de la barba
- Costumbre del Arizal (Rabí Itzjak Luria) de no cortarse la barba, transmitida por sus discípulos
- Rabí Jaim Vital, Shaar HaKavanot (el primer corte de pelo en Merón)
- Heródoto, Historias III, 8
- Rav Raphaël Benizri, El recorrido de Avraham
- Rav Raphaël Benizri, Lag BaÓmer: ¿por qué se celebra el día 33 del Ómer?
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.