Ante el Muro Occidental de Jerusalén, en una sinagoga o incluso en un avión, se ve a hombres rezar balanceándose hacia adelante y hacia atrás, a veces suavemente, a veces con fervor. Para quien descubre este gesto, la escena intriga: ¿es una obligación, una tradición, una forma de trance? Aquí tiene una respuesta completa: lo que dicen los textos, las razones que dan los Sabios y lo que este movimiento revela de toda la oración judía, hasta la simple palabra «amén».
En resumen: el balanceo durante la oración o el estudio (en ídish shokeln, «sacudirse») no es un mandamiento de la Torá, sino una costumbre muy antigua, atestiguada desde la Edad Media y reconocida por la ley judía. El Rema la recoge en el Shulján Aruj (Óraj Jaím 48:1) citando el versículo «Todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién como Tú?» (Tehilim 35:10): la oración debe implicar el cuerpo entero, no solo los labios. El Zóhar compara el alma judía con la llama de una vela que no deja de vibrar; el Kuzari propone una explicación histórica, ligada a la escasez de libros. El balanceo no es obligatorio: algunos se abstienen de él, sobre todo durante la Amidá, la oración silenciosa. Lo esencial, recuerdan los decisores, es lo que ayuda a concentrarse.
Un gesto que intriga
En una sinagoga, cada uno parece rezar a su propio ritmo, y muchos se balancean: unos hacia adelante y hacia atrás, otros de izquierda a derecha, otros permanecen inmóviles. Nada está coreografiado.
Este movimiento tiene un nombre en ídish: shokeln, o shukelen, «sacudirse», «balancearse». En hebreo se habla de hitnoanut, «el hecho de moverse». No aparece en ningún versículo de la Torá como una obligación, y no figura entre los 613 mandamientos. Es un minhag, una costumbre, pero una costumbre venerable, que los más grandes maestros comentaron y justificaron.
Para entender este gesto, primero hay que entender qué es la oración en el judaísmo. Porque el balanceo no es una técnica aislada: es la manera en que el cuerpo participa en una palabra que quiere subir hacia D-os.
¿Qué es la oración judía?
En hebreo, la oración se dice tefilá. La palabra viene de una raíz que significa «juzgar», «evaluar»: rezar es también juzgarse a uno mismo, situarse ante D-os y hacer balance de lo que uno es. No es solamente pedir.
Un «servicio del corazón»
La Torá pide amar a D-os y «servirle con todo vuestro corazón» (Devarim [Deuteronomio] 11:13). El Talmud plantea la pregunta: ¿cuál es ese servicio que se hace con el corazón? Y responde: es la oración (Taanit 2a). El Rambam deduce de ello que rezar cada día es un mandamiento de la Torá (Mishné Torá, Hiljot Tefilá 1:1). En su origen, explica, cada uno rezaba con sus propias palabras y según sus necesidades. Después del exilio de Babilonia, cuando la lengua y la claridad del pensamiento se degradaron, Ezra y la asamblea de los Sabios (los Anshé Kenéset HaGuedolá) fijaron un texto común, la Amidá, para que todos pudieran rezar correctamente (Hiljot Tefilá 1:4).
Tres oraciones al día
El judío reza tres veces al día: Shajarit por la mañana, Minjá por la tarde y Arvit por la noche. El Talmud (Berajot 26b) recoge dos explicaciones. Según la primera, fueron los patriarcas quienes instituyeron estas oraciones: Abraham la de la mañana (Bereshit [Génesis] 19:27), Itzjak la de la tarde, cuando «salió a meditar al campo» (Bereshit 24:63), y Yaakov la de la noche, cuando «se encontró con el lugar» huyendo hacia Jarán (Bereshit 28:11). Según la segunda, las oraciones corresponden a los sacrificios cotidianos ofrecidos en el Templo. Las dos ideas se complementan: desde la destrucción del Templo, la oración sustituye al sacrificio, como dice el profeta: «en lugar de toros, ofreceremos nuestros labios» (Hoshea [Oseas] 14:3).
La Amidá: el corazón de la oración
En el centro de cada servicio se encuentra la Amidá («oración de pie»), llamada también Shemoné Esré, «dieciocho», por sus dieciocho bendiciones originales (una decimonovena se añadió más tarde). Se recita de pie, con los pies juntos, como los ángeles, de quienes se dice que «sus pies eran un pie recto» (Yejezkel [Ezequiel] 1:7; Berajot 10b), mirando hacia Jerusalén y en voz baja.
¿Por qué en voz baja? El Talmud (Berajot 31a) lo aprende de Jana, la madre del profeta Shmuel. Había venido a rezar al santuario de Shiló para tener un hijo, y «hablaba en su corazón; solo sus labios se movían, y su voz no se oía» (Shmuel I [I Samuel] 1:13). El sumo sacerdote Elí creyó que estaba ebria. Los Sabios extrajeron de ahí varias leyes: la oración debe salir del corazón, los labios deben articular las palabras y no hay que gritar, porque D-os oye la oración murmurada.
Esta escena es importante para nuestro tema: la oración judía es interior, pero no es desencarnada. Los labios se mueven, el cuerpo adopta una postura determinada, se inclina en momentos precisos (Berajot 34a) y retrocede tres pasos al final (Yoma 53b). El balanceo se inscribe en esa misma lógica: hacer rezar al cuerpo junto con el alma.
¿De dónde viene el balanceo? Las fuentes
«Todos mis huesos dirán…»
La fuente más citada es un versículo de los Salmos: «Todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién como Tú?» (Tehilim [Salmos] 35:10). El rey David no se conforma con decir que su boca alaba a D-os: quiere que todo su ser, hasta sus huesos, participe en la alabanza. El balanceo es su expresión concreta: el cuerpo entero se pone en movimiento junto con la palabra.
Es este versículo el que cita el Rema (Rabí Moshé Isserles, Cracovia, siglo XVI) en su comentario al Shulján Aruj, el código de ley judía. Escribe que los más escrupulosos acostumbran a moverse cuando leen las palabras de la Torá, a imagen de la Torá entregada «con temblor», y también durante la oración, como está dicho: «Todos mis huesos dirán…» (Shulján Aruj, Óraj Jaím 48:1). Él mismo indica su fuente: el Abudarham, comentarista de la liturgia en la España del siglo XIV.
El temblor del Sinaí
La primera razón que da el Rema remite a la entrega de la Torá. Cuando D-os habló al pueblo en el monte Sinaí, «el pueblo vio y temblaron (vayanúu), y se mantuvieron a distancia» (Shemot [Éxodo] 20:15). El Baal HaTurim (Rabí Yaakov ben Asher, siglo XIV), en su comentario sobre este versículo, ve en él el origen de la costumbre de balancearse durante el estudio: cada vez que se abre la Torá, se revive un poco el Sinaí, y el cuerpo conserva su estremecimiento.
Este vínculo entre estudio y oración es revelador. En el judaísmo, uno se balancea también al estudiar el Talmud, al leer los Salmos, al recitar la Torá. El movimiento no indica un «trance» religioso: acompaña la palabra santa en todas sus formas.
Una costumbre ya antigua en la Edad Media
Las fuentes históricas muestran que esta costumbre ya estaba bien establecida en el siglo XII. Rabí Yehudá HaLeví habla de ella en el Kuzari, escrito en España hacia 1140: la presenta como un hábito tan característico de los judíos que un rey extranjero se asombra de él (Kuzari II, 79-80). En el siglo XIV, el Baal HaTurim y el Abudarham la mencionan a su vez. El Maharil (Rabí Yaakov Moelin, Alemania, siglo XV), uno de los grandes maestros de las costumbres asquenazíes, se balanceaba durante la oración, hacia adelante y hacia atrás, como relata el Maguén Avraham (Óraj Jaím 48:4).
En cambio, no se encuentra en el Talmud una mención explícita de este balanceo. El Talmud sí cuenta que a Rabí Akiva, cuando rezaba solo, «lo dejaban en un rincón y lo encontraban en otro», a causa de sus numerosas inclinaciones y postraciones (Berajot 31a). No es exactamente el balanceo de hoy, pero muestra que la oración ardiente ya implicaba todo el cuerpo.
Las razones del balanceo
Los maestros propusieron varias explicaciones, en niveles distintos. No se excluyen entre sí: cada una ilumina una faceta del mismo gesto.
La razón histórica: un libro para varios
El Kuzari, en forma de diálogo entre un sabio judío y el rey de los jázaros, relata que el rey se sorprende de este movimiento. El sabio empieza mencionando una explicación corriente, que no adopta: el movimiento serviría para mantener el «calor natural» del cuerpo. Luego da la suya, mucho más concreta (Kuzari II, 79-80): antiguamente, los libros eran escasos y caros, copiados a mano. Una decena de personas tenían que leer en el mismo libro, colocado en el centro. Cada uno se inclinaba a su vez para leer un pasaje y luego se enderezaba para dejar sitio al siguiente. Ese vaivén se convirtió en un hábito, que se mantuvo incluso cuando cada uno tuvo su propio libro.
Esta explicación, muy sencilla, recuerda algo importante: muchas costumbres judías nacieron de situaciones concretas y después recibieron un significado espiritual. Lo uno no anula lo otro.
La razón mística: la llama del alma
El Zóhar, libro fundamental de la Cabalá, plantea la misma pregunta que el rey de los jázaros: ¿por qué los judíos, y solo ellos, se balancean al estudiar la Torá? Su respuesta se apoya en un versículo de los Proverbios: «El alma del hombre es una lámpara de Hashem» (Mishlé [Proverbios] 20:27). El alma judía, explica el Zóhar, es como la llama de una vela. En cuanto una palabra de Torá la alcanza, se enciende, y una llama nunca permanece inmóvil: oscila, se eleva, busca reunirse con su fuente (Zóhar III, 218b-219a, parashá Pinjás).
La imagen es hermosa y muy elocuente. Observe una vela: incluso en una habitación sin corrientes de aire, la llama tiembla. Está sujeta a la mecha, pero tiende hacia arriba. Así el alma, sujeta al cuerpo, aspira a subir hacia D-os. El balanceo es el temblor visible de esa llama interior.
La razón jasídica: el que se ahoga
El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo en el siglo XVIII, propone una imagen más dramática. El que se ahoga, dice, se debate con todas sus fuerzas para salir del agua; nadie se burla de sus gestos. Del mismo modo, quien reza lucha contra los pensamientos ajenos que quieren engullirlo, y sus movimientos expresan ese esfuerzo por mantenerse en la superficie, junto a D-os (recogido en el Tzavaat HaRivash, compilación de sus enseñanzas).
El jasidismo dio así al movimiento un lugar importante. Expresa el entusiasmo, la hitlahavut («enardecimiento»), el deseo de superarse. Pero los maestros jasídicos también advertían: el gesto debe nacer del corazón, no debe convertirse en un espectáculo.
La razón psicológica: la concentración
Por último, muchos rabinos observan, y cualquiera puede comprobarlo, que el movimiento rítmico ayuda a concentrarse. Impide que la mente divague, acompasa la respiración al ritmo de las frases, despierta al que está cansado. Por eso se ve a menudo a los niños que aprenden Torá balancearse mientras recitan: el cuerpo ayuda a la memoria y a la atención. La kavaná, la intención del corazón, es la condición de toda oración (Berajot 31a; Rambam, Hiljot Tefilá 4:15-16). El balanceo solo tiene valor si está a su servicio.
Lo que dice la ley judía: ¿obligación o libertad?
El balanceo no es obligatorio. El Rema lo presenta como una costumbre de los «escrupulosos», no como una regla para todos (Óraj Jaím 48:1). Y los decisores debatieron su lugar exacto en la oración.
El Maguén Avraham (Rabí Avraham Gombiner, siglo XVII), en su comentario sobre este pasaje (Óraj Jaím 48:4), recoge una opinión según la cual uno se balancea durante los Psukei deZimrá (los salmos de alabanza del comienzo del servicio), pero no durante la Amidá. Cita también la costumbre inversa: el Maharil se balanceaba durante la oración, y maestros de la Cabalá (el Rekanati, el Zóhar) le dieron una razón mística. Su conclusión es notablemente abierta: cada uno puede seguir una u otra costumbre, «con tal de que tenga la intención del corazón».
La Mishná Berurá (Rabí Israel Meir HaKohen, el Jafetz Jaím, comienzos del siglo XX) precisa el criterio (Mishná Berurá 48:5): todo depende de la persona. Si el movimiento le ayuda a concentrarse bien, que se balancee; si no, que permanezca inmóvil, pues lo esencial es dirigir el corazón. Añade una advertencia: algunos hacen un movimiento deformado, con el cuerpo inmóvil y solo la cabeza girando ora a la derecha, ora a la izquierda, por afectación; eso no debe hacerse.
Por eso se observan costumbres distintas según las comunidades. En muchas comunidades asquenazíes y jasídicas, el balanceo está muy extendido y a veces es enérgico. En numerosas comunidades sefardíes y orientales suele ser más discreto, y muchos rezan la Amidá de pie inmóviles, o casi, en actitud de recogimiento. Ninguna de estas maneras es «más judía» que la otra.
Hay, sin embargo, un límite que todos comparten: el gesto no debe volverse excesivo, distraer a los vecinos ni parecer una exhibición. La oración es una palabra dirigida a D-os, no un espectáculo ofrecido a los hombres. Para las cuestiones prácticas concretas, conviene consultar a un rabino.
En el Muro Occidental: ¿por qué se reza allí?
La imagen más conocida de judíos que se balancean al rezar es la del Muro Occidental, en Jerusalén, que en español se llama también «Muro de las Lamentaciones». Para entender por qué tantos judíos vienen a rezar allí, hay que conocer su historia.
Un vestigio del Templo
El Muro Occidental, en hebreo HaKótel HaMaaraví o simplemente el Kótel, no es un muro del Templo propiamente dicho. Es una parte del muro de contención que rodeaba la explanada del Templo, ampliada por el rey Herodes a partir de finales del siglo I antes de la era común. Sus enormes bloques de piedra tallada, algunos de los cuales pesan varias decenas de toneladas, datan de esa época. En el año 70, los romanos destruyeron el Segundo Templo; este muro, el lugar accesible a los judíos más cercano al emplazamiento del antiguo Santo de los Santos, quedó en pie.
El Midrash enseña que «la Presencia divina (Shejiná) nunca se retiró del Muro Occidental» (Shemot Rabá 2:2). Por eso, desde hace siglos, los judíos vienen a rezar allí, a llorar la destrucción y a esperar la reconstrucción. El nombre «Muro de las Lamentaciones» procede de esos llantos, observados por los viajeros europeos. Los judíos, por su parte, lo llaman simplemente «el Kótel». Desde la Guerra de los Seis Días, en junio de 1967, vuelve a ser accesible para los judíos, y hoy recibe millones de visitantes al año.
Rezar mirando hacia Jerusalén
Este lugar prolonga una regla antigua: en todo el mundo, los judíos rezan mirando hacia Jerusalén, y en Jerusalén hacia el emplazamiento del Templo. El rey Shlomó, al inaugurar el Primer Templo, ya pedía a D-os que escuchara la oración de quienes, incluso en el exilio, rezaran «en dirección a su tierra… a la ciudad que Tú elegiste y a la casa que he construido para Tu Nombre» (Melajim I [I Reyes] 8:48). El profeta Daniel, exiliado en Babilonia, rezaba tres veces al día con sus ventanas abiertas «en dirección a Jerusalén» (Daniel 6:11). El Talmud lo convierte en una regla (Berajot 30a).
Una oración abierta a todos
Los visitantes suelen introducir en las grietas del muro pequeños papeles con una oración: una costumbre popular, ni obligatoria ni mágica; dos veces al año se retiran y se entierran con respeto en el Monte de los Olivos, porque un texto de oración no se tira. En el Kótel, como en cualquier otro lugar, no existe una única manera de rezar. Algunos se balancean, otros simplemente apoyan la mano o la frente contra la piedra, otros leen los Salmos en silencio. Todos los visitantes, judíos o no, son bienvenidos; los hombres llevan kipá, y a la entrada se prestan kipot de cartón.
Y «amén»: ¿qué significa esta palabra?
Entre las preguntas que uno se hace al escuchar una oración judía, la de la palabra «amén» aparece a menudo. Se conoce por otras religiones, pero procede del hebreo bíblico.
Una palabra de fe
Amén viene de la raíz amán, la misma que emuná, la fe, la confianza, la fidelidad. Decir «amén» es decir: «es verdad», «lo creo», «me comprometo». El Talmud enseña que la palabra amén implica un juramento y una aceptación (Shevuot 36a). También ofrece una lectura de ella: amén está formado por las iniciales de El Mélej Neemán, «D-os, Rey fiel» (Shabat 119b).
En la Torá, el pueblo responde «amén» durante la gran alianza proclamada ante los montes Guerizim y Eval: a cada maldición pronunciada por los levitas, «todo el pueblo responderá y dirá: amén» (Devarim 27:15-26). Al regreso del exilio de Babilonia, cuando Ezra leyó la Torá ante el pueblo y bendijo a D-os, «todo el pueblo respondió: amén, amén, alzando las manos» (Nejemiá [Nehemías] 8:6).
Más grande que el que bendice
En la oración judía se responde «amén» a cada bendición que se oye. El Talmud subraya su importancia de forma sorprendente: «El que responde amén es más grande que el que bendice» (Berajot 53b). Quien responde añade su adhesión a la bendición del otro, la sella. Enseña también que a quien responde «amén, yehé shemé rabá mevaraj» («amén, sea bendito Su gran Nombre») con todas sus fuerzas, en la oración del Kadish, se le rasga un mal decreto pronunciado contra él (Shabat 119b).
El Talmud precisa además que no se debe responder un amén «huérfano», dicho sin saber a qué se responde, ni un amén «arrebatado», lanzado antes del final de la bendición, ni un amén «truncado», tragado a medias; en cambio, «a quien prolonga su amén, se le prolongan sus días y sus años» (Berajot 47a). Un amén se dice con atención: es una firma.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase al balanceo en sí, pero habló de la oración de una manera que ilumina profundamente su sentido.
La oración, un contacto directo con el infinito
En su clase Elul: la particularidad de cada uno, el Rav distingue dos vías para descubrirse a uno mismo y descubrir el infinito que nos habita: la razón y lo que está más allá de la razón. El estudio de la Torá pertenece a la primera: nos obliga a profundizar en la Ley, y en él permanecemos en un «efecto espejo», con varias interpretaciones posibles. La oración, en cambio, va más allá del estudio: establece un contacto directo con el infinito. «En la oración, dice, no hay mil y una maneras de rezar»: se reza.
La verdadera oración está en el silencio
En la misma clase, un oyente le pregunta a partir de cuándo el ritual de la sinagoga, con sus hábitos y sus gestos, se convierte en una forma de idolatría. El Rav responde: cuando uno cede al folclore. No lo desprecia, aclara: hacen falta tenores, cantos que embellezcan la oración. Pero hay que ser consciente del lugar que ocupa. El mejor momento, explica, es aquel en que todos quedan reducidos al silencio, durante la Shemoné Esré: es ahí donde uno está verdaderamente frente a sí mismo. Todo lo demás no es más que preparación para ese momento. La verdadera oración, resume la clase, está en ese silencio: «la voz del silencio» del profeta, alusión a la revelación hecha a Eliyahu, a quien D-os se manifestó no en la tempestad, ni en el terremoto, ni en el fuego, sino en «una voz de silencio sutil» (Melajim I 19:12).
Esta enseñanza da la justa medida del balanceo: un gesto que puede ayudar a rezar, pero que nunca debe sustituir a la oración misma. El movimiento prepara y acompaña; el corazón de la oración sigue siendo ese cara a cara silencioso.
Ideas equivocadas que conviene corregir
- «Balancearse es obligatorio.» No. Es una costumbre, recomendada por unos y discutida por otros. Muchos judíos piadosos rezan sin moverse.
- «Es una forma de trance.» No. El balanceo acompaña una oración leída o recitada palabra por palabra, con reglas precisas. Busca la concentración, no la pérdida de la conciencia.
- «Uno se balancea en señal de duelo, ante el Muro de las Lamentaciones.» No. Uno se balancea de la misma manera en la sinagoga, al estudiar e incluso en los días de fiesta. El gesto no está ligado a la tristeza.
- «Amén es una palabra cristiana.» No. Es una palabra hebrea de la Torá (Devarim 27:15), que el cristianismo y el islam adoptaron.
Preguntas frecuentes sobre el balanceo y la oración judía
¿Cómo se llama el balanceo de los judíos al rezar?
En ídish se llama shokeln (o shuckeln, shukelen), «sacudirse». En hebreo se habla de hitnoanut, «movimiento». No es una danza ni un rito codificado: cada uno se balancea a su ritmo, o no se balancea en absoluto.
¿Las mujeres también se balancean al rezar?
Sí, la costumbre no está reservada a los hombres. Las mujeres que rezan o recitan los Salmos a menudo se balancean de la misma manera, según su sensibilidad y la costumbre de su familia. También se las ve en el Kótel, en la sección reservada a las mujeres.
¿Hay que balancearse durante la Amidá?
Las opiniones divergen. Algunos se balancean durante toda la oración; otros, siguiendo una opinión que recoge el Maguén Avraham (Óraj Jaím 48:4), permanecen inmóviles durante la Amidá. La Mishná Berurá (48:5) concluye que cada uno hará lo que le ayude a concentrarse. Se seguirá la costumbre de la propia comunidad y, sobre todo, lo que ayude a rezar con atención.
¿Por qué los judíos se balancean también al estudiar?
Porque el Rema vincula este movimiento con el temblor del pueblo en el Sinaí, durante la entrega de la Torá (Shemot 20:15; Óraj Jaím 48:1). El estudio de la Torá se vive como un encuentro con la palabra divina; el cuerpo la recibe con ese mismo estremecimiento.
¿Qué significa la palabra amén?
Amén viene de la misma raíz que emuná, la fe. Significa «es verdad», «lo creo», «así sea». El Talmud enseña que quien responde amén a una bendición es más grande que quien la pronuncia (Berajot 53b).
¿Por qué los judíos rezan en voz baja?
La Amidá se reza en voz baja siguiendo el ejemplo de Jana, de quien «solo sus labios se movían» (Shmuel I 1:13; Berajot 31a). Esto enseña que D-os escucha la oración del corazón y que no es necesario gritar. Otras partes del servicio se dicen en voz alta, todos juntos.
Para saber más
El balanceo no es más que un gesto, pero dice algo profundo: en el judaísmo no se reza solo con la cabeza. Todo el ser, hasta los huesos, se vuelve hacia D-os, como una llama que busca subir.
- Elul: la particularidad de cada uno
- Pekudé: el Tabernáculo interior
- «Los aromas de una bendición»: las berajot
- ¿Qué significa el Shemá Israel?
- ¿Qué es el Kadish?
- ¿Qué es una sinagoga?
- ¿Por qué los judíos usan kipá?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Devarim (Deuteronomio) 11:13; Devarim 27:15-26
- Shemot (Éxodo) 20:15
- Bereshit (Génesis) 19:27; 24:63; 28:11
- Shmuel I (I Samuel) 1:13
- Melajim I (I Reyes) 8:48; Melajim I 19:12
- Yejezkel (Ezequiel) 1:7
- Hoshea (Oseas) 14:3
- Tehilim (Salmos) 35:10
- Mishlé (Proverbios) 20:27
- Daniel 6:11
- Nejemiá (Nehemías) 8:6
- Talmud de Babilonia, Taanit 2a
- Talmud de Babilonia, Berajot 10b, 26b, 30a, 31a, 34a, 47a, 53b
- Talmud de Babilonia, Yoma 53b
- Talmud de Babilonia, Shabat 119b
- Talmud de Babilonia, Shevuot 36a
- Midrash Shemot Rabá 2:2
- Zóhar III, 218b-219a (parashá Pinjás)
- Rabí Yehudá HaLeví, Kuzari II, 79-80
- Baal HaTurim sobre Shemot 20:15
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 1:1-4 y 4:15-16
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 48:1 (Rema)
- Maguén Avraham sobre Óraj Jaím 48:4
- Mishná Berurá 48:5
- Baal Shem Tov, recogido en el Tzavaat HaRivash
- Abudarham (citado por el Rema)
- Rav Raphaël Benizri, Elul: la particularidad de cada uno
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.