¿Por qué ayunan los judíos? Yom Kipur, 9 de Av, Ester

Varias veces al año, judíos de todo el mundo dejan de comer y de beber durante un día. A veces durante veinticinco horas, de la víspera al anochecer del día siguiente, como en Yom Kipur o el 9 de Av; a veces desde el alba hasta la caída de la noche, como el 17 de Tamuz o el ayuno de Ester. ¿Por qué estas privaciones y qué conmemora cada fecha? He aquí una respuesta completa: los versículos, el Talmud, los códigos de ley, la historia y el sentido profundo de esta práctica.

En resumen: en el judaísmo, el ayuno (en hebreo taanit o tsom) nunca es un fin en sí mismo. Es un medio para «despertar los corazones y abrir los caminos de la teshuvá», el retorno a D-os (Rambam, Hiljot Taaniyot 5:1). La Torá misma solo prescribe un ayuno: Yom Kipur, el día de la expiación (Vaikrá [Levítico] 16:29-31). Los demás fueron instituidos por los profetas y los Sabios: cuatro ayunos recuerdan la destrucción de Jerusalén y del Templo (el 10 de Tevet, el 17 de Tamuz, el 9 de Av y el ayuno de Guedaliá), y el ayuno de Ester recuerda la oración del pueblo amenazado en la época de Purim. Se ayuna, pues, por dos razones: para volver a uno mismo y a D-os, y para no olvidar. Y los profetas prometen que un día estos días de duelo se convertirán en días de alegría (Zejariá [Zacarías] 8:19).

Un calendario de ayunos: la lista completa

Antes de explicar el porqué, veamos el qué. El calendario judío cuenta con seis ayunos públicos, a los que se añaden algunos ayunos particulares.

Para el año en curso, 5787, el ayuno de Guedaliá (lunes 14 de septiembre de 2026) y Yom Kipur (lunes 21 de septiembre de 2026) ya han pasado. Vienen después el 10 de Tevet, el domingo 20 de diciembre de 2026; el ayuno de Ester, el lunes 22 de marzo de 2027; el 17 de Tamuz, el jueves 22 de julio de 2027; y Tishá beAv, desde la tarde del miércoles 11 de agosto de 2027 hasta la noche del jueves 12 de agosto.

A ellos se suman ayunos particulares, que no todo el mundo practica: el de los primogénitos, el de los novios, el del aniversario de un fallecimiento, o los ayunos voluntarios llamados «Behab» (lunes, jueves, lunes) después de Pésaj y de Sucot (Shulján Aruj, Óraj Jaím 492:1).

Lo que dice la Torá: «afligiréis vuestras almas»

La Torá solo prescribe un día de ayuno, y ni siquiera pronuncia la palabra «ayuno». Dice: «En el séptimo mes, el día diez del mes, afligiréis vuestras almas y no haréis ningún trabajo […] porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros» (Vaikrá 16:29-30). La expresión hebrea, inuy néfesh, «afligir el alma», reaparece en el calendario de las fiestas (Vaikrá 23:27-32) y en el libro de Números (Bamidbar 29:7).

¿Cómo se sabe que se trata de no comer? El Talmud (Yomá 74b) lo deduce de otro versículo, en el que Moshé recuerda al pueblo los años del desierto: «Te afligió (vayeanejá), te hizo pasar hambre y luego te alimentó con el maná» (Devarim [Deuteronomio] 8:3). La aflicción de la que habla la Torá es, por tanto, el hambre. La tradición oral, recogida en la Mishná (Yomá 8:1), añade otras cuatro privaciones: no lavarse, no ungirse, no llevar calzado de cuero y abstenerse de relaciones conyugales.

El Séfer Hajinuj, que explica cada uno de los 613 mandamientos, da la razón de este ayuno (mitzvá n.º 313). D-os, en Su bondad, fijó un día para expiar las faltas de Sus criaturas, a condición de que hagan teshuvá. Ahora bien, la comida y los placeres del cuerpo hacen pesada el alma y la apartan de la verdad; no conviene presentarse así ante su Señor el día del juicio. El ayuno libera el alma para que, ese día, pueda estar frente a D-os.

La Biblia muestra también numerosos ayunos «espontáneos». Moshé permanece cuarenta días y cuarenta noches en el Sinaí «sin comer pan ni beber agua» (Shemot [Éxodo] 34:28; Devarim 9:9). El rey David ayuna y duerme en el suelo para implorar la curación de su hijo (Shmuel II [II Samuel] 12:16). Ester pide a todo el pueblo que ayune tres días antes de atreverse a presentarse ante el rey (Ester 4:16). Ezra proclama un ayuno antes del peligroso viaje de regreso a Jerusalén (Ezra 8:21-23), y Daniel ayuna para rezar por el exilio (Daniel 9:3). En todos estos casos, el ayuno acompaña una oración intensa, en un momento de peligro o de decisión.

¿Por qué privarse de comida? Las razones del ayuno

Una llamada a despertar

La clave de todo el tema se encuentra al principio de las Leyes de los ayunos del Rambam (Maimónides). Establece un principio: es un mandamiento de la Torá clamar a D-os y tocar las trompetas ante cualquier desgracia que golpee a la comunidad (Hiljot Taaniyot 1:1, a partir de Bamidbar [Números] 10:9). Y explica por qué: «Es uno de los caminos de la teshuvá. Porque cuando sobreviene una desgracia y se clama y se toca la trompeta, todos saben que es por sus malas acciones que el mal les ha ocurrido» (1:2). Según el Rambam, los Sabios añadieron la obligación de ayunar ante esas desgracias (1:4).

El Rambam añade una frase muy fuerte. Si, por el contrario, se dice «lo que nos ocurre forma parte del curso del mundo, es una simple casualidad», se trata de una «actitud cruel» (dérej ajzariut), porque lleva a los hombres a seguir aferrados a sus malas acciones (1:3). El ayuno es, por tanto, ante todo un rechazo de la fatalidad. Dice: lo que sucede tiene un sentido, y nosotros tenemos una responsabilidad.

Inscribir el recuerdo en el cuerpo

Para los ayunos de duelo, el Rambam precisa su finalidad: «Hay días en que todo Israel ayuna a causa de las desgracias que les sucedieron, para despertar los corazones y abrir los caminos de la teshuvá. Será un recordatorio de nuestras malas acciones y de las acciones de nuestros padres, que eran como nuestras acciones de hoy y que causaron esas desgracias» (Hiljot Taaniyot 5:1).

Dicho de otro modo, no se ayuna solo para llorar el pasado. Se ayuna porque las causas de la catástrofe, el odio, el orgullo, la injusticia, quizá sigan ahí. Un discurso se olvida; el hambre vivida en el propio cuerpo se olvida mucho menos. El ayuno hace pasar la memoria de la cabeza al estómago.

Una ofrenda de uno mismo

El Talmud recoge la oración que recitaba Rav Sheshet después de un día de ayuno: «Señor del mundo, Tú sabes que, cuando existía el Templo, quien pecaba traía un sacrificio del que solo se ofrecían la grasa y la sangre, y eso le obtenía la expiación. Hoy he ayunado, y mi grasa y mi sangre han disminuido. Sea Tu voluntad que mi grasa y mi sangre disminuidas sean consideradas como si las hubiera ofrecido sobre el altar» (Berajot 17a). Desde la destrucción del Templo, el ayuno se ha convertido en una manera de ofrecerse uno mismo, en lugar del animal.

Acercarse a los ángeles

En Yom Kipur, la tradición compara al hombre que ayuna con los ángeles, que no comen ni beben (Midrash Devarim Rabá 2:36). Por eso muchos se visten de blanco (Rema, Óraj Jaím 610:4) y se recita en voz alta, solo ese día, la frase «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que el resto del año se dice en voz baja (Shulján Aruj, Óraj Jaím 619:2). Aquí el ayuno no expresa tristeza, sino elevación: durante un día, el alma ocupa todo el espacio.

Lo que el ayuno no es

El judaísmo desconfía del ascetismo. El Talmud recoge un debate (Taanit 11a): según Rabí Elazar, quien ayuna es llamado «santo»; según Shmuel, es llamado «pecador», porque se inflige un sufrimiento que la Torá no le pide. La ley judía conserva ambas ideas: se ayuna en los días fijados, con seriedad, pero no se mortifica uno por el gusto de mortificarse. El cuerpo no es un enemigo. El resto del año, comer una comida de Shabat o de fiesta es incluso una mitzvá.

El ayuno sin cambio no sirve de nada: la voz de los profetas

Los profetas de Israel fueron los primeros en criticar un ayuno que se quedara en lo exterior. El texto más célebre es el de Yeshayahu, que se lee en Yom Kipur. El pueblo se queja: «¿Por qué hemos ayunado y Tú no lo ves?». Y el profeta responde en nombre de D-os: «El día de vuestro ayuno seguís con vuestros negocios y oprimís a vuestros trabajadores. […] ¿Es este el ayuno que Yo amo? […] ¿No es más bien este: desatar las cadenas de la injusticia, […] compartir tu pan con el hambriento, acoger en tu casa a los pobres sin techo?» (Yeshayahu [Isaías] 58:3-7).

El profeta Yoel dice lo mismo en una fórmula: «Volved a Mí con todo vuestro corazón, con ayuno, con llanto y con lamentos; rasgad vuestros corazones y no vuestras vestiduras» (Yoel [Joel] 2:12-13). Y Zejariá, consultado sobre si había que seguir ayunando tras el regreso de Babilonia, responde con una pregunta: «Cuando ayunasteis […] durante estos setenta años, ¿acaso ayunasteis por Mí?» (Zejariá 7:5).

La Mishná extrae de ello una regla práctica. En los ayunos públicos decretados en tiempos de sequía, el más anciano de la comunidad tomaba la palabra: «Hermanos nuestros, no se dice de los habitantes de Nínive: “el Eterno vio sus sacos y su ayuno”, sino: “el Eterno vio sus actos, que se habían apartado de su mal camino”» (Mishná Taanit 2:1, citando Yoná [Jonás] 3:10). El ayuno es una palanca. Lo que cuenta es lo que levanta.

Yom Kipur: el único ayuno de la Torá

Yom Kipur, el 10 de Tishrei, es un caso aparte. No es un día de duelo, sino el día más santo del año. La Mishná llega a decir que en Israel no había días tan alegres como el 15 de Av y Yom Kipur (Taanit 4:8), porque es el día del perdón.

El ayuno dura unas veinticinco horas: se empieza un poco antes de la puesta del sol y se termina tras la salida de las estrellas del día siguiente, para «añadir de lo profano a lo sagrado» (Yomá 81b). Se aplican las cinco privaciones. La víspera, en cambio, se recomienda comer bien: el Talmud enseña que quien come el 9 de Tishrei es considerado como si hubiera ayunado el 9 y el 10 (Berajot 8b).

Es también el único ayuno público que se observa incluso en Shabat: los demás se posponen o se adelantan, porque el Shabat es un día de deleite. Yom Kipur, en cambio, es llamado por la Torá «Shabat de Shabatot» (Vaikrá 16:31). Sobre sus oraciones y su sentido, véase nuestro artículo sobre Yom Kipur (enlaces al final de la página).

Los cuatro ayunos de la destrucción

«El ayuno del cuarto, del quinto, del séptimo y del décimo mes»

Cuatro ayunos proceden de un solo versículo del profeta Zejariá, pronunciado al comienzo del regreso de Babilonia, hacia el año 518 antes de la era común: «Así dice el Eterno de los ejércitos: el ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Yehudá en días de regocijo, de alegría y de fiestas felices; pero amad la verdad y la paz» (Zejariá 8:19). Los meses se cuentan a partir de Nisán, el mes de la salida de Egipto. El Talmud (Rosh Hashaná 18b) identifica estos cuatro ayunos.

Estos ayunos existían, pues, ya en tiempos del profeta, poco después de la destrucción del primer Templo por los babilonios. Juntos relatan las etapas de una misma catástrofe, como los cuatro actos de una tragedia.

El 10 de Tevet: el comienzo del asedio

«En el noveno año de su reinado, en el décimo mes, el día diez del mes, Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino con todo su ejército contra Jerusalén» (Melajim II [II Reyes] 25:1). Ese día, el profeta Yejezkel, entonces exiliado en Babilonia, recibe la orden de escribir la fecha: «Hijo de hombre, inscribe el nombre de este día, de este mismo día: el rey de Babilonia se ha lanzado sobre Jerusalén en este mismo día» (Yejezkel [Ezequiel] 24:2).

Este ayuno tiene una particularidad. Según Rabí David Abudarham, decisor español del siglo XIV, citado por el Beit Yosef (Óraj Jaím 550), si cayera en Shabat habría que ayunar ese mismo día, a causa de la expresión «este mismo día». El calendario fijo hace que este caso no se produzca nunca. En Israel, el Gran Rabinato hizo del 10 de Tevet el «día del Kadish general», en el que se recita el Kadish por las víctimas de la Shoá cuya fecha de fallecimiento se desconoce.

El 17 de Tamuz: la brecha en la muralla

El 17 de Tamuz conmemora la brecha abierta en las murallas de Jerusalén. Para el primer Templo, el libro de Yirmeyahu fecha la brecha el 9 de Tamuz (Yirmeyahu [Jeremías] 39:2); para el segundo Templo, destruido por los romanos, tuvo lugar el 17 (Talmud, Taanit 28b). Esta es la fecha que se ha conservado.

La Mishná (Taanit 4:6) enumera cinco desgracias ocurridas ese día: Moshé rompió las primeras Tablas de la Ley al ver el becerro de oro; se dejó de ofrecer en el Templo el sacrificio perpetuo (el tamid); la muralla de la ciudad fue perforada; Apostomos, un oficial romano, quemó un rollo de la Torá; y se erigió un ídolo en el santuario.

El 17 de Tamuz abre un periodo de tres semanas de duelo, en hebreo bein hametsarim, «entre las angustias» (según Eijá [Lamentaciones] 1:3), que conduce hasta el 9 de Av. Durante ese tiempo no se celebran bodas y se evitan los festejos. A partir del 1 de Av, el duelo se intensifica: «Cuando entra Av, se disminuye la alegría» (Mishná Taanit 4:6).

Tishá beAv: el día de las destrucciones

El 9 de Av es el día más triste del calendario judío. La Mishná (Taanit 4:6) reúne en él cinco desgracias: el decreto según el cual la generación del desierto no entraría en la tierra de Israel, tras el informe de los exploradores (Bamidbar 14); la destrucción del primer Templo; la del segundo; la toma de Betar, la última fortaleza de la revuelta de Bar Kojba (135 de la era común); y el arado de Jerusalén por los romanos.

El Talmud relata el origen de este día. Tras el informe de los exploradores, «el pueblo lloró aquella noche» (Bamidbar 14:1). D-os dijo entonces: «Habéis llorado por nada; Yo os estableceré un llanto para las generaciones» (Taanit 29a). Aquella noche era el 9 de Av. Los historiadores de la tradición señalaron después otras desgracias ocurridas en torno a esa fecha, como la expulsión de los judíos de Inglaterra en 1290 o la de España en 1492.

Tishá beAv es un ayuno completo de veinticinco horas, con las mismas cinco privaciones que en Yom Kipur. Se añaden costumbres de duelo: se sienta uno en el suelo o en un asiento bajo hasta el mediodía, se lee el libro de Eijá (las Lamentaciones) y las kinot (elegías), y no se saluda a los demás. Incluso el estudio de la Torá está prohibido, salvo los textos tristes como Eijá, Iyov o las leyes del duelo, porque «los preceptos del Eterno alegran el corazón» (Tehilim [Salmos] 19:9; Shulján Aruj, Óraj Jaím 554:1). Según la costumbre más extendida, los hombres solo se ponen el talit y los tefilín en el rezo de la tarde.

¿Por qué fue destruido el Templo? El Talmud responde sin rodeos: el primero, a causa de la idolatría, la inmoralidad y el asesinato; el segundo, aunque se estudiaba la Torá y se practicaban las mitzvot, a causa de la sinat jinam, el odio gratuito (Yomá 9b). El relato de Kamtsa y Bar Kamtsa (Guitín 55b-56a) lo ilustra: una humillación pública, que los Sabios presentes dejan pasar sin protestar, desencadena la cadena de acontecimientos que lleva a la guerra contra Roma.

El ayuno de Guedaliá: el fin de la esperanza

Tras la destrucción del primer Templo, el rey de Babilonia dejó en Judea una pequeña población y nombró a un gobernador judío, Guedaliá hijo de Ajikam. Pero un miembro de la familia real, Ishmael hijo de Netaniá, lo asesinó «en el séptimo mes» (Melajim II 25:25; Yirmeyahu 41:1-2). Por miedo a las represalias babilonias, los supervivientes huyeron a Egipto, y desapareció la última presencia judía organizada en la tierra de Israel.

Este ayuno tiene lugar el 3 de Tishrei, justo después de Rosh Hashaná. El Talmud extrae de ello una lección: «La muerte de los justos equivale al incendio de la casa de nuestro D-os» (Rosh Hashaná 18b). Se ayuna por un hombre como se ayuna por el Templo. Y se recuerda también que esta vez la desgracia no viene de un enemigo exterior: un judío mató a un judío.

«Todo el que guarda luto por Jerusalén merecerá ver su alegría» (Talmud, Taanit 30b): los ayunos de la destrucción mantienen viva la memoria de la ciudad.

El ayuno de Ester: un ayuno que desemboca en la alegría

El ayuno de Ester, el 13 de Adar, víspera de Purim, es de otra naturaleza. No conmemora una catástrofe, sino una salvación. Cuando el ministro Hamán obtuvo del rey persa un decreto de exterminio contra todos los judíos, la reina Ester pidió a Mordejai: «Ve, reúne a todos los judíos de Susa y ayunad por mí; no comáis ni bebáis durante tres días, noche y día. Yo también, con mis doncellas, ayunaré igualmente; luego iré al rey, lo cual es contrario a la ley, y si he de perecer, pereceré» (Ester 4:16).

El propio libro de Ester menciona «los ayunos y su clamor» entre lo que se estableció para las generaciones (Ester 9:31). El Rambam escribe que todo Israel tiene la costumbre de ayunar el 13 de Adar «en recuerdo de los ayunos que ayunaron en tiempos de Hamán» (Hiljot Taaniyot 5:5). Según el Kitsur Shulján Aruj, este ayuno recuerda que D-os escucha la oración de cada uno en la hora de su angustia, cuando ayuna y vuelve a Él, como hizo con nuestros antepasados (141:2).

Este ayuno es una costumbre (minhag) más que una obligación en sentido estricto, y la ley es en su caso algo más flexible para las personas débiles (Rema, Óraj Jaím 686:2). Si el 13 de Adar cae en Shabat, se adelanta al jueves, porque no se puede posponer al día de Purim. Por la tarde, muchos tienen la costumbre de dar el «medio siclo», una moneda entregada como tsedaká, en recuerdo del impuesto del Templo. Esa misma noche comienza la fiesta: en pocas horas se pasa del hambre al banquete.

Los ayunos particulares

Junto a los ayunos públicos, la tradición conoce ayunos que conciernen a ciertas personas o a ciertas circunstancias.

El ayuno de los primogénitos (taanit bejorot), la víspera de Pésaj. Los primogénitos ayunan en recuerdo de que los primogénitos de Israel fueron salvados durante la décima plaga de Egipto (Shulján Aruj, Óraj Jaím 470:1). La costumbre más extendida es participar por la mañana en un siyum, la celebración de la conclusión del estudio de un tratado del Talmud, cuya comida festiva dispensa del ayuno.
El ayuno de los novios. Muchos novios ayunan el día de su boda hasta la ceremonia, porque ese día es para ellos como un pequeño Yom Kipur: sus faltas pasadas les son perdonadas y comienzan una vida nueva (Rema, Even Haézer 61:1).
El ayuno del yahrtseit. Algunos ayunan el día del aniversario del fallecimiento de su padre o de su madre (Rema, Yoré Deá 402:12).
El ayuno tras un mal sueño. El Talmud enseña que el ayuno es eficaz contra un mal sueño «como el fuego contra la paja», a condición de ayunar ese mismo día, y que puede hacerse incluso en Shabat (Shabat 11a). Es una de las raras excepciones a la prohibición de ayunar en Shabat.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri dedicó una serie de clases a los días de ayuno («Los días de ayuno: el ayuno, arma del recuerdo»). Varias de sus ideas iluminan directamente nuestra pregunta.

El ayuno es una toma de conciencia

En su clase sobre el 10 de Tevet, el Rav se pregunta por qué se ayuna por un simple asedio, que en el momento no destruyó nada, y por qué este ayuno debería, como Yom Kipur, observarse incluso en Shabat. Lo relaciona con el otro ayuno permitido en Shabat, el que sigue a una pesadilla: la persona perturbada no puede disfrutar del placer del Shabat, y el ayuno le permite liberarse de esa turbación. Esto revela lo que es el ayuno en general: «una toma de conciencia, sencillamente». El Rambam, recuerda, ve en él el comienzo del arrepentimiento y una reanudación de la vida, «por tanto, una orientación completamente nueva».

Tres disminuciones de la luz

El Rav explica que antiguamente se ayunaba tres días seguidos en Tevet: el 8, por la traducción de la Torá al griego, que los Sabios comparan con el día del becerro de oro; el 9, por la muerte de Ezra el escriba, que marca el fin de la profecía; el 10, por el asedio. Tres «disminuciones de la luz» sucesivas: como si el pueblo, aquejado de miopía, ya no viera las cosas en su fuente. ¿Y por qué no se ayuna por la destrucción del reino del Norte a manos de Asiria? El Rav cita la imagen de Yirmeyahu (50:17) y la explicación de los Sabios: Ashur devoró la carne del pueblo, pero Babilonia tocó su savia, amenazando su existencia misma.

Yom Kipur y Tishá beAv: dos ayunos, dos actitudes

En «Tishá beAv: la superación de uno mismo», el Rav observa que la tradición no dice que el Mashíaj nació en Yom Kipur, sino el 9 de Av. En Yom Kipur seguimos «dependiendo del perdón de D-os». En Tishá beAv, el pueblo toma conciencia de que de él puede venir toda reconstrucción: «Todo el problema está en mí». El ayuno de duelo se convierte en el punto de partida de la responsabilidad.

La causa interior de la destrucción

En «Tishá beAv: el origen de la destrucción», el Rav relee el relato de Kamtsa y Bar Kamtsa: el hombre expulsado del banquete era el que pedía apertura, y el verdadero escándalo fue el silencio de los Sabios presentes. La causa de la destrucción hay que buscarla en el seno del pueblo, en la intolerancia entre corrientes; y el exilio no es un castigo, sino una terapia. Por último, a propósito del ayuno de los primogénitos, explica que ayunan porque fueron salvados sin mérito propio, mientras que las hijas primogénitas tenían el suyo: la resistencia en Egipto fue obra de las mujeres («Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla»).

El ayuno en la práctica

Concretamente, estas son las grandes reglas, que siguen siendo generales:

Dos tipos de ayunos. Yom Kipur y Tishá beAv comienzan la víspera a la puesta del sol y duran unas veinticinco horas, con las cinco privaciones. Los otros cuatro ayunos públicos (Guedaliá, 10 de Tevet, Ester, 17 de Tamuz) comienzan al alba y terminan al caer la noche; solo están prohibidos comer y beber (Shulján Aruj, Óraj Jaím 550:2).
El Shabat. Aparte de Yom Kipur, ningún ayuno público tiene lugar en Shabat: el 9 de Av o el 17 de Tamuz que caen en Shabat se posponen al domingo (Óraj Jaím 550:3; 552:10), y el ayuno de Ester se adelanta al jueves.
En la sinagoga. Los días de ayuno se lee en la Torá el pasaje «Vayejal Moshé» (Shemot 32:11-14 y 34:1-10), que relata cómo Moshé obtuvo el perdón tras el becerro de oro y reveló los trece atributos de misericordia. Se añade en la Amidá la oración «Anenu», «respóndenos en el día de nuestro ayuno».
La salud, lo primero. La vida está por encima de cualquier ayuno. Los enfermos, las mujeres embarazadas o lactantes, las personas mayores o frágiles y los niños tienen reglas particulares, a menudo más flexibles en los ayunos menores. Los niños no están obligados a ayunar antes de la edad del bar o bat mitzvá. Para cualquier caso particular, se consultará a un rabino, y a un médico, mucho antes del día.
Los buenos deseos. Se desea «tsom kal», «un ayuno fácil», o, en los ayunos de duelo, «tsom moil», «un ayuno provechoso».

Ideas falsas sobre el ayuno judío

«Los judíos ayunan para castigarse.» No: el ayuno es un camino de retorno, no un castigo, y quien se priva sin necesidad es incluso llamado «pecador» (Taanit 11a). En cuanto a Yom Kipur, no es un día triste: la Mishná lo cuenta entre los dos días más alegres del año (Taanit 4:8).

«Estos ayunos conmemoran hechos demasiado antiguos para concernirnos.» El Rambam responde que estos días recuerdan «las acciones de nuestros padres, que eran como nuestras acciones de hoy» (Hiljot Taaniyot 5:1). No se lloran piedras, sino una manera de estar juntos que se perdió, y cuyas causas, como el odio gratuito, no han desaparecido. Y el Talmud promete: «Todo el que guarda luto por Jerusalén merecerá ver su alegría» (Taanit 30b).

«Estos ayunos son eternos.» Tampoco. El Rambam escribe que en los días del Mesías todos estos ayunos serán abolidos y se convertirán en días de fiesta y de alegría, como anuncia Zejariá (Hiljot Taaniyot 5:19). El ayuno judío lleva en sí su propio fin.

Preguntas frecuentes sobre los ayunos judíos

¿Cuántos días de ayuno hay en el judaísmo?

Hay seis ayunos públicos al año: Yom Kipur, el ayuno de Guedaliá, el 10 de Tevet, el ayuno de Ester, el 17 de Tamuz y Tishá beAv. Dos de ellos (Yom Kipur y Tishá beAv) duran unas veinticinco horas; los otros cuatro van del alba a la noche. A ellos se suman ayunos particulares, como el de los primogénitos o el de los novios.

¿Pueden los judíos beber agua durante el ayuno?

No. Durante un ayuno judío no se come ni se bebe, ni siquiera agua. En los ayunos menores está permitido comer y beber la noche anterior, antes del alba, siempre que se haya previsto. Una persona enferma debe consultar a un rabino: la salud está por encima del ayuno.

¿Cuál es el ayuno más importante?

Yom Kipur, el único ayuno ordenado por la Torá, es el más importante y el más santo. Tishá beAv es el más grave de los ayunos de duelo. Los demás son de institución profética o rabínica, pero los observan todas las comunidades.

¿Por qué se sigue ayunando por el Templo si Jerusalén está reconstruida?

Porque el Templo no está reconstruido, y lo que se llora no es solo un edificio, sino la presencia divina en medio del pueblo y la unidad que la hacía posible. El Talmud atribuye la destrucción del segundo Templo al odio gratuito (Yomá 9b): mientras este exista, la lección sigue vigente. Los ayunos serán abolidos en la era mesiánica.

¿Ayunan los niños?

Los niños no están obligados a ayunar antes de los 13 años en el caso de un varón y de los 12 años en el de una niña. Para Yom Kipur, se les va acostumbrando progresivamente retrasando un poco sus comidas en los últimos años. En los demás ayunos, en general no ayunan, aunque según algunas costumbres se les va habituando progresivamente para Tishá beAv.

Para saber más

Fuentes y referencias

Vaikrá (Levítico) 16:29-31; Vaikrá 23:27-32; Bamidbar (Números) 29:7
Bamidbar 10:9; Bamidbar 14:1
Devarim (Deuteronomio) 8:3; Devarim 9:9; Shemot (Éxodo) 34:28; Shemot 32:11-14 y 34:1-10
Shmuel II (II Samuel) 12:16; Melajim II (II Reyes) 25:1 y 25:25
Yeshayahu (Isaías) 58:3-7; Yoel (Joel) 2:12-13; Yoná (Jonás) 3:10
Yirmeyahu (Jeremías) 39:2; Yirmeyahu 41:1-2; Yirmeyahu 50:17; Yejezkel (Ezequiel) 24:2
Zejariá (Zacarías) 7:5; Zejariá 8:19
Ester 4:16; Ester 9:31; Ezra (Esdras) 8:21-23; Daniel 9:3; Tehilim (Salmos) 19:9; Eijá (Lamentaciones) 1:3
Mishná Yomá 8:1; Mishná Taanit 2:1; Mishná Taanit 4:6; Mishná Taanit 4:8
Talmud de Babilonia, Yomá 74b; Yomá 81b; Yomá 9b
Talmud de Babilonia, Berajot 8b; Berajot 17a
Talmud de Babilonia, Taanit 11a; Taanit 28b; Taanit 29a; Taanit 30b
Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 18b; Shabat 11a; Guitín 55b-56a
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Taaniyot 1:1-4; 5:1; 5:5; 5:19
Séfer Hajinuj, mitzvá n.º 313
Midrash Devarim Rabá 2:36
Shulján Aruj, Óraj Jaím 470:1; 492:1; 550:2-3; 552:10; 554:1; 619:2
Rema, Óraj Jaím 610:4; Rema, Óraj Jaím 686:2; Rema, Even Haézer 61:1; Rema, Yoré Deá 402:12
Beit Yosef, Óraj Jaím 550 (citando a Rabí David Abudarham)
Kitsur Shulján Aruj 141:2
Rav Raphaël Benizri, Los días de ayuno
Rav Raphaël Benizri, 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
Rav Raphaël Benizri, Tishá beAv: la superación de uno mismo
Rav Raphaël Benizri, Tishá beAv: el origen de la destrucción
Rav Raphaël Benizri, Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.