En medio de un período de duelo, un día de alegría: hogueras en la noche, miles de peregrinos en Merón, niños con un arco. ¿Por qué el trigésimo tercer día del Ómer se convirtió en una fiesta, qué relación tiene con Rabí Akiva y con Rabí Shimón bar Yojái, y qué nos dicen sus llamas?
Lag BaÓmer es el trigésimo tercer día de la cuenta del Ómer, los cuarenta y nueve días que se cuentan entre Pésaj y Shavuot. Cae el 18 de Iyar. Se celebra por dos razones: según la tradición, es el día en que cesó la epidemia que se llevó a los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva, y es la hilulá, el aniversario del fallecimiento, de Rabí Shimón bar Yojái, a quien la tradición atribuye el Zóhar. Ese día se interrumpe el duelo del Ómer: vuelven a celebrarse bodas, la gente vuelve a cortarse el pelo, se encienden grandes hogueras y muchos suben a Merón, en Galilea, a la tumba de Rabí Shimón.
En 5787, Lag BaÓmer comienza el lunes 24 de mayo de 2027 al anochecer y se prolonga el martes 25 de mayo. La cuenta del Ómer propiamente dicha comienza el jueves 22 de abril de 2027 al anochecer, la segunda noche de Pésaj, y concluye la víspera de Shavuot, que comienza el jueves 10 de junio de 2027 al anochecer.
El nombre mismo es un número. En hebreo, cada letra tiene un valor numérico: la lámed vale treinta y la guímel, tres. «Lag» es, pues, treinta y tres, y «Lag BaÓmer» significa sencillamente «el treinta y tres del Ómer». Para entender por qué esta cifra se convirtió en una fiesta, hay que entender primero qué es lo que se cuenta.
La cuenta del Ómer: lo que dice la Torá
La fuente está en el Levítico, en el capítulo de las fiestas que se lee en la parashá Emor: «Contaréis para vosotros, desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que hayáis traído el Ómer de la ofrenda mecida, siete semanas completas. Hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días» (Vayikrá 23, 15-16). El Deuteronomio lo repite a su manera: «Contarás siete semanas; desde que la hoz comience a cortar las mieses, comenzarás a contar siete semanas» (Devarim 16, 9).
El Ómer es ante todo una medida. Es la palabra que emplea la Torá para la ración de maná que cada uno recogía en el desierto: «un ómer por cabeza» (Shemot 16, 16). Es también el nombre de la ofrenda que se traía al Templo el 16 de Nisán, al día siguiente del primer día de Pésaj: una medida de cebada nueva, la primera gavilla de la cosecha. Mientras no se hubiera traído esta ofrenda, estaba prohibido consumir la nueva cosecha (Vayikrá 23, 14).
El «día siguiente al día de reposo» del que habla el versículo fue objeto de una antigua controversia. Sectas como los boetusianos querían leerlo al pie de la letra: el día siguiente al Shabat, es decir, siempre un domingo. Nuestros Sabios establecieron, mediante una larga demostración, que el «reposo» designa aquí el primer día de la fiesta de Pésaj (Menajot 65a-66a). Por eso la cuenta comienza siempre la noche del 16 de Nisán, sea cual sea el día de la semana.
Contar los días y las semanas
La Torá dice a la vez «siete semanas» y «cincuenta días». El Talmud concluye de ello que hay que contar ambas cosas (Menajot 66a): cada noche se anuncia el número de días y, en cuanto se ha completado la primera semana, el número de semanas. La trigésima tercera noche se dice, por tanto: «Hoy son treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días del Ómer».
La cuenta se hace de noche, después de la salida de las estrellas, de pie, con la bendición «al sefirat haómer» («sobre la cuenta del Ómer»). Quien olvidó contar por la noche cuenta durante el día, sin bendición, y luego continúa normalmente las noches siguientes. Quien olvidó un día entero sigue contando los días siguientes, pero sin bendición (Shulján Aruj, Oraj Jaim 489, 7-8). Para los casos particulares, se consultará a un rabino.
De la cebada al trigo, de Egipto al Sinaí
La cuenta une dos ofrendas. Al principio, la cebada, traída al día siguiente de Pésaj. Al final, el trigo: en Shavuot se traían al Templo dos panes de trigo. Entre la salida de Egipto y la entrega de la Torá, el pueblo recorre un camino. No se cuenta hacia atrás, como quien espera un plazo: se cuenta ascendiendo, y cada día añade algo al anterior.
Desde la destrucción del Templo ya no hay ofrenda, pero la cuenta permanece. Y la tradición dio a estos cuarenta y nueve días un contenido interior. Los maestros de la Cábala asocian cada semana y cada día a una de las siete sefirot, los siete atributos mediante los cuales D-os conduce el mundo y que el hombre debe reproducir en sí mismo: la bondad, el rigor, la armonía, la perseverancia, el esplendor, el fundamento, la realeza. Siete veces siete: cuarenta y nueve etapas de trabajo sobre uno mismo. En esta división, el trigésimo tercer día corresponde a hod shebehod, el «esplendor del esplendor».
Un período de duelo: los discípulos de Rabí Akiva
¿Por qué este tiempo de ascenso se convirtió en un tiempo de tristeza? El Talmud relata: «Rabí Akiva tenía doce mil parejas de discípulos, desde Guevat hasta Antipatris. Todos murieron en un mismo período, porque no se trataban unos a otros con respeto. Y el mundo quedó desolado, hasta que Rabí Akiva acudió a nuestros maestros del Sur y les enseñó: Rabí Meír, Rabí Yehudá, Rabí Yosí, Rabí Shimón y Rabí Elazar ben Shamúa. Ellos fueron quienes mantuvieron la Torá en aquella época». El Talmud precisa que todos murieron entre Pésaj y Shavuot (Yevamot 62b).
Veinticuatro mil discípulos, los alumnos del mayor maestro de su tiempo. Y su falta no era la ignorancia, ni la idolatría, ni la inmoralidad: era la falta de respeto mutuo. La lección es tanto más fuerte cuanto que fue el propio Rabí Akiva quien enseñaba que «amarás a tu prójimo como a ti mismo» es el gran principio de la Torá (Sifrá sobre Vayikrá 19, 18).
En recuerdo de esta catástrofe, se estableció la costumbre de señalar una parte del Ómer con signos de duelo. No se celebran bodas entre Pésaj y Lag BaÓmer, y no se corta el pelo (Shulján Aruj, Oraj Jaim 493, 1-2). Muchos se abstienen también de escuchar música. En las comunidades asquenazíes, a este duelo se sumó el recuerdo de las masacres cometidas en las comunidades renanas durante las cruzadas, en la primavera de 1096.
¿Por qué el trigésimo tercer día?
El Talmud no dice que la epidemia se detuviera el trigésimo tercer día. Esta precisión procede de una tradición de los Gueonim, recogida en particular por el Meirí en su comentario sobre Yevamot: ese día los discípulos dejaron de morir. De ahí la regla del Shulján Aruj (Oraj Jaim 493, 2): «Se acostumbra no cortarse el pelo hasta Lag BaÓmer, porque se dice que entonces dejaron de morir».
Las comunidades difieren en los detalles. Según Rabí Yosef Caro, a quien siguen las comunidades sefardíes, el duelo termina la mañana del trigésimo cuarto día: se espera, pues, al día siguiente de Lag BaÓmer para cortarse el pelo o casarse, salvo si Lag BaÓmer cae en viernes, en cuyo caso uno se corta el pelo ese día en honor del Shabat. El Rama, a quien siguen las comunidades asquenazíes, permite estas cosas desde el trigésimo tercer día y añade que ese día se aumenta un poco la alegría y no se recitan las súplicas del Tajanún. Otras costumbres, en fin, sitúan el período de duelo en otras fechas. Cada uno seguirá la costumbre de su comunidad y consultará a su rabino.
El trasfondo histórico: Roma y Bar Kojba
Rabí Akiva vivió en uno de los períodos más sombríos de la historia judía, entre la destrucción del Segundo Templo, en el año 70, y la revuelta de Bar Kojba contra Roma, de 132 a 135. Rabí Akiva apoyó esta revuelta: el Talmud de Jerusalén relata que aplicó a su jefe el versículo «una estrella saldrá de Yaakov» (Bamidbar 24, 17), y que otro sabio, Rabí Yojanán ben Torta, le respondió que la hierba crecería en sus mejillas antes de que llegara el Mesías (Yerushalmi Taanit 4, 5). La revuelta terminó en sangre, con la caída de Betar. El propio Rabí Akiva murió mártir, torturado por los romanos, mientras pronunciaba el Shemá (Berajot 61b).
Varios autores han relacionado la muerte de los discípulos con esta guerra. El Rav Raphaël Benizri también establece este vínculo, como se verá más adelante.
Rabí Shimón bar Yojái, el hombre de la cueva
De los cinco discípulos que recogieron la Torá después de la catástrofe, uno se convirtió, para el pueblo, en el rostro mismo de Lag BaÓmer: Rabí Shimón bar Yojái, a menudo llamado por sus iniciales «Rashbí». Maestro de la Mishná, es citado cientos de veces en el Talmud simplemente como «Rabí Shimón».
El Talmud relata su historia más célebre (Shabat 33b). Un día, tres sabios hablaban de las construcciones romanas. Rabí Yehudá las elogió: «¡Qué hermosas son sus obras! Han establecido mercados, puentes, baños». Rabí Yosí guardó silencio. Rabí Shimón replicó: «Todo lo que han establecido, lo han establecido solo para sí mismos: los mercados para instalar en ellos prostitutas, los baños para su deleite, los puentes para cobrar peajes». Sus palabras fueron transmitidas a las autoridades, y fue condenado a muerte.
Rabí Shimón huyó con su hijo, Rabí Elazar. Se escondieron en una cueva. Allí aparecieron milagrosamente un algarrobo y un manantial. Durante doce años estudiaron la Torá, enterrados en la arena hasta el cuello para preservar sus vestidos, que solo se ponían para rezar. El profeta Eliyahu vino a anunciarles que el emperador había muerto y que el decreto había sido anulado.
Al salir, vieron a unos hombres que araban y sembraban. «¡Abandonan la vida eterna para ocuparse de la vida pasajera!», exclamó Rabí Shimón. Todo aquello sobre lo que posaban la mirada se incendiaba. Resonó una voz celestial: «¿Habéis salido para destruir Mi mundo? ¡Volved a vuestra cueva!». Permanecieron allí doce meses más. Cuando salieron de nuevo, era víspera de Shabat. Vieron a un anciano que corría al crepúsculo con dos ramos de mirto. «¿Para qué esos mirtos? —En honor del Shabat. —¿No bastaría con uno solo? —Uno por «Recuerda», el otro por «Guarda»». Rabí Shimón dijo a su hijo: «Mira cuán queridos son los preceptos para Israel». Y su espíritu se apaciguó.
El relato es una lección en sí mismo. Trece años de estudio absoluto pueden producir una mirada que quema. Hace falta aún aprender a ver la santidad en la vida más sencilla, en dos ramas de mirto llevadas por un anciano.
El Zóhar
La tradición atribuye a Rabí Shimón bar Yojái y a su círculo de discípulos el Zóhar, «el Libro del Esplendor», el texto fundamental de la Cábala. Se presenta como un vasto comentario de la Torá, en arameo, en el que Rabí Shimón y sus compañeros desvelan las dimensiones ocultas del texto. El Zóhar comenzó a circular a finales del siglo XIII, en Castilla, por medio de Rabí Moshé de León. Su autoridad se impuso a lo largo de los siglos, hasta el punto de convertirse, junto con el Talmud, en uno de los pilares de la vida judía.
El propio Zóhar describe el último día de Rabí Shimón, en la sección llamada Idrá Zutá, «la pequeña asamblea», que figura en la parashá Haazinu. Rodeado de sus discípulos, les reveló aquel día secretos que nunca había desvelado. Un fuego rodeaba la casa, y nadie podía acercarse a ella. Cuando el fuego se apagó, Rabí Shimón había dejado este mundo.
Una hilulá, no un duelo
Fue en la Galilea del siglo XVI, en Safed, donde Lag BaÓmer se convirtió en el día de Rabí Shimón. Los maestros de la Cábala enseñaban allí que el 18 de Iyar era el día de su fallecimiento, y la palabra elegida para ese día lo dice todo: hilulá, un término arameo que designa unas bodas. Rabí Jaim Vital relata que su maestro, el Arí, fue a Merón con su familia para Lag BaÓmer, y que allí le cortó el pelo a su hijo pequeño, según una costumbre ya establecida.
Por lo general, el día de la muerte de un justo es un día de tristeza. El Shulján Aruj (Oraj Jaim 580, 2) menciona así ayunos el 7 de Adar, día de la muerte de Moshé, y el 1 de Av, día de la muerte de Aharón. ¿Por qué, entonces, celebrar el fallecimiento de Rabí Shimón? Porque ese día es aquel en que se desveló su enseñanza más secreta. La partida del justo no se vive como una pérdida, sino como el momento en que su luz se difunde.
Las costumbres de Lag BaÓmer
Las hogueras
La costumbre más visible, sobre todo en Israel, son las hogueras. Desde el anochecer se encienden grandes fogatas en los barrios, en los descampados, en los jardines. Los niños recogen leña durante semanas. Se canta alrededor del fuego, se asan patatas y se trasnocha hasta muy entrada la noche.
La razón que se da con más frecuencia es el fuego que rodeaba a Rabí Shimón el día de su muerte, según el Zóhar, y la luz de su enseñanza. La luz de la Torá oculta, se dice, se difundió ese día por el mundo. El Rav Benizri da a estas llamas un sentido mucho más amplio, que veremos más adelante.
Merón
Rabí Shimón bar Yojái y su hijo, Rabí Elazar, están enterrados en Merón, una aldea de la Alta Galilea, cerca de Safed. En Lag BaÓmer, este lugar se convierte en la mayor concentración del año en Israel: cientos de miles de personas suben allí, se encienden hogueras inmensas, se baila toda la noche y se canta «Bar Yojái nimshajta ashreja», el canto compuesto en el siglo XVI por el rabino y poeta Rabí Shimón Lavi, que también se canta en muchas familias sefardíes el viernes por la noche.
Merón lleva también una herida. En la noche de Lag BaÓmer de 5781, el 30 de abril de 2021, una avalancha humana en un paso estrecho costó la vida a cuarenta y cinco personas, entre ellas muchos niños y jóvenes. Desde entonces, el acceso al lugar está regulado y limitado por las autoridades. El recuerdo de estas víctimas acompaña ahora la fiesta.
El primer corte de pelo
Muchas familias esperan a Lag BaÓmer para el primer corte de pelo de los niños de tres años, llamado jalaké en el hebreo de Israel y opsherin en ídish. Se dejan los mechones de las sienes, los peot, y el niño suele empezar ese día a llevar la kipá y los tzitzit, los flecos rituales. Muchos celebran esta ceremonia en Merón, según la costumbre que relata Rabí Jaim Vital acerca del Arí.
El arco y las algarrobas
En muchas familias, los niños salen al bosque con un arco y flechas. Se dan varias razones para ello. Una, basada en el Midrash (Bereshit Rabá 35, 2), relata que mientras vivió Rabí Shimón no apareció el arcoíris, en hebreo késhet, la misma palabra que designa el arco: su presencia bastaba para proteger al mundo, y no necesitaba la señal del pacto con Nóaj. Otra razón, histórica, vincula el arco a la revuelta de Bar Kojba. Se comen también algarrobas, en recuerdo del algarrobo que alimentó a Rabí Shimón y a su hijo en la cueva.
Alegría, bodas y sin Tajanún
En las comunidades que siguen al Rama, Lag BaÓmer es uno de los días preferidos para las bodas, en pleno período en que no se celebran; muchas comunidades sefardíes, siguiendo el Shulján Aruj, esperan al trigésimo cuarto día, según las reglas vistas más arriba. No se dice Tajanún; no se ayuna; se festeja. Las escuelas organizan excursiones, y las familias, pícnics.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri sobre el Ómer y Lag BaÓmer
Dos clases del Rav Raphaël Benizri están dedicadas a este período: El mes del Omer: contar para contarse y Lag BaÓmer: los fuegos y la luz del Zóhar. Dan a las costumbres que acabamos de describir una profundidad poco común. He aquí sus líneas principales.
Nadie sale indemne de un exilio
El Rav parte de una constatación. El período entre Pésaj y Shavuot, explica, sirve para preparar al pueblo para recuperar lo que perdió durante los doscientos diez años de esclavitud en Egipto. Porque uno sobrevive a un exilio, pero se lleva consigo muchas cáscaras, las kelipot: los vicios de las civilizaciones en medio de las cuales ha vivido. Por eso, añade, aun de regreso en nuestra tierra, todavía no hemos logrado derribar los muros de nuestras diferencias. El mensaje de Rabí Shimón bar Yojái, dice, se dirigía precisamente a los exiliados del futuro.
Ni falta de amor, ni falta de ciencia: falta de reconocimiento
En su clase sobre el mes del Ómer, el Rav imagina primero lo que significaba aquella epidemia: cerca de mil entierros por día. Luego precisa el diagnóstico. A los discípulos de Rabí Akiva no les faltó amor al prójimo: les faltó reconocimiento de la dignidad humana de cada uno. No buscaron aceptar la diferencia, la diversidad, el matiz en la corriente de pensamiento que cada uno elige, con tal de que brote de la fuente y vuelva a ella.
Y el Rav insiste: este problema no es el de la gente sencilla. Al contrario, alcanza a los grandes espíritus. Los discípulos de Rabí Akiva estaban impregnados de Torá, pero cada uno seguía aferrado a sus prerrogativas y se volvía incapaz de considerar la corriente de pensamiento del otro. Uno se convierte, dice, en el fanático de una idea, de un bando.
En su clase sobre Lag BaÓmer, añade un rasgo más duro aún. Se había enseñado a mantenerse a distancia del hombre del pueblo, el am haáretz, por temor a perder la propia sustancia en su contacto. El erudito se puso entonces a hablarle desde lejos al hombre sencillo. Ese orgullo, dice el Rav, es intolerable, y es él el que perdió a los veinticuatro mil discípulos. Relaciona también esta división con la revuelta de Bar Kojba, que esos discípulos apoyaron contra el dominio de Roma: cada uno quería imponer su autoridad, y la lucha por la liberación no llegó a buen término.
El Ómer, el maná y el pan de la tierra
¿Por qué este drama tuvo lugar precisamente durante el Ómer? El Rav cita el Midrash: «Que el precepto del Ómer no sea leve a tus ojos», pues gracias a él Avraham mereció la herencia de la tierra (Vayikrá Rabá 28, 6). El pacto de la tierra depende de esta cuenta, explica: no se hereda un país sin haber aprendido a hacerle sitio al otro.
Vuelve luego al sentido primero de la palabra. El Ómer es la medida del maná que descendía en el desierto. Cuando llega la primera cosecha en la tierra de Israel, el maná cesa, y el hombre se alimenta del fruto de su trabajo. Pero primero trae una medida de cebada ante D-os. Esta ofrenda une dos alimentos: el «pan del cielo» y el pan de la tierra. Y es su encuentro, dice el Rav, lo que asegura la vida: «no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de D-os» (Devarim 8, 3). Recuerda que el primer precepto dado al hombre en el jardín del Edén fue comer, y comer con generosidad, para mantener el vínculo entre lo material y lo espiritual. Sin bendición, explica el Rav, el hombre come «como un perro»: considera su alimento como una presa que satisface su instinto. Y compartir el pan con el otro, añade el Rav, es el primerísimo elemento de todo reconocimiento del otro.
Contar para contarse
El Rav se detiene en la bendición misma. Se dice «sobre la cuenta del Ómer», y no «sobre la cuenta de los días del Ómer». No es, pues, el tiempo lo que se bendice, sino el Ómer, la medida de alimento. Ahora bien, la palabra sefirá, la cuenta, evoca el sapir, el zafiro. Contar, aquí, es devolver al objeto su transparencia, purificar su forma, vincular el alimento a su fuente.
Señala además que estos días no son los de la creación: son los de la constitución del pueblo judío y de su marcha hacia la tierra de Israel. Es un tiempo que el propio hombre concibe. El calendario hebreo ofrece un ejemplo llamativo: el tribunal puede añadir un mes al año para equilibrar el año solar y el año lunar, y aplazar así Rosh Hashaná, el aniversario mismo de la creación. Y el Rav hace un cálculo: la palabra midá, la medida, la virtud, vale cuarenta y nueve (mem 40, dálet 4, he 5). Cuarenta y nueve días para reconstruir las siete virtudes que rigen al hombre como rigen el mundo, al que la Torá llama, a imagen del hombre, Adam gadol, el gran Adam, con su ombligo, su ojo, su boca.
Yesh: dar realidad al otro
Otro cálculo del Rav: la palabra ómer vale trescientos diez (áyin 70, mem 40, resh 200), exactamente como la palabra yesh, «hay», que da a las cosas su realidad. En el nombre Israel, añade, se oye yesh al principio y al, la negación, al final. Entre ambos, es la resh la que decide: o bien se convierte en rosh, la cabeza, la realeza, o bien en rash, el pobre. Y esa resh, dice el Rav, es el rostro del hombre, su panim, que refleja su vida interior.
De ahí la gravedad de la humillación. Nuestros Sabios enseñan que hacer palidecer el rostro del prójimo en público equivale a derramar su sangre, y que más vale arrojarse a un horno ardiente que hacerlo (Bava Metziá 58b-59a). Es ahí, concluye el Rav, donde la cuenta del Ómer se juega concretamente.
Aceptar cortarse: el brit y el ejemplo de Aharón
Uno puede muy bien salir de Egipto y caminar hacia la tierra, dice también el Rav: si no ha consentido en quitarse algo de sí para dejarle un lugar al otro, no ha hecho nada. Por eso se dice en hebreo «cortar un pacto» (karat brit): cada uno corta una parte de sí y la confía al otro. El pacto de la tierra está injertado en el de la milá, la circuncisión.
Pone el ejemplo de Aharón. Todo el libro de Bereshit es una historia de disputas entre hermanos; Aharón es el primer hermano que se alegra del éxito del otro, cuando su hermano menor, Moshé, recibe la misión de liberar al pueblo. Eso le vale el sacerdocio, para él y para sus descendientes. Y el pueblo entero, recuerda el Rav, está llamado a ser un «reino de sacerdotes» (Shemot 19, 6): el reconocimiento que recibiremos se medirá por el que concedemos a los demás.
Treinta y dos, treinta y tres, diecisiete: el corazón
He aquí la explicación que da el Rav del trigésimo tercer día. Rabán Yojanán ben Zakai preguntó a sus discípulos cuál es el buen camino al que el hombre debe aferrarse. Uno respondió: un buen ojo; otro: un buen amigo; otro: ver lo que va a nacer. Rabí Elazar ben Araj respondió: un buen corazón, lev tov. Y Rabán Yojanán dijo: «Prefiero sus palabras a las vuestras, porque en sus palabras están comprendidas las vuestras» (Pirkei Avot 2, 9).
Ahora bien, lev, el corazón, vale treinta y dos (lámed 30, bet 2). El trigésimo tercer día es aquel en que se ha franqueado el corazón. El trigésimo tercer día es, pues, el día siguiente al corazón: cuando se ha recuperado el lenguaje del corazón, dice el Rav, la tregua del duelo se vuelve posible. La palabra kavod, el respeto, vale también treinta y dos (kaf 20, bet 2, vav 6, dálet 4): es precisamente el respeto lo que les faltaba a los discípulos. Y después del corazón viene tov, el bien, que vale diecisiete: exactamente los días que separan Lag BaÓmer de Shavuot. El Rav relaciona esto con la oración de la mañana, que dice de D-os: «tov yatzar kavod lishmó», el Bueno creó la gloria para Su Nombre.
«Cuando uno tiene un lev tov, no sufre por el éxito del otro, no desprecia al otro, no está ahí analizando sus aspectos negativos». (Rav Raphaël Benizri, El mes del Omer)
Rabí Akiva y el quincuagésimo grado
Para comprender a Rabí Shimón, el Rav vuelve a su maestro. Rabí Akiva, dice, había alcanzado los cincuenta grados del conocimiento, mientras que Moshé se había detenido en el cuadragésimo noveno. Y da la razón de ello: Rabí Akiva descendía de conversos. El converso aporta al conjunto un elemento que le faltaba. El Rav cita aquí el célebre relato del Talmud (Menajot 29b): al subir al cielo, Moshé encuentra a D-os ocupado en poner coronas sobre las letras de la Torá. Pregunta por qué. D-os le responde que vendrá un hombre, Akiva ben Yosef, que extraerá de cada trazo montones de leyes. Moshé propone que la Torá sea dada por medio de él. En la lectura del Rav, D-os se niega: a Moshé le corresponde la Ley escrita, que nadie discute; a Akiva, la Ley oral, que es, dice, la Torá a la medida de la percepción de cada uno, y que abre muchas puertas.
La vida de Rabí Akiva, recuerda, siguió la de Moshé: cuarenta años como hombre del pueblo, cuarenta años de estudio, y solo después enseñó a sus veinticuatro mil discípulos. Un rabino, relata el Rav, llega a decir que permaneció voluntariamente ignorante hasta su madurez, para no decepcionarse con la conducta de los alumnos de las academias y no tener que juzgarlos.
La muerte que se celebra
Después de la catástrofe, explica el Rav, Rabí Akiva fue a buscar a cinco discípulos en el Sur, y fue Rabí Shimón quien brilló entre ellos. Heredero de la erudición de su maestro, pues toda la Ley oral lleva la impronta de Rabí Akiva, abrió al pueblo nuevas perspectivas mediante la enseñanza del Zóhar. ¿Y por qué se celebra su muerte, a diferencia de los ayunos por Moshé y Aharón? Porque en el momento en que se retira este maestro del pensamiento místico, su enseñanza queda sellada: ha terminado de transmitir, y sus discípulos pueden difundirla. El Rav recuerda que, según el Zóhar, un fuego rodeaba toda su persona el día en que se retiró.
Dos símbolos: el arco y el fuego
El Rav lee las dos costumbres de la fiesta como dos herencias. El arco de los niños dice que la lucha de Bar Kojba por la tierra no se ha extinguido. Cita al rey David, que, llorando a Shaúl y a Yehonatán, pide «enseñar el arco a los hijos de Yehudá» (Shemuel II 1, 18). El fuego, por su parte, remite a una historia mucho más antigua.
La historia del fuego, desde Avraham
El primer fuego de la Torá, explica el Rav, es el del pacto entre las partes, en la parashá Lej Lejá: «un horno humeante y una antorcha de fuego» pasaron entre los animales partidos (Bereshit 15, 17), y así fue prometida la tierra a la descendencia de Avram, entre Egipto al sur y el Éufrates al norte. Ese fuego, dice el Rav, no pudieron apagarlo ni las aguas del Nilo ni las del Éufrates, ni las de todos los pogromos, los bautismos y las conversiones forzosas. Estuvo a punto de apagarse en Egipto; D-os lo retiró en el desierto, hasta que Moshé lo reencontró en la zarza ardiente y lo llevó dentro de sí hasta el Sinaí, donde el pueblo encuentra un fuego de otra naturaleza.
Hay, pues, dos fuegos, prosigue el Rav: el de la promesa de la tierra y el del pacto de la Torá. Ambos encuentran su lugar en el Santuario. El fuego del altar, que nunca debe apagarse (Vayikrá 6, 6), expía por la tierra y por el pueblo. Y la menorá, con su lámpara occidental, el ner maaraví, siempre encendida, vuelta hacia el Santo de los Santos: es el fuego de la Torá. En Lag BaÓmer se unen así el fuego de la tierra, el de la lucha de Bar Kojba; el fuego de la Torá, que los discípulos de Rabí Akiva integraron mal, pues cada uno la consideraba su propiedad exclusiva; y el fuego de Rabí Shimón, que el Rav llama «el fuego de la transparencia», el que une por el amor a todos los elementos del pueblo de Israel.
El secreto es la asamblea
El Rav recuerda los cuatro niveles de lectura de la Torá, como los cuatro ríos que salían del jardín del Edén: el pshat, el sentido literal; el drash, la interpretación por la imagen; el rémez, la alusión; el sod, el secreto. Reducir la Torá a las solas exigencias de la razón, dice, es un esfuerzo vano.
Luego da una definición inesperada del sod. Yaakov dice de dos de sus hijos: «Que mi alma no entre en su secreto, que mi gloria no se una a su asamblea» (Bereshit 49, 6). El paralelismo del versículo muestra que el secreto, el sod, es una asamblea, un kahal: el todo, la suma. Quien recorta y separa la enseñanza, explica el Rav, ya no tiene más que su propia Torá. Ahora bien, «la Torá de D-os es perfecta» (Tehilim 19, 8): no es una Torá personal, es la que reúne todas las corrientes y las une. Eso es lo que Rabí Shimón vino a aportar después de una Torá que, por grande que fuera, había podido devastar a veinticuatro mil discípulos.
La llama a la cabecera del difunto
El Rav explica también el ner, la llama que se enciende para una hilulá. En el jardín del Edén, dice, había dos árboles. El árbol del conocimiento distingue todavía el bien y el mal; en el árbol de la vida, incluso el mal participa en la realización del hombre cuando se somete a una voluntad superior. Pero no hemos llegado a eso: cuando perdemos a un ser querido, todavía no podemos decir «Bendito Aquel que es bueno y hace el bien»; decimos «Bendito el Juez de verdad». En cuanto el alma abandona a un ser amado, se coloca una llama a su cabecera. Cada ser lleva esa llama; toda la cuestión es saber si le daremos más sustancia para que perdure y se convierta en un ner tamid, una luz perpetua, o si seguirá vacilante, a merced del menor viento.
La misericordia frente al juicio
La aportación de Rabí Shimón, según el Rav, es enseñar que se puede, berajamim, por la misericordia y el amor, eximir al mundo del juicio, que está en el origen de muchos males. Recuerda que el propio Rabí Akiva decía del Cantar de los Cantares que es «santo de santos» (Mishná Yadáyim 3, 5). Y este canto termina con estas palabras: «Las muchas aguas no podrán apagar el amor» (Shir Hashirim 8, 7). Un amor que madura poco a poco, dice el Rav, y que se convierte en shalhevetyá, «una llama de D-os» (Shir Hashirim 8, 6). La danza alrededor del fuego en Lag BaÓmer, concluye, no es la de un amor desencantado que habría que reconquistar mediante la brujería: es una danza alrededor de un fuego de amor que une a la humanidad y asegura al pueblo exiliado su regreso.
Una Torá que se renueva
¿Por qué esta revelación tan tardía? Porque, explica el Rav, la Torá del Zóhar lleva en sí una voluntad de hitjadshut, de renovación perpetua. La halajá está fijada, ya no se mueve; el sod se renueva cada día, como D-os renueva cada día Su creación. Nuestros Sabios dijeron que el sabio es preferible al profeta (Bava Batra 12a), pero, precisa el Rav, el sabio desarrolla el mensaje con su propio pensamiento, y eso tiene sus límites: falta el elemento profético. El trabajo consiste en aliar el pensamiento racional y el pensamiento profético. Cita a los cuatro sabios que entraron en el Pardés, el huerto de los secretos de la Torá (Jaguigá 14b): solo Rabí Akiva salió en paz, porque más allá del conocimiento racional está la emuná, la fe, que hay que hacer sólida como el mármol.
La mirada que quema
Al final de la clase, un oyente objeta: ¿no era Rabí Shimón un hombre muy intransigente, mientras que Rabí Akiva era más bien indulgente? El Rav responde con el episodio de la cueva: la mirada que quemaba a los labradores, la voz celestial que devuelve a Rabí Shimón a la cueva, porque si solo ha aprendido a condenar a los demás, no ha aprendido nada. Y ofrece una lectura histórica: en aquella época, el trabajo de la tierra solo servía al ocupante romano. Rabí Shimón decía, en suma, que había que hacer huelga, fortalecerse mediante el estudio en lugar de entregar a Roma el usufructo de nuestro trabajo y de nuestra tierra. El Rav no cree que Rabí Shimón excluyera el trabajo que expresa el vínculo profundo entre la Torá y la tierra de Israel, puesto que, dice, «no hay Torá como la Torá de la tierra de Israel».
Añade que tradicionalmente no se da acceso a la enseñanza del Zóhar antes de los cuarenta años, porque hace falta una madurez adquirida mediante el estudio, y que es la Torá de Rabí Akiva la que da acceso a la de Rabí Shimón.
«Como a ti mismo»
El Rav concluye con la frase de Rabí Akiva: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy D-os» (Vayikrá 19, 18). Observa que para el amor a D-os y para el amor al extranjero la Torá emplea la partícula et, mientras que aquí dice lereajá, «a tu prójimo». Son tres amores de naturaleza diferente, y el amor al prójimo se demuestra con actos, no con bellas palabras. Relaciona esto con la controversia entre Rabí Akiva y Ben Azai sobre el gran principio de la Torá, que desarrolla en Bereshit — Los fundamentos del ser humano y en la introducción a Pirkei Avot.
Hacia el quincuagésimo día
Por último, en Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta, el Rav ilumina el final del camino. El quincuagésimo día no se cuenta, explica: está más allá del cuadrado de siete, más allá del safar, el límite. Superarlo es encontrarse en un estado de transparencia total, en el que se miran las cosas a través de ellas mismas. Se comprende entonces que los cuarenta y nueve días de la cuenta preparan al hombre para esta superación.
Preguntas frecuentes sobre Lag BaÓmer
¿Cuál es la fecha de Lag BaÓmer en 2027?
Lag BaÓmer 5787 comienza el lunes 24 de mayo de 2027 al anochecer y se prolonga el martes 25 de mayo. Es el 18 de Iyar, trigésimo tercer día de la cuenta del Ómer. Las hogueras se encienden el lunes por la noche.
¿Por qué se llama este día «Lag»?
Porque las letras hebreas lámed (30) y guímel (3) forman el número treinta y tres. «Lag BaÓmer» significa «el trigésimo tercer día del Ómer».
¿Se puede uno casar y cortar el pelo en Lag BaÓmer?
Sí, pero el momento exacto varía según las comunidades. Según el Shulján Aruj, seguido por las comunidades sefardíes, se espera a la mañana del trigésimo cuarto día, salvo si Lag BaÓmer cae en viernes. Según el Rama, seguido por las comunidades asquenazíes, está permitido desde el trigésimo tercer día. Cada uno seguirá su costumbre y consultará a su rabino.
¿Escribió Rabí Shimón bar Yojái el Zóhar?
La tradición le atribuye el Zóhar, que presenta su enseñanza y la de su círculo de discípulos. El libro comenzó a circular a finales del siglo XIII en Castilla, por medio de Rabí Moshé de León, y se convirtió en la obra de referencia de la Cábala. El Talmud, por su parte, lo cita como uno de los grandes maestros de la Mishná.
¿Por qué se hacen hogueras?
En recuerdo del fuego que, según el Zóhar, rodeaba a Rabí Shimón el día de su muerte, y de la luz de su enseñanza. El Rav Benizri ve en ellas, además, la culminación de una historia del fuego que comienza con el pacto hecho con Avraham, pasa por la zarza ardiente y el Sinaí, y arde en el altar y la menorá del Templo.
¿El duelo del Ómer termina definitivamente en Lag BaÓmer?
Para muchas comunidades sefardíes, sí: el duelo termina la mañana del trigésimo cuarto día. Otras costumbres, en particular asquenazíes, observan el duelo en otra parte del período, a veces hasta los días que preceden a Shavuot. Hay que seguir la costumbre de la propia comunidad.
Para concluir: franquear el corazón
Lag BaÓmer es una fiesta extraña. No está escrita en la Torá; nace de un duelo; celebra la muerte de un hombre. Y, sin embargo, todo en ella habla de luz. Los discípulos de Rabí Akiva murieron por haber querido poseer la Torá cada uno para sí; Rabí Shimón, al salir de la cueva, aprendió a ver la santidad en dos ramas de mirto llevadas por un anciano; y su enseñanza más oculta se reveló en el momento mismo en que dejaba el mundo.
El Rav Raphaël Benizri resume este camino en una cifra: treinta y tres es el día siguiente al corazón. Antes de Lag BaÓmer, se aprende el respeto, el kavod; después quedan diecisiete días, el valor de tov, para llegar al Sinaí. Las hogueras encendidas esa noche no son solo un recuerdo: dicen que una llama que se alimenta puede convertirse en una luz perpetua.
Para profundizar, escuche las dos clases del Rav sobre este período, recorra las páginas dedicadas a Shavuot y a Pirkei Avot, que se acostumbra estudiar en Shabat durante estas semanas, y consulte el glosario para las palabras hebreas.
Para ir más lejos
- El mes del Omer: todas las clases del Rav Benizri
- Lag BaÓmer: los fuegos y la luz del Zóhar
- El mes del Omer: contar para contarse
- Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta
- Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot
- Parashá Emor: el capítulo de las fiestas
- Los cuadernillos para descargar
- Todas las fiestas judías
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.