Что такое Шавуот и почему в эту ночь не спят?

Не надо строить сукку, не надо готовить седер, нет мацы: Шавуот — самый неприметный из трёх великих еврейских праздников, и всё же синагога всю ночь залита светом, в ней читают книгу Рут, а за столом едят сырники и творожные пироги. Почему праздник, у которого нет предмета, который можно было бы взять в руки, — это день величайшей сцены еврейской истории, откровения на Синае? Эта статья отвечает на вопрос, опираясь на Тору, Мишну, Талмуд, Маймонида, «Шульхан арух» и «Зоар» и разделяя то, что относится к галахе (закону, который исполняют на практике), к агаде (нравственному прочтению), к каббале и к истории.

Что такое Шавуот? Названия, дата и продолжительность

Тора даёт празднику несколько названий. Он называется «праздник недель» (Хаг а-Шавуот, Шмот 34:22; Дварим 16:10), «праздник жатвы» (Хаг а-Кацир, Шмот 23:16) и «день первых плодов» (Йом а-Бикурим, Бемидбар 28:26). Мудрецы называют его также Ацерет, «заключительное собрание», потому что он завершает период, начавшийся в Песах, подобно тому как Шемини Ацерет завершает Суккот (Песахим 68б; Мишна Рош а-Шана 1:2). Название «Пятидесятница» восходит к греческому pentēkostē, «пятидесятый»; христианская Пятидесятница — другой праздник, который не вспоминает то же событие.

Его своеобразие в том, что у него нет собственной даты в Торе. Песах, Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот назначены на «пятнадцатый день», «первый», «десятый». Шавуот — это день, следующий за семью полными неделями отсчёта омера: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра 23:16). Отсчёт начинается в ночь на 16 нисана (Рамбам, Хилхот Тмидин у-мусафин 7:22; «Сефер а-Хинух», заповедь 306); значит, сорок девятый день приходится на 5 сивана, а пятидесятый — на 6 сивана. В Израиле праздник длится один день; за пределами Израиля, где из осторожности сохранили второй день праздника, он длится два дня («Шульхан арух», Орах хаим 496:1).

Что говорит Тора: праздник жатвы и первых плодов

Главный текст — из книги Ваикра, где описаны отсчёт и приношение:

«Отсчитайте до дня, следующего за седьмой субботой: пятьдесят дней; тогда принесите Ашему новое хлебное приношение.»

(Ваикра 23:16) — עַ֣ד מִֽמׇּחֳרַ֤ת הַשַּׁבָּת֙ הַשְּׁבִיעִ֔ת תִּסְפְּר֖וּ חֲמִשִּׁ֣ים י֑וֹם

В этот день в Храм приносили «из жилищ ваших два хлеба в приношение потрясания»:

«Из жилищ ваших принесите два хлеба в приношение потрясания; из двух десятых эфы пшеничной муки они будут, квасными испечены, как первые плоды.»

(Ваикра 23:17) — מִמּוֹשְׁבֹ֨תֵיכֶ֜ם תָּבִ֣יאּוּ לֶ֣חֶם תְּנוּפָ֗ה שְׁ֚תַּיִם שְׁנֵ֣י עֶשְׂרֹנִ֔ים סֹ֣לֶת תִּהְיֶ֔ינָה חָמֵ֖ץ תֵּאָפֶ֑ינָה בִּכּוּרִ֖ים

Книга Дварим уточняет дух праздника: семь недель отсчитывают с того дня, когда серп впервые касается жатвы, затем справляют праздник недель, радуясь «ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова» (Дварим 16:9-12). Посреди описания праздника книга Ваикра помещает заповедь, которая на первый взгляд никак с ним не связана: оставлять бедному и пришельцу угол поля и колосья, упавшие при жатве (Ваикра 23:22); как мы увидим, она предвосхищает книгу Рут.

Обратим внимание на то, о чём Тора не говорит. Она не говорит ни о том, что Синай произошёл в этот день, ни о том, что праздник отмечает дарование Торы. Книга Шмот сообщает лишь, что сыны Израиля пришли в пустыню Синай «в третий месяц по исходе из Египта, в тот самый день» (Шмот 19:1); связь с Шавуотом — вывод Мудрецов, которому мы следуем ниже. Рав Бенизри тоже подчёркивает это молчание Писания (см. ниже).

Отсчёт, Храм и первые плоды

Отсчёт от Песаха: спор с бейтусеями

Фраза «со следующего дня после субботы» (Ваикра 23:15) разделила фарисеев и их противников. Бейтусеи (близкие к саддукеям) понимали под ней обычную субботу: приношение ячменя, а значит и отсчёт, должны были начинаться в воскресенье, и Шавуот тоже должен был выпадать на воскресенье. Мудрецы поняли слово «шабат» в значении «день покоя»: первый день Песаха. Талмуд сообщает, что обряд жатвы ячменя совершали публично, с вопросами и ответами, повторяемыми трижды («Эта суббота? — Да»), «из-за бейтусеев»; он рассказывает и о том, что рабан Йохана бен Закай опроверг их (Менахот 65а). Барайта противопоставляет бейтусейскому пониманию календарный довод от имени рабби Йосе бар Йегуды: если вести счёт от субботы Сотворения мира, то получалось бы то пятьдесят один день, то пятьдесят два и так далее до пятидесяти шести, тогда как стих говорит «пятьдесят дней» (Менахот 65б). Отсчёт со следующего дня после Песаха, в какой бы день недели тот ни приходился, — позиция фарисеев, ставшая позицией всего раввинского иудаизма.

Этот спор не сводится к разногласию о прочтении. Кумранские тексты и книга Юбилеев следовали солнечному календарю в 364 дня, где Шавуот всегда выпадал на воскресенье, 15-е число третьего месяца; книга Юбилеев делает его праздником ежегодного обновления завета (Юбилеи 6:17). Для этих кругов Шавуот уже был праздником завета, а раввинская традиция развила эту мысль по-своему, через дарование Торы.

Первые плоды и два хлеба

Мишна описывает восхождение с первыми плодами (бикурим) в Иерусалим: жители городов одного района собираются вместе, ночуют на площади, не заходя в дома, и встают на заре с возгласом: «Встанем и взойдём на Сион, в дом Ашема, Б-га нашего» (Мишна Бикурим 3:2). Те, кто живёт близко, приносят свежие смоквы и виноград, те, кто далеко, — сушёные смоквы и изюм; бык идёт впереди, «рога его позолочены, на голове — оливковый венок», и флейта сопровождает процессию до подхода к Иерусалиму (Мишна Бикурим 3:3). Два квасных хлеба, в свою очередь, приносит вся община (Ваикра 23:17).

Мишна связывает Шавуот и с судом над деревьями: «В четыре срока года мир подвергается суду: в Песах — за урожай зерна, в Шавуот — за плоды деревьев, в Рош а-Шана все творения проходят пред Ним… а в Суккот судят о воде» (Мишна Рош а-Шана 1:2).

Дарование Торы: что говорят Мудрецы

6 сивана

Талмуд устанавливает дату: «Наши учители учили: в шестой день месяца Десять речений были даны Израилю. Рабби Йосе говорит: в седьмой» (Шабат 86б), и принимается анонимное мнение. Именно эта связь делает Шавуот «временем дарования нашей Торы» (зман матан Торатену), как сказано в молитве («Шульхан арух», Орах хаим 494:1). При чтении Торы в этот день читают рассказ о Синае (Шмот 19-20); Мишна же для Шавуота указывает чтение отрывка о «семи неделях» (Мишна Мегила 3:5; Дварим 16:9-12), а чтение о Синае утвердилось в практике позднее. «Шульхан арух» определяет чтение первого дня: книга Шмот, начиная со слов «в третий месяц», а в качестве мафтира — «в день первых плодов» (Бемидбар 28:26), с хафтарой о видении колесницы у Йехезкеля (Орах хаим 494:1).

День «для вас»

Из этого Талмуд выводит практическое следствие, важнейшее для галахи праздника: в этот день надо и радоваться трапезами.

«Рабби Элазар говорит: все согласны, что в Шавуот необходимо и “для вас” (лахем). Какова причина? Это день, в который была дарована Тора.»

(Песахим 68б) — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲצֶרֶת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה הוּא.

Мудрецы спорят, относительно каждого праздника, должен ли день быть «целиком для Б-га» или «наполовину для Б-га, наполовину для вас»; что до Шавуота, никто не оспаривает, что это и день праздничной трапезы. Талмуд рассказывает, что Рав Йосеф в день Шавуот говорил: «Приготовьте мне телёнка третьего года» — и добавлял: «Если бы не этот день, сколько Йосефов было бы на рынке?» (Песахим 68б): без Торы он был бы одним человеком среди многих. Мар бар Равина, постившийся весь год, делал исключение для Шавуота, Пурима и кануна Йом Кипура (там же).

Рамбам видит здесь более глубокое объяснение: Шавуот — это «день дарования Торы», а отсчёт омера, от исхода из Египта до этого дня, выражает ожидание человека, который считает дни и даже часы до встречи с самым дорогим другом («Морэ невухим» III, 43). Синай — цель исхода из Египта: «Я носил вас на орлиных крыльях и привёл вас к Себе» (Шмот 19:4, цитируется там же).

От библейского текста к прочтениям Мудрецов

Сама Тора передаёт содержание этого дня: «Вы будете Мне царством священников и народом святым» (Шмот 19:6); затем — обязательство народа: «Всё, что сказал Ашем, сделаем и послушаем» (Шмот 24:7, наасе ве-нишма). Мудрецы много комментировали то, что «сделаем» поставлено прежде «послушаем»:

«Рабби Элазар говорит: когда Израиль поставил “сделаем” прежде “послушаем”, вышел голос с небес и сказал им: кто открыл Моим сынам эту тайну, которой пользуются служебные ангелы?»

(Шабат 88а) — בְּשָׁעָה שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל ״נַעֲשֶׂה״ לְ״נִשְׁמָע״ יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶן: מִי גִּלָּה לְבָנַי רָז זֶה שֶׁמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ?

В том же отрывке есть и более суровое прочтение, которое традиция не скрывала: по поводу слов «они стояли у подножия горы» (Шмот 19:17) Рав Авдими бар Хама читает, что Б-г опрокинул на них гору, как бочку, сказав: «Если примете Тору — хорошо; если нет — здесь будет ваша могила». Рав Аха бар Яаков заключает отсюда, что согласие было вынужденным, «это большая оговорка (мода’а) относительно Торы»; Рава отвечает, что они приняли её вновь во времена Ахашвероша, как сказано: «Иудеи утвердили и приняли» (Эстер 9:27) (Шабат 88а):

«Б-г опрокинул на них гору, как бочку, и сказал им: если примете Тору — хорошо; если нет — здесь будет ваша могила.»

(Шабат 88а) — שֶׁכָּפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עֲלֵיהֶם אֶת הָהָר כְּגִיגִית, וְאָמַר לָהֶם: אִם אַתֶּם מְקַבְּלִים הַתּוֹרָה מוּטָב, וְאִם לָאו — שָׁם תְּהֵא קְבוּרַתְכֶם.

Это агада: образ, говорящий о серьёзности обязательства, но не имеющий силы закона. Другая знаменитая сцена из того же трактата показывает, как ангелы протестуют, когда Моше поднимается получить Тору: «Что делает рождённый женщиной среди нас?»; им отвечают, что он пришёл её получить (Шабат 88б-89а).

Ночь учёбы: происхождение и смысл

Мидраш о спящих

Бодрствование в ночь Шавуота — не заповедь Торы и не талмудический закон. Его отправная точка — мидраш (Шир а-Ширим Раба 1:12), комментирующий слова «пока царь за трапезой» притчей: царь объявил, что войдёт в провинцию в такой-то день; жители проспали всю ночь, и когда царь пришёл, он застал их спящими. Между тем свыше Б-г опередил назначенный час, «на третий день, при наступлении утра» (Шмот 19:16):

«Израиль проспал всю ту ночь, ибо сон в Шавуот сладок, а ночь коротка.»

(Шир а-Ширим Раба 1:12) — יָשְׁנוּ לָהֶם יִשְׂרָאֵל כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה, לְפִי שֶׁשֵּׁנָה שֶׁל עֲצֶרֶת עֲרֵבָה, וְהַלַּיְלָה קְצָרָה.

По мидрашу, чтобы их разбудить, пришлось трубить в шофар и в трубы: Моше пришлось вывести их навстречу Царю (там же). Поэтому бодрствовать в эту ночь сегодня — значит исправлять тот давний сон, совершать «тикун».

От «Зоара» к нынешней практике

Следующий этап — «Зоар», который придаёт бодрствованию смысл: «Поэтому первые благочестивые (хасидей кадмаэ) не спали в эту ночь: они изучали Тору, говоря: получим себе и сыновьям нашим святое наследие в обоих мирах; в эту ночь Общество Израиля увенчивается над ними и приходит соединиться со святым Царём»:

«Поэтому благочестивые прежних времён не спали в эту ночь, но занимались Торой.»

(Зоар, Эмор, Сефария 35) — וְעַל דָּא, חֲסִידֵי קַדְמָאֵי לָא הֲווֹ נָיְימֵי בְּהַאי לֵילְיָא, וַהֲווּ לָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא,

Затем обычай распространился в большинстве общин. «Мишна Брура» излагает его так: «В “Зоаре” сказано, что первые благочестивые бодрствовали всю ночь, изучая Тору, и большинство учащихся уже взяло за правило так делать»; она приводит Ари, согласно которому тот, кто совсем не спит в эту ночь и учится, «имеет обещание, что завершит свой год и никакое зло с ним не случится», и причину, которую «Маген Авраам» даёт «по простому смыслу»: Израиль проспал всю ночь, и это надо исправить («Шульхан арух», Орах хаим 494:1). Тот же комментарий предусматривает отложить вечернюю молитву до выхода звёзд, чтобы сорок девять дней отсчёта были полными, и даёт указания об утренних благословениях для тех, кто не спал (там же).

Это обычай, а не обязанность; он выражается в тикуне — сборнике текстов (отрывков из Торы, Пророков, Писаний, Мишны, а в некоторых общинах и из «Зоара»), которые читают или изучают в эту ночь, или в лекциях в синагоге. Тот, кто не может бодрствовать, не виноват: следует обратиться к своему раввину.

Рут, молочное, зелень: обычаи праздника

Почему читают Рут?

Книга Рут — одна из «пяти свитков» (Шир а-Ширим, Рут, Коэлет, Эйха, Эстер), упоминаемых вместе в трактате Софрим (14:3). Обычай читать Рут в Шавуот приводит Рема («Шульхан арух», Орах хаим 490:9). Приводят несколько причин, которые дополняют друг друга.

Первая — обстановка. Рут приходит в Бейт-Лехем «в начале жатвы ячменя» (Рут 1:22) и подбирает колосья «до окончания жатвы ячменя и жатвы пшеницы» (Рут 2:23): это время, тянущееся от Песаха до Шавуота. Вторая — обращение: Рут-моавитянка выбирает еврейский народ, как сыны Израиля на Синае приняли Тору. Талмуд воссоздаёт её разговор с Наоми, которая предупреждает её о заповедях: «Нам заповеданы 613 заповедей — “народ твой — мой народ”; нам запрещено идолопоклонство — “Б-г твой — мой Б-г”» (Йевамот 47б):

«Наоми сказала ей: нам заповеданы шестьсот тринадцать заповедей. Она ответила: “Народ твой — мой народ”. Она сказала ей: нам запрещено идолопоклонство. Она ответила: “Б-г твой — мой Б-г”.»

(Йевамот 47б) — מִפַּקְדִינַן שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְוֹת — ״עַמֵּךְ עַמִּי״. אֲסִיר לַן עֲבוֹדָה זָרָה — ״וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי״.

Третья — Давид. Иерусалимский Талмуд сообщает, что «Давид умер в Шавуот» (Йерушалми Хагига 2:3):

«Рабби Йосе, сын рабби Буна, говорит: Давид умер в Шавуот.»

(Йерушалми Хагига 2:3) — דָּוִד מֵת בָּעֲצֶרֶת.

и родословная Рут заканчивается им: Овед, отец Ишая, отца Давида (Рут 4:17). Наконец, урок хеседа. Мидраш приводит от имени рабби Зеиры:

«В этом свитке нет ни нечистоты, ни чистоты, ни запрета, ни разрешения; для чего же он написан? Чтобы научить тебя, какую добрую награду получают те, кто творит добро другим.»

(Рут Раба 2:14) — אָמַר רַבִּי זְעֵירָא, מְגִלָּה זוֹ אֵין בָּהּ לֹא טֻמְאָה, וְלֹא טָהֳרָה, וְלֹא אִסּוּר, וְלֹא הֶתֵּר, וְלָמָּה נִכְתְּבָה לְלַמֶּדְךָ כַּמָּה שָׂכָר טוֹב לְגוֹמְלֵי חֲסָדִים.

Рема отмечает, что принято не произносить благословение над чтением этих свитков (Орах хаим 490:9); трактат Софрим же предусматривает благословение (14:3), отсюда различия в практике общин.

Молочные блюда

Обычай есть молочное в Шавуот очень распространён. Его приводит Рема и даёт собственное объяснение («мне кажется, что…»):

«Повсюду принято есть молочные блюда в первый день Шавуота.»

(Рема, Орах хаим 494:3) — ונוהגין בכל מקום לאכול מאכלי חלב ביום ראשון של שבועות

Его причина — параллель с седером: как в Песах берут два блюда в память о пасхальном жертвенном агнце и о праздничном приношении, так едят молочное блюдо, а затем мясное, и кладут на стол два хлеба, напоминающие «два хлеба» Храма (Орах хаим 494:3). «Мишна Брура» упоминает другую причину: на Синае сыны Израиля, только что получившие законы убоя и кашрута, не смогли тотчас приготовить мясо и ели молоко (Орах хаим 494:12). Песнь песней даёт стих: «Мёд и молоко под языком твоим» (Шир а-Ширим 4:11), в котором традиция видит намёк на Тору. Это причины обычая, не имеющие силы закона.

Зелень, деревья и Акдамут

Рема приводит также обычай украшать зеленью синагогу и дома «в память о радости дарования Торы» (Орах хаим 494:3). «Мишна Брура» даёт два объяснения: вокруг горы Синай росла трава (она отсылает к Шмот 34:3), и именно в Шавуот судят о плодах деревьев. Она добавляет, что Виленский гаон (Гра) отменил обычай ставить деревья, поскольку сегодня это относится к обычаям других народов (Орах хаим 494:10): это пример расхождения между общинами. В ашкеназских общинах перед чтением Торы читают Акдамут — арамейскую поэму, которую традиционно приписывают рабби Меиру из Вормса; этот обычай принят не во всех общинах.

Что говорит история

Древний иудаизм знал Шавуот в нескольких обликах. Прежде всего это паломнический праздник, собиравший паломников в Иерусалиме с их первыми плодами (Мишна Бикурим 3:2-3). Затем это один из праздников, по которому спорили течения: фарисеи, бейтусеи и саддукеи, кумранская община, чей календарь помещал его на воскресенье (Менахот 65а-б; Юбилеи 6:17). После разрушения Храма приносить первые плоды и два хлеба стало невозможно: праздник отныне переживается главным образом через смысл, который ему уже придавали Мудрецы, — дарование Торы, которую изучают. Историк констатирует этот сдвиг; Талмуд уже задаёт его тон: «Если бы не этот день, сколько Йосефов было бы на рынке» (Песахим 68б).

Распространённые заблуждения о Шавуоте

«Шавуот — праздник дарования Торы, это написано в Торе». Тора видит в нём праздник первых плодов и пшеницы (Ваикра 23:15-21; Бемидбар 28:26). Связь с Синаем идёт от Мудрецов (Шабат 86б; Песахим 68б): она традиционна и центральна, но в тексте её нет.

«Не спать всю ночь — обязанность». Это обычай, взятый из «Зоара» и распространённый «Мишна Брура» (Орах хаим 494:1); его исполняют от души, не превращая в закон.

«Молочное — правило праздника». Это обычай (Рема, Орах хаим 494:3). Талмуд требует скорее праздничной трапезы «для вас» (Песахим 68б), а сам Рема соединяет молочное с мясным.

«Рут читают, потому что это история о жатве». Причин несколько, и они дополняют друг друга: жатва, обращение, Давид, хесед (Рут 1:22; Йевамот 47б; Йерушалми Хагига 2:3; Рут Раба 2:14).

Часто задаваемые вопросы о Шавуоте

Когда бывает Шавуот и сколько он длится?

6 сивана, через пятьдесят дней после начала отсчёта омера (Ваикра 23:16). Он длится один день в Израиле и два дня за его пределами (Орах хаим 496:1).

Почему Шавуот называют «праздником недель»?

Потому что от Песаха отсчитывают «семь полных недель» (Ваикра 23:15; Дварим 16:9-10). Это название — название счёта.

Почему говорят, что Шавуот — день дарования Торы?

Потому что Талмуд помещает Десять речений на 6 сивана (Шабат 86б) и утверждает, что праздник надо отмечать и как день радости, «потому что в этот день была дана Тора» (Песахим 68б). Письменная Тора прямо этого не говорит.

Почему не спят всю ночь?

Чтобы исправить сон Израиля в ночь перед откровением (Шир а-Ширим Раба 1:12) и последовать обычаю «первых благочестивых» из «Зоара» (Зоар, Эмор; «Мишна Брура», Орах хаим 494:1). Это обычай, а не обязанность.

Почему едят молочное?

Приводят несколько причин: два хлеба и параллель с двумя блюдами Песаха (Рема, Орах хаим 494:3), то, что после дарования Торы нельзя было тотчас приготовить мясо («Мишна Брура» 494:12), образ Торы как мёда и молока (Шир а-Ширим 4:11).

Что означает книга Рут в Шавуот?

Жатва (Рут 1:22; 2:23), обращение (Йевамот 47б), царь Давид (Йерушалми Хагига 2:3) и хесед (Рут Раба 2:14).

Читать дальше

Шавуот следует за семью неделями отсчёта. Чтобы продолжить, вот несколько материалов на сайте.

• Что такое отсчёт омера и Лаг ба-Омер?
• Что такое Песах и как проходит седер?
• Что такое Суккот? Сукка, лулав и этрог
• Что такое Тора?
• Десять заповедей: текст, смысл и место в иудаизме
• Кто такой еврей? И как становятся евреем?
• Как устроен еврейский календарь?
• Что такое Талмуд?
• Шавуот: дарование Торы и книга Рут
• Шавуот: дарование Торы в видеоуроке
• Отсчёт омера: 49 дней подготовки
• Еврейские праздники: смысл каждого праздника в видеоуроках
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (26)

• Шмот 19:1; 19:4; 19:6; 19:16-17; 23:16; 24:7; 34:3; 34:22
• Ваикра 23:15-17; 23:22
• Бемидбар 28:26
• Дварим 16:9-12
• Рут 1:16-17; 1:22; 2:23; 4:17
• Шир а-Ширим 4:11
• Эстер 9:27
• Мишна Рош а-Шана 1:2
• Мишна Бикурим 3:2-3
• Мишна Мегила 3:5
• Вавилонский Талмуд, Шабат 86б; 88а; 88б-89а
• Вавилонский Талмуд, Песахим 68б
• Вавилонский Талмуд, Менахот 65а; 65б
• Вавилонский Талмуд, Йевамот 47б
• Иерусалимский Талмуд, Хагига 2:3
• Трактат Софрим 14:3
• Шир а-Ширим Раба 1:12
• Рут Раба 2:14
• Зоар, Эмор (Сефария: Зоар, Эмор 35)
• Рамбам, «Мишне Тора», Хилхот Тмидин у-мусафин 7:22
• Рамбам, «Морэ невухим» III, 43
• «Сефер а-Хинух», заповедь 306
• «Шульхан арух», Орах хаим 490:9; 494:1; 494:3; 496:1
• «Мишна Брура», Орах хаим 494:1; 494:10; 494:12
• Книга Юбилеев 6:17; кумранский календарь (см. TheTorah.com, «Shavuot: The Festival of Covenants»)
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Шавуот: праздник клятв; Шавуот: пятидесятый день, вне счёта; Шавуот: книга Рут; Рут, Эшет хаиль и хесед

Статья редакции «Pensées Juives». Фрагменты, приписанные раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.