Что такое Суккот? Сукка, лулав и этрог

Через несколько дней после Йом Кипур целые семьи покидают гостиную, чтобы есть под крышей из ветвей, а мужчины размахивают во все стороны связкой из цитрона, пальмы, мирта и ивы. Суккот, праздник кущей, — один из самых заметных праздников еврейского календаря и один из самых непонятых. Эта статья объясняет его на основе Торы, Мишны, Талмуда, Маймонида и Шулхан Аруха, отличая галаху (закон, который соблюдается на практике) от нравственного или мистического прочтения и помещая его в историю Храма.

Суккот в календаре: праздник урожая, праздник паломничества

Суккот — один из трёх паломнических праздников (шалош регалим), наряду с Песахом и Шавуотом: трижды в год весь Израиль поднимался в Иерусалимский Храм. Тора называет его «праздником кущей» (Хаг а-Суккот, Ваикра 23:34), а также «праздником сбора урожая» (Хаг а-Асиф): «когда ты собираешь плоды труда твоего» (Шмот 23:16; 34:22). Рамбам (Маймонид) выводит отсюда причину даты: это время отдыха, когда человек освобождён от неотложных работ и может жить в шалаше, не слишком страдая ни от жары, ни от дождя (Путеводитель растерянных III, 43).

Книга Ваикра назначает праздник на пятнадцатый день седьмого месяца; первый день — полный покой (шабатон), как и восьмой (Ваикра 23:34-36; 23:39). Этот «восьмой день» — отдельное собрание, ацерет (Ваикра 23:36): это Шмини Ацерет, празднуемый как продолжение Суккота, но как самостоятельный праздник. За пределами Израиля на следующий день к нему добавляется Симхат Тора.

Суккот и в Библии — «праздник» по преимуществу. Шломо торжественно открывает Храм, когда «собрались к царю Шломо все мужи Израиля на празднике, в месяце Эйтаним, то есть в седьмом месяце» (I Мелахим 8:2). Когда Ярованам (Иеровоам) хочет отвратить своё царство от паломничества в Иерусалим, он учреждает замещающий праздник месяцем позже, «подобный празднику в Иудее» (I Мелахим 12:32): подражать ему было политическим актом.

Что говорит Тора и что она оставляет устной традиции

Главный отрывок книги Ваикра описывает две мицвы, свойственные празднику. Первая — сукка:

«В шалашах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле пусть живёт в шалашах, дабы знали поколения ваши, что в шалашах Я поселил сынов Израиля, когда выводил их из земли Египетской».

(Ваикра 23:42-43) — בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּשְׁב֖וּ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים כׇּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת׃

Вторая — взятие четырёх видов:

«И возьмёте себе в первый день плод дерева красивого (при эц гадар), ветви пальмовые, ветвь дерева густолиственного и речные ивы, и будете веселиться пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней».

(Ваикра 23:40) — וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיּ֣וֹם הָרִאשׁ֗וֹן פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל

Письменная Тора здесь очень кратка. Она не говорит, что такое «плод дерева красивого», ни что такое «ветвь дерева густолиственного», ни сколько их брать, ни как строить сукку. Всё это приходит из устной традиции, зафиксированной в Мишне и Талмуде (трактаты Сукка) и кодифицированной Рамбамом в Хилхот шофар, сукка ве-лулав (Мишне Тора). Талмуд читает «красивое дерево» (гадар) по-разному: дерево, у которого вкус древесины и плода схожи; то, которое «обитает» (дар) на своём дереве из года в год; или, по греческой игре слов, то, что растёт у воды (Сукка 35а). Все делают один вывод: это этрог.

Другие стихи окружают праздник. Книга Дварим связывает его с радостью и гостеприимством: «И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, левит, пришелец, сирота и вдова» (Дварим 16:14), и заключает: «и будешь только радоваться» (Дварим 16:15). Раз в семь лет, на Суккот, в начале года, следующего за шмитой (субботним годом), весь народ, «мужчины, женщины, дети и пришелец», собирается слушать Тору: это акхель (Дварим 31:10-13; Мишна Сота 7:8 описывает царя, читающего с помоста во дворе Храма). Наконец, пророк Зехария возвещает, что однажды «все оставшиеся из всех народов» будут приходить из года в год в Иерусалим «праздновать праздник кущей» (Зехария 14:16), иначе у них не будет дождя (14:17).

Сукка: шалаш и его правила

Шалаш и его правила

Мишна открывает трактат Сукка условиями пригодности. Сукка непригодна, если её высота больше двадцати локтей (рабби Йегуда признаёт её пригодной), если её высота меньше десяти ладоней, если у неё нет трёх стен или если солнце, проникающее сквозь крышу, преобладает над тенью (Мишна Сукка 1:1). Рабба выводит предел в двадцать локтей из стиха «дабы знали поколения ваши»: слишком высокий шалаш уже не воспринимается как шалаш (Сукка 2а-2б). Крыша, сехах, должна быть из того, что выросло из земли, быть оторвана от почвы и не быть способной воспринять ритуальную нечистоту (Шулхан Арух, Орах Хаим 629:1); строить нельзя под деревом или под крышей (Орах Хаим 626:1). Принято начинать строительство сразу после окончания Йом Кипур, ибо заповедь, которая подвернулась, не откладывают (Орах Хаим 625:1, от имени Махарила). Шалаш, построенный более чем за тридцать дней до праздника, пригоден, только если он был построен «ради праздника» или переделан с этой целью (Мишна Сукка 1:1; Орах Хаим 636:1): заповедь предполагает намерение, а не валяющийся без дела навес.

Как в ней живут? Рамбам резюмирует: в ней едят, пьют и живут все семь дней, днём и ночью, как живут в своём доме остальную часть года (Хилхот сукка 6:5; Орах Хаим 639:1). Талмуд читает стих так: «живите» значит «как вы живёте» (Сукка 26а). Мишна одной фразой выражает переворот, составляющий суть заповеди:

«Все семь дней праздника человек делает свою сукку постоянным жильём (кева), а свой дом — временным (араи)».

(Мишна Сукка 2:9) — כָּל שִׁבְעַת הַיָּמִים אָדָם עוֹשֶׂה סֻכָּתוֹ קֶבַע וּבֵיתוֹ עֲרַאי

Туда приносят достойную посуду и мебель, и сукка заменяет дом для трапез и отдыха. Трапезу с хлебом едят в сукке; пить воду, есть фрукты или лёгкую закуску вне её разрешено, а кто воздерживается и от этого, того хвалят (Рамбам, Хилхот сукка 6:6; Орах Хаим 639:2).

Кто обязан и когда можно выйти

Мишна учит, что «женщины, рабы и несовершеннолетние освобождены от сукки» (Мишна Сукка 2:8; Рамбам, Хилхот сукка 6:1; Орах Хаим 640:1). Как и в случае любой заповеди, привязанной к определённому времени, освобождение женщин — не запрет. Ребёнок, которому больше не нужна мать, обязан, ради воспитания; когда невестка Шаммая Старшего родила перед самым праздником, он велел снять штукатурку с потолка комнаты и покрыть сехахом постель новорождённого (Мишна Сукка 2:8).

Тот, кто занят другой заповедью, освобождён (Сукка 25а). Тот, кто страдает в сукке (ветер, мухи, запах), освобождён, кроме первой ночи, когда нужно съесть кусок хлеба размером с оливку (Орах Хаим 640:4). Что же до дождя, то Мишна выводит из него притчу: если он достаточно силён, чтобы испортить блюдо, можно покинуть сукку, ибо это «как слуга, который пришёл налить вино господину, а господин бросает ему кувшин в лицо» (Мишна Сукка 2:9): Небо даёт понять, что гость нежеланен. Человек, разбуженный дождём, не обязан возвращаться спать в сукку в ту ночь (Орах Хаим 639:7).

Спать в сукке: нюанс между обычаями

Шулхан Арух (Маран Йосеф Каро) постановляет: едят, пьют и спят в сукке все семь дней, а вне её не спят, «даже лёгким сном» (Орах Хаим 639:2). Глосса Ремы (рабби Моше Иссерлеса), выражающая ашкеназский обычай, констатирует ослабление практики и объясняет его:

«То, что сегодня позволяют себе облегчение и не спят в сукке, кроме тех, кто тщательно соблюдает заповеди: некоторые говорят, что это из-за холода, делающего мучительным сон в холодных странах [Мордехай]; а мне кажется, что причина в том, что заповедь сукки — это заповедь человека и его дома, мужа и жены, как он живёт весь год, и там, где он не может спать с женой за неимением отдельной сукки, он освобождён. Но хорошо быть строгим и находиться там вместе с женой, если это возможно».

(Рема, Орах Хаим 639:2) — ומה שנוהגין להקל עכשיו בשינה שאין ישנים בסוכה רק המדקדקין במצות יש אומרים משום צינה דיש צער לישן במקומות הקרים [מרדכי פ’ הישן] ולי נראה משום דמצות סוכה איש וביתו איש ואשתו כדרך שהוא דר כל השנה ובמקום שלא יכול לישן עם אשתו שאין לו סוכה מיוחדת פטור וטוב להחמיר ולהיות שם עם אשתו

Основной закон один и тот же (спать в сукке нужно), но Рема описывает более мягкий обычай в холодных странах. Здесь, на одном конкретном вопросе, видно, как ашкеназская глосса уточняет текст Шулхан Аруха, не отвергая его.

Почему шалаш? Облака славы или настоящие шалаши

Стих даёт причину: «дабы знали поколения ваши, что в шалашах Я поселил сынов Израиля, когда выводил их из Египта» (Ваикра 23:43). Но о каких шалашах идёт речь? Талмуд приводит спор таннаим:

«„Ибо в шалашах Я поселил сынов Израиля“: это были облака славы (ананей кавод), по рабби Элиэзеру. Рабби Акива говорит: они сделали себе настоящие шалаши».

(Сукка 11б) — ״כִּי בַסּוּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, עַנְנֵי כָבוֹד הָיוּ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: סוּכּוֹת מַמָּשׁ עָשׂוּ לָהֶם

Оба прочтения принимаются традицией. Для рабби Элиэзера сукка напоминает о чудесной защите, окружавшей Израиль в пустыне, и Шулхан Арух принимает это прочтение с первого же параграфа о празднике (Орах Хаим 625:1). Для рабби Акивы она напоминает о временных укрытиях людей в пути. В обоих случаях вспоминают одно: защищённую хрупкость.

Рамбам видит в этом урок скромности: после мацы нищеты на Песах человек покидает свой дом ради шалаша, как делают те, кто живёт в пустынях, чтобы вспомнить о нашем былом положении, тогда как мы сегодня живём в удобных домах благодаря милостям Б-га (Путеводитель III, 43). Он добавляет, что праздник сукки — праздник радости и что к нему присоединяют восьмой день, чтобы «довершить веселье, которое не может быть полным в шалашах, но только в хорошо построенных домах» (там же). Нравственное (мусарное) прочтение известно: тот, кто умеет жить в шалаше, знает, что безопасность исходит не от стен. Мистическая традиция добавляет, что сукка — это тень веры (цила ди-мегиманута), тема, которую развивает Зоар (см. ниже).

Четыре вида: лулав, этрог, хадас и арава

Что берут

Устная традиция отождествляет «плод дерева красивого» с этрогом (цитроном), «ветви пальмовые» — с лулавом, ещё не раскрывшейся пальмовой ветвью (Рамбам, Хилхот лулав 7:1), «ветвь дерева густолиственного» — с хадасом (миртом), а «речные ивы» — с аравой. Берут один лулав, один этрог, две ветви аравы и три — хадаса (Рамбам, Хилхот лулав 7:7). Эти числа определяет рабби Ишмаэль (Мишна Сукка 3:4); рабби Акива считал, что достаточно по одной ветви каждого вида, но галаха следует рабби Ишмаэлю (Сукка 34б). Слово «капот» написано без вав, что, по Талмуду, указывает на один лулав (Сукка 34б).

Правил пригодности много: высохший или украденный этрог непригоден (Мишна Сукка 3:5; Рамбам, Хилхот лулав 8:1; Орах Хаим 648:1), как и этрог с дерева, посвящённого идолопоклонству, или в первые три года после посадки (орла) (Мишна Сукка 3:5). Большинство этих изъянов действуют только в первый день праздника (Орах Хаим 649:5). Этим объясняется забота и порой цена красивого этрога.

Как их берут

Лулав, хадас и арава связываются вместе; этрог держат отдельно. Произносят благословение «аль нетилат лулав» и «шеэхеяну» перед тем, как взять этрог, чтобы благословение предшествовало действию (Орах Хаим 651:5). Затем размахивают: вытягивают руку, трижды встряхивают вперёд и трижды назад, затем то же в каждом направлении (651:9), в порядке восток, юг, запад, север, затем вверх и вниз (651:10). Размахивают и во время Халеля, на словах «Ходу ла-Шем» и «Ана Ашем ошиа на» (651:8). Талмуд объясняет причину этих движений:

«Сказал рабби Йоханан: движут вперёд и назад к Тому, Кому принадлежат четыре ветра; поднимают и опускают к Тому, Кому принадлежат небо и земля».

(Сукка 37б) — אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹלִיךְ וּמֵבִיא לְמִי שֶׁהָאַרְבַּע רוּחוֹת שֶׁלּוֹ, מַעֲלֶה וּמוֹרִיד לְמִי שֶׁהַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ שֶׁלּוֹ

Рема отмечает расхождение в обычаях: некоторые строгие, среди которых писания Ари, предпочитают не переворачивать лулав, встряхивая его вниз, но принят обычай переворачивать его (Орах Хаим 651:9, глосса).

В Храме лулав брали семь дней; за его пределами Тора требует этого лишь в первый день, но мудрецы постановили, что повсюду его будут брать все семь дней (Мишна Сукка 4:1; Орах Хаим 658:1). Его берут днём (652:1), никогда в Шабат, даже в первый день (658:2). Ребёнок, который умеет размахивать, обязан его брать, ради воспитания (Мишна Сукка 3:15).

Что они символизируют?

Мидраш предлагает известное прочтение, которое Рамбам относит к «поэтическим играм» мудрецов, иллюстрирующим стих, не претендуя на его объяснение (Путеводитель III, 43). У этрога есть и вкус, и аромат: еврей, у которого есть Тора и добрые дела. У финиковой пальмы есть вкус, но нет аромата: Тора без добрых дел. У мирта есть аромат, но нет вкуса: добрые дела без Торы. У ивы нет ни того ни другого. Что делает Святой, благословен Он? Он не может их уничтожить:

«Пусть все будут связаны в один пучок, и они искупят друг друга».

(Ваикра Рабба 30:12) — אֶלָּא אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יֻקְשְׁרוּ כֻלָּם אֲגֻדָּה אַחַת וְהֵן מְכַפְּרִין אֵלּוּ עַל אֵלּוּ

Рамбам со своей стороны предлагает более простое объяснение («как мне кажется», говорит он): четыре вида выражают радость от того, что народ перешёл из пустыни, «места, где нет ни посева, ни смоковницы, ни виноградной лозы, ни граната и нет воды для питья» (Бемидбар 20:5), в страну плодовых деревьев и рек; поэтому берут самый красивый плод, самую душистую ветвь, самые красивые листья и самую красивую траву (Путеводитель III, 43). Каббала видит здесь другие соответствия, но галаха от них не зависит.

Храм на Суккот: радость Дома черпания

Семьдесят быков

Суккот был в Храме праздником с наибольшим числом жертвоприношений. Тора предписывает убывающее число быков: тринадцать в первый день, двенадцать во второй (Бемидбар 29:13 и 29:17) и так далее до семи в седьмой день, итого семьдесят; один — в восьмой (Бемидбар 29:36). Талмуд связывает это число с народами:

«Сказал рабби Элазар: эти семьдесят быков, чему они соответствуют? Семидесяти народам. А почему один бык в восьмой день? Он соответствует единственному народу».

(Сукка 55б) — אָמַר רַבִּי (אֶלְעָזָר): הָנֵי שִׁבְעִים פָּרִים כְּנֶגֶד מִי — כְּנֶגֶד שִׁבְעִים אוּמּוֹת. פַּר יְחִידִי לָמָּה — כְּנֶגֶד אוּמָּה יְחִידָה

Семьдесят — традиционное число народов, происшедших от сынов Ноаха (Берешит 10). Храм приносил, таким образом, жертвы за всё человечество, а Суккот — единственный праздник, который, как возвещает Библия, однажды будут отмечать народы (Зехария 14:16).

Симхат бейт а-шоэва

Мишна сохранила память о «радости Дома черпания» (Симхат бейт а-шоэва), связанной с возлиянием воды на жертвенник. В Шилоахе наполняли золотой сосуд на три лога, несли его к Водяным воротам, где трубили в трубу, затем священник поднимался на помост жертвенника и вливал воду в одну из двух серебряных чаш, находившихся там, а вино — в другую (Мишна Сукка 4:9). Связь с судом о воде устанавливает Мишна: «на Суккот судятся о воде», то есть о дождях года (Мишна Рош а-Шана 1:2; Рош а-Шана 16а). Во дворе женщин большие золотые светильники освещали все дворы Иерусалима (Мишна Сукка 5:2-3), и «благочестивые и люди дела плясали перед народом с зажжёнными факелами», пока левиты играли на пятнадцати ступенях, спускающихся во двор женщин (Мишна Сукка 5:4). Мишна подводит итог:

«Говорили: кто не видел радости Дома черпания, тот никогда в жизни не видел радости».

(Мишна Сукка 5:1) — אָמְרוּ, כָּל מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו

Барайта (Сукка 51б) добавляет: «кто не видел Иерусалима во всём его великолепии, тот никогда не видел прекрасного города; кто не видел отстроенного Храма, тот никогда не видел прекрасного здания». Радость Суккота здесь — ностальгия: по тому, что было пережито и что надеются обрести вновь.

История за текстами

Иосиф Флавий сообщает (Иудейские древности XIII, 372), что на празднике кущей, когда хасмонейский царь Александр Янней стоял у жертвенника, чтобы совершить жертвоприношение, толпа забросала его цитронами, теми самыми, которые закон иудеев требовал держать каждому на празднике. Мишна, возможно, хранит память о близком случае: священнослужитель, вылив воду себе на ноги, был побит камнями народом «его этрогами» (Мишна Сукка 4:9). Мишна не называет священнослужителя, и специалисты спорят о точном соотношении двух рассказов; в обоих случаях толпа обращает против царя-священника сами предметы праздника в обстановке гражданской войны, раздиравшей тогда Иудею.

На месте в 2004 году работы по прокладке канализации в Городе Давида привели Рони Райха и Эли Шукрона к обнаружению большого ступенчатого бассейна времён Второго Храма, отождествлённого с Шилоахским бассейном, где, как полагают исследователи, паломники очищались перед восхождением в Храм. Именно из Шилоаха, говорит Мишна, черпали воду для возлияния (Мишна Сукка 4:9). Наконец, после Вавилонского изгнания Нехемия сообщает, что вернувшиеся «сделали шалаши и жили в них», как не делали сыны Израиля «со дней Йехошуа бин Нуна», и что была «очень великая радость» (Нехемия 8:14-17); в горах собирали ветви оливы, масличного дерева, мирта, пальмы и густолиственных деревьев, чтобы строить шалаши на крышах, во дворах и на площадях.

Ошана раба, Шмини Ацерет и Симхат Тора

Седьмой день Суккота, называемый Ошана раба, имеет особый статус. Мишна описывает в Храме обход вокруг жертвенника: каждый день один раз, а в седьмой день семь раз, с ветвями ивы, прислонёнными к жертвеннику (Мишна Сукка 4:5). Сегодня вынимают свиток Торы и обходят с ним биму, один раз в день и семь раз в седьмой день, в память о Храме (Орах Хаим 660:1); читают ошанот — молитвы-мольбы. В этот день берут дополнительный пучок арав, без благословения (Орах Хаим 664:2), и бьют им о землю или о предмет (Орах Хаим 664:4), в память о «дне битья пальмовых ветвей», упомянутом в Мишне (Сукка 4:6). По Мишна Бруре, «обычай Израиля — бодрствовать в ночь Ошана раба» (Орах Хаим 664:1); читают псалмы, и ведущий молитву порой надевает китл, как в Йом Кипур (Мишна Брура 664:9). Мишна Брура даёт причину: на Суккот «судятся о воде», а этот день — «конец запечатывания» (гмар хатима) приговора (Орах Хаим 664:2). Это мистическое прочтение, происходящее из каббалистической традиции; закон же не делает седьмой день новым судом.

Затем наступает Шмини Ацерет, восьмой день (Ваикра 23:36). Лулав больше не берут. За пределами Израиля ещё едят в сукке ночью и днём, без благословения, так как этот день мог бы оказаться седьмым днём праздника (глосса Ремы, Орах Хаим 668:1). В этот день завершают годовой цикл чтения Торы («Ве-зот а-браха») и тотчас начинают заново «Берешит» (Орах Хаим 668:2): это Симхат Тора, у которой есть своя статья. За пределами Израиля её празднуют во второй день Шмини Ацерет; в Израиле она совпадает с ним. На Суккот, в Шабат праздника (или на Шмини Ацерет), читают книгу Коэлет (Экклезиаст), «суета сует» (Коэлет 1:2), обычай, приводимый Ремой (Орах Хаим 663:2; см. также 490:9): после жатвы и изобилия — книга мудрости, которая учит соблюдать меру.

Что говорит каббала: ушпизин, тень веры

Каббалистическая традиция обогатила праздник известным обычаем: на каждой трапезе в сукке приглашать семь почётных гостей, ушпизин (от арамейского «гости»). Зоар (недельная глава Эмор) рассказывает, что рав Хамнуна Саба, входя в сукку, радовался и, стоя у двери, говорил:

«Входите, гости свыше, входите; входите, гости веры, входите».

(Зоар, Эмор; Сефария: Зоар, Эмор 43) — תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזִין עִלָּאִין, תִּיבוּ. תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזֵי מְהֵימְנוּתָא, תִּיבוּ

Зоар уточняет, что когда человек садится под «тенью веры», Шехина простирает над ним крылья, и Авраам и другие праведники (по одному из мудрецов, рабби Абба, пять праведников, а затем царь Давид) приходят обитать рядом с ним. Он добавляет точное нравственное условие: нельзя приглашать этих гостей свыше, не приглашая также бедных, ибо «их доля — доля бедных», и тот, кто садится за стол, не отдав их долю нуждающимся, видит, как небесные гости встают из-за стола и уходят (Зоар, Эмор 43). В традиции, распространившейся позже, приглашают каждый день по одному праотцу (Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид). Этот обычай мистический, а не обязанность закона; общепринятый порядок семи гостей относится к более поздней каббалистической традиции. В той же главе Зоар связывает «облака славы» с Аароном, тема, которую подхватывает рав Бенизри (см. ниже).

Практика сегодня: ориентиры

• Строить сукку сразу после окончания Кипура, под открытым небом, с растительным и оторванным от земли сехахом (Орах Хаим 625:1; 629:1).
• В первую ночь: Кидуш, благословение над суккой, затем «шеэхеяну» (Орах Хаим 643:1); строительство не благословляют (641:1).
• Брать четыре вида утром, предпочтительно во время Халеля (Орах Хаим 652:1); не в Шабат (658:2).
• Попросить знатока проверить этрог и лулав (Орах Хаим 645-650).
• В случае дождя, поездки, общего балкона или сомнительного этрога обратиться к раввину.

Распространённые заблуждения о Суккоте

«Сукка — это религиозный кемпинг». Это точная заповедь, с условиями пригодности и намерением: «дабы знали поколения ваши» (Ваикра 23:43). Мишна говорит, что сукка становится постоянным жильём, а дом — временным (Мишна Сукка 2:9).

«Четыре вида — это обряд вызывания дождя или плодородия». Талмуд связывает праздник с судом о воде (Мишна Рош а-Шана 1:2), но традиция даёт и другие прочтения: радость от того, что пустыня осталась позади (Рамбам, Путеводитель III, 43), единство Израиля (Ваикра Рабба 30:12). Заповедь исполняется из послушания, а не из-за предполагаемой действенности.

Часто задаваемые вопросы о Суккоте

Когда бывает Суккот и сколько он длится?

Он начинается 15 тишрея, через пять дней после Йом Кипур, и длится семь дней (Ваикра 23:34), за которыми следует Шмини Ацерет (Ваикра 23:36); за пределами Израиля на следующий день к нему добавляется Симхат Тора. Промежуточные дни называются Холь а-моэд.

Почему покидают дом ради сукки?

Чтобы помнить, согласно стиху, что Б-г поселил сынов Израиля в шалашах при выходе из Египта (Ваикра 23:43). Были ли эти шалаши облаками славы или настоящими укрытиями (Сукка 11б), галаха делает из этого действие: сделать свою сукку жильём на семь дней (Мишна Сукка 2:9).

Каковы четыре вида?

Лулав (пальма), этрог (цитрон), три хадаса (мирт) и две аравы (ива) (Ваикра 23:40; Мишна Сукка 3:4; Рамбам, Хилхот лулав 7:7). Лулав, хадас и арава связываются вместе; этрог держат отдельно, затем их соединяют для размахивания (Орах Хаим 651).

Нужно ли спать в сукке?

По Шулхан Аруху — да (Орах Хаим 639:2). Рема отмечает, что на практике многие ашкеназы этого не делают из-за холода или отсутствия сукки, где можно спать вдвоём, но рекомендует строгость тому, кто может. Тот, кто страдает, освобождён (Орах Хаим 640:4).

Должны ли женщины сидеть в сукке?

Мишна освобождает женщин (Мишна Сукка 2:8; Рамбам, Хилхот сукка 6:1): это заповедь, привязанная к определённому времени. Это освобождение — не запрет. Общинные обычаи в отношении благословений различаются; следует обратиться к своему раввину.

Читать дальше

Суккот открывает путь праздников, от Рош а-Шана до Симхат Тора. Чтобы продолжить, вот несколько материалов на сайте.

• Что означает Рош а-Шана и почему трубят в шофар?
• Что такое Симхат Тора и почему пляшут со свитками?
• Что такое Песах и как проходит седер?
• Что такое Шавуот и почему не спят всю ночь?
• Как устроен еврейский календарь?
• Что такое Тора?
• Что такое синагога?
• Почему живут в сукке? Смысл и правила Суккота
• Лулав и этрог: смысл четырёх видов Суккота
• Шмини Ацерет и Симхат Тора: смысл и обычаи
• Йом Кипур: смысл Дня Великого Прощения
• Суккот: праздник кущей в видеоуроках
• Глоссарий ивритских слов в иудаизме

Источники и литература (22)

• Шмот 23:16; 34:22
• Ваикра 23:34-36; 23:39-43
• Бемидбар 20:5; 29:13; 29:17; 29:36
• Дварим 16:13-15; 31:10-13
• I Мелахим 8:2; 12:32
• Нехемия 8:14-17
• Зехария 14:16-17
• Коэлет 1:2
• Мишна Сукка 1:1; 2:8; 2:9; 3:4; 3:5; 3:15; 4:1; 4:5; 4:6; 4:9; 5:1-4
• Мишна Сота 7:8
• Мишна Рош а-Шана 1:2
• Вавилонский Талмуд, Сукка 2а-2б; 11б; 25а; 26а; 34б; 35а; 37б; 51б; 55б
• Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана 16а
• Ваикра Рабба 30:12
• Зоар, Эмор (Сефария: Зоар, Эмор 43)
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот шофар, сукка ве-лулав 6:1; 6:5-6; 7:1; 7:7; 8:1; 8:15
• Рамбам, Путеводитель растерянных III, 43
• Шулхан Арух, Орах Хаим 625:1; 626:1; 629:1; 636:1; 639:1-2; 639:7; 640:1; 640:4; 641:1; 643:1; 648:1; 649:5; 651:5; 651:8-10; 652:1; 658:1-2; 660:1; 663:2; 664:2; 664:4; 668:1-2; 490:9
• Мишна Брура, Орах Хаим 664:1-2
• Иосиф Флавий, Иудейские древности XIII, 372
• Рони Райх и Эли Шукрон, раскопки бассейна Шилоах, Город Давида, Иерусалим (2004)
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Суккот: от Кипура к сукке мира; Суккот: праздник радости

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.