Что такое счёт омера и Лаг ба-Омер?

Каждый вечер между Песахом и Шавуотом евреи встают, произносят благословение и вслух объявляют, какой сегодня день: «Сегодня семнадцать дней, то есть две недели и три дня омера». В эти недели не играют свадеб и не стригут волос — до тридцать третьего дня, когда ночью зажигаются костры и тысячи паломников поднимаются в Мерон. Зачем считать и почему этот траур прерывается праздником?

1. Омер: сноп ячменя на следующий день после Песаха

Прежде чем считать, нужно понять, что именно мы считаем. Слово «омер» означает прежде всего меру: «Омер — это десятая часть эфы» (Шмот 16:36), дневной паёк манны, который получал каждый в пустыне. Затем так называют сноп — самый первый урожай ячменя в году в Земле Израиля. Тора велит: «Когда войдёте в землю, которую Я даю вам, и пожнёте жатву её, то принесите омер, начаток жатвы вашей, к священнику. И он будет потрясать омером пред Г-сподом, чтобы вы были приняты благосклонно; на следующий день после субботы будет потрясать его священник» (Ваикра 23:9-11).

Текст добавляет запрет, определяющий всю земледельческую весну: «И не ешьте ни хлеба, ни сушёных зёрен, ни свежих колосьев до этого самого дня, пока не принесёте приношение вашему Б-гу» (Ваикра 23:14). Пока омер не принесён, новый урожай зерна (на иврите хадаш) запрещён. Шулхан арух выводит из этого правило, действующее и сегодня: есть хадаш запрещено «до начала ночи 18 нисана, а в Земле Израиля — до начала ночи 17 нисана» (Орах хаим 489:10), даже в наши дни, когда сноп принести уже нельзя. Практическое применение этого правила обсуждается; в сомнительных случаях обращаются к раввину.

Мишна подробно описывает церемонию (Мишна, Менахот 10:3). Посланцы суда выходят накануне праздника и связывают колосья в снопы, пока те ещё растут на корню; соседние деревни собираются, «чтобы жатва совершалась с большой торжественностью». С наступлением сумерек жнец спрашивает: «Зашло ли солнце?» — и толпа три раза отвечает: «Да». То же самое — для серпа, для корзины и, если это суббота, для вопроса «Жать ли мне в эту субботу?». Мишна уточняет: «Заповедь — жать ночью; если жали днём, то годится; и жатва вытесняет субботу» (Менахот 10:9). Столь театральная церемония объясняется доктринальным спором: речь шла о смысле слов «на следующий день после субботы» (мимахарат а-шабат).

Древний спор: о какой «субботе» идёт речь?

В стихе сказано, что омер приносят «на следующий день после субботы». Боэтусеи, течение саддукейского толка, читали так: в воскресенье после субботы Песаха; тогда Шавуот всегда выпадал бы на воскресенье. Мудрецы же понимали «субботу» в смысле «праздничный день»: на следующий день после первого дня Песаха, каким бы днём недели он ни был. Талмуд сообщает, что именно ради опровержения этого прочтения Мишна настаивает на ритуальном диалоге («Для чего всё это? Из-за боэтусеев, которые говорили: жатва омера не совершается в исходе праздника», Менахот 65а). Он рассказывает и о том, как Раббан Йоханан бен Закай обрушился на них:

«Раббан Йоханан бен Закай напал на них и сказал им: глупцы, откуда вы это взяли?»

(Менахот 65а) — ניטפל להם רבן יוחנן בן זכאי, ואמר להם: שוטים, מנין לכם?

Далее Талмуд приводит запинающийся ответ одного старика, который Раббан Йоханан опровергает стихом. Этот эпизод напоминает, что счёт омера — не просто народный обычай: его дата — вопрос Устной Торы, который мудрецы отстаивали против конкурирующего буквального прочтения. И сегодня календарь Шавуота определяется прочтением мудрецов: он всегда выпадает на 6 сивана, каким бы днём недели это ни было.

2. Что говорит Тора: считать семь недель

Сама заповедь счёта сформулирована в Торе дважды. В Книге Ваикра:

«И отсчитайте себе, начиная со следующего дня после субботы, со дня, когда вы принесёте омер потрясания, семь недель: полными они будут. До следующего дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-споду.»

(Ваикра 23:15-16) — וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמׇּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת־עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה

А в Книге Дварим — с другим акцентом, на жатве: «Семь недель отсчитай себе; с того времени, как серп коснётся колосьев на корню, начни отсчитывать семь недель. И совершай праздник Шавуот для Г-спода, твоего Б-га» (Дварим 16:9-10). Здесь два нюанса: Ваикра считает «дни» (пятьдесят), Дварим — «недели» (семь), а первый текст подчёркивает слово «полные» (темимот). Весь Талмуд будет опираться на эти три детали.

Стоит заметить, чего Тора не говорит. Она не называет дату Шавуота: праздник определяется не месячным календарём, а счётом — то есть отсчётом, начинающимся с Песаха. Шавуот — буквально «недели», праздник, чьё название совпадает с названием счёта, который к нему ведёт. Талмуд называет его также Ацерет («завершение»), как в приведённом выше отрывке из Менахот 65а, и тем самым Шавуот оказывается завершением Песаха, подобно тому как Шмини ацерет — завершение Суккот.

3. Закон счёта: Талмуд, Рамбам, Шулхан арух

Считать ночью, дни и недели

Талмуд устанавливает два правила. Во-первых, считают ночью, чтобы недели были «полными». Таннаитское поучение, приведённое в Менахот 66а, читает слова «семь полных недель» как указание на время:

«Когда ты находишь семь полных недель? Когда начинаешь считать с вечера.»

(Менахот 66а) — אימתי אתה מוצא שבע שבתות תמימות? בזמן שאתה מתחיל לימנות מבערב.

Во-вторых, считают и дни, и недели. Поскольку библейский текст говорит о тех и других, Абайе заключает:

«Абайе сказал: заповедь — считать дни, и заповедь — считать недели.»

(Менахот 66а) — אמר אביי: מצוה למימני יומי, ומצוה למימני שבועי.

В том же отрывке упоминается практика того времени: учителя школы рава Аши считали и дни, и недели, а Амемар считал только дни, говоря:

«Амемар считал дни и не считал недели; он говорил: это лишь память о Храме.»

(Менахот 66а) — אמימר מני יומי ולא מני שבועי, אמר: זכר למקדש הוא.

Замечание Амемара поднимает важный вопрос: является ли счёт в наши дни (без Храма, без омера) заповедью Торы или установлением мудрецов «в память о Храме»? Рамбам включает его в число заповедей Торы, действующих всегда и везде (Хилхот тамидин у-мусафин 7:22; см. ниже). Другие авторитеты, которых приводит «Сефер а-Хинух» (заповедь 306), считают, что счёт — это заповедь Торы «во времена Храма, когда есть омер», а в остальных случаях — раввинское установление, даже если омера нет. На практике оба мнения ведут к одним и тем же действиям (Рама, придерживающийся мнения, что счёт остаётся заповедью Торы, предписывает даже прервать начатую слишком поздно трапезу, чтобы успеть сосчитать: Орах хаим 489:4).

Что говорит Маймонид

Рамбам посвящает основным правилам три параграфа. Первый:

«Это положительная заповедь — отсчитывать семь полных недель со дня принесения омера (…) И считают с начала дня; поэтому считают ночью, начиная с ночи шестнадцатого нисана.»

(Мишне Тора, Хилхот тамидин у-мусафин 7:22) — מצות עשה לספר שבע שבתות תמימות מיום הבאת העמר

Он добавляет, что если забыли сосчитать ночью, считают днём, что считают стоя (но «если считал сидя, то исполнил обязанность») и что эта заповедь лежит на «каждом мужчине из Израиля, везде и всегда», тогда как женщины и рабы от неё освобождены (7:23-24):

«Женщины и рабы от неё освобождены.»

(Хилхот тамидин у-мусафин 7:24) — ונשים ועבדים פטורין ממנה

Это освобождение женщин — то же, что и для всех положительных заповедей, привязанных ко времени. Обычай издавна разделился: одни женщины считают без благословения, другие — с благословением; решающим остаётся обычай своей общины или своего раввина.

Сегодняшняя практика

Практике Шулхан арух посвящает главу 489 раздела Орах хаим. Он учит: начинают во вторую ночь Песаха, после вечерней молитвы; каждый считает за себя, стоя, после благословения («…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам считать омер»); называют дни, затем недели: «Сегодня один день омера (…), семь дней, то есть одна неделя, (…), восемь дней, то есть одна неделя и один день» и так далее до сорока девяти (Орах хаим 489:1).

Вот вопросы, которые возникают чаще всего:

• Время. Счёт совершают ночью. Тот, кто молится с общиной до появления звёзд, считает вместе с ней без благословения и повторяет с благословением позже ночью (489:3); те, кто особенно скрупулёзен, ждут появления звёзд (489:2).
• Забывчивость. Тот, кто забыл сосчитать всю ночь, считает днём, без благословения (489:7), и продолжает в последующие вечера с благословением; тот, кто пропустил целый день, считает следующие дни без благословения (489:8). Это строгое правило выводится из единства заповеди: если один день отсутствует, ряд прерван. «Сефер а-Хинух» (306) сообщает, что некоторые шли ещё дальше (пропустивший день уже не мог бы считать в течение года), но «наш учитель» отвергал такую строгость; практика — как в Шулхан арухе. В сомнении («не пропустил ли я день?») считают с благословением (489:8).
• Суббота и праздники. В ночь на субботу или праздник считают после киддуша в синагоге; в исходе субботы — до гавдалы (489:9).
• Вопрос «какой сегодня день?» С наступлением ночи, если кто-то спрашивает, какой сегодня день омера, отвечают «вчера было столько-то», чтобы не лишиться возможности затем сосчитать с благословением (489:4).

Ашкеназы и сефарды считают не совсем одинаково в деталях (формула, время молитвы, счёт недель), а у хасидов свои обычаи; принцип же общий для всех.

4. Зачем считать? Смыслы омера

Простой смысл: желать дня Торы

Самое классическое объяснение даёт «Сефер а-Хинух», прослеживающий путь от Песаха к Шавуоту. Народ был освобождён не ради одной лишь свободы: «Вся сущность Израиля — только Тора»; ради неё они и вышли из Египта, как сказал Б-г Моше: «Вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе» (Шмот 3:12).

«И это главное и причина, ради которой они были искуплены и вышли из Египта, — чтобы получить Тору на Синае.»

(«Сефер а-Хинух», заповедь 306) — והיא העקר והסבה שנגאלו ויצאו ממצרים, כדי שיקבלו התורה בסיני

Он заключает, что считают, чтобы выразить своё стремление к этому дню, как раб, считающий дни до освобождения:

«(…) чтобы показать в нашей душе великое желание к драгоценному дню, к которому стремится наше сердце, „как раб, который вздыхает о тени“, и он постоянно считает, когда же придёт желанное время, в которое он выйдет на свободу.»

(«Сефер а-Хинух», заповедь 306) — להראות בנפשנו החפץ הגדול אל היום הנכבד הנכסף ללבנו כעבד ישאף צל, וימנה תמיד מתי יבוא העת הנכסף אליו שיצא לחרות

Эта фраза проясняет особенность формулы: не говорят «нам осталось столько-то дней», а говорят «столько-то дней прошло». «Сефер а-Хинух» объясняет эту формулу тем же желанием: в начале не хотят напоминать о множестве дней, отделяющих от праздника. Стих, приведённый для раба, — Иов 7:2.

Отсюда же он выводит объяснение точки отсчёта: не начинают считать с первого дня Песаха, потому что он целиком посвящён памяти о великом чуде исхода из Египта; счёт начинается на следующий день, с приношения омера («Сефер а-Хинух», заповедь 306).

Нравственное прочтение: считать, чтобы пересчитать себя

Традиция агады и мусара добавляет, что эти семь недель — работа над собой, ибо «недостаточно выйти из Египта»: нужно стать тем, кому можно доверить Тору. Траур учеников рабби Акивы, о котором мы поговорим, превращает счёт в школу уважения к другому. Одно из изречений «Пиркей авот» иллюстрирует ту же мысль: когда Раббан Йоханан бен Закай спрашивает учеников, к какому прямому пути человеку следует держаться, рабби Элазар отвечает: «Доброе сердце» (лев тов), и учитель заявляет: «Я предпочитаю слова Элазара бен Араха вашим словам, ибо ваши слова заключены в его словах» (Пиркей авот 2:9). Это «сердце» мы встретим в прочтении рава Бенизри.

Каббалистическое прочтение: семь раз по семь

Каббала (мистическая традиция) видит в сорока девяти днях путь через семь «свойств» (мидот, или сфирот): милосердие, строгость, гармония, стойкость, смирение, связь, царственность. Каждая неделя окрашена одним из них, а каждый день — сочетанием двух; так сорок девять дней образуют сорок девять оттенков характера. Это деление, которое каббалистическая традиция развила главным образом в Цфате в XVI веке, — духовное прочтение, а не правило галахи: оно не добавляет никаких обязанностей к заповеди, но даёт каждому дню тему для самопроверки. Ни в Мишне, ни в Талмуде его нет; тем не менее оно глубоко повлияло на практику, особенно хасидскую.

5. Время сдержанности: ученики рабби Акивы

Талмудический источник

Траур периода омера опирается на рассказ Талмуда — в связи с обязанностью иметь детей и учеников до самой старости. Рабби Акива служит тому примером:

«Сказали: у рабби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников, от Гевата до Антипатриса, и все они умерли в один период (перек), потому что не относились друг к другу с уважением.»

(Йевамот 62б) — אמרו: שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד, מפני שלא נהגו כבוד זה לזה.

И Талмуд добавляет в следующей строке:

«Учили: все они умерли между Песахом и Ацерет (Шавуотом). Рав Хама бар Абба, а некоторые говорят — рабби Хия бар Авин, сказал: все они умерли дурной смертью. Какой? Рав Нахман сказал: аскара (ангина, или дифтерия).»

(Йевамот 62б) — תנא, כולם מתו מפסח ועד עצרת. אמר רב חמא בר אבא ואיתימא רבי חייא בר אבין: כולם מתו מיתה רעה. מאי היא? אמר רב נחמן: אסכרה.

Мир остался опустошённым без Торы, продолжает Талмуд, пока рабби Акива не отправился к «нашим учителям на юге» и не обучил их: рабби Меира, рабби Йегуду, рабби Йосе, рабби Шимона и рабби Элазара бен Шамуа, «и именно они сохранили Тору в то время» (Йевамот 62б). Стоит отметить два момента. Во-первых, Талмуд говорит о «двенадцати тысячах пар», что обычно сводят к двадцати четырём тысячам учеников. Во-вторых, Талмуд ничего не говорит о тридцать третьем дне: он не упоминает Лаг ба-Омер и не говорит ни о каких запретах, которые следовало бы соблюдать.

Запреты и обычаи

Таким образом, законы траурных обычаев — это минхаг (обычай), а не талмудическое правило; они зафиксированы гаонами и ришоним. Шулхан арух резюмирует их в четырёх параграфах (Орах хаим 493):

«Принято не жениться между Песахом и Шавуотом, до 33-го дня омера, потому что в это время умерли ученики рабби Акивы.»

(Шулхан арух, Орах хаим 493:1) — נוהגים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת עד ל»ג בעומר מפני שבאותו זמן מתו תלמידי ר’ עקיבא

«Принято не стричься до 33-го дня омера, ибо говорят, что тогда они перестали умирать.»

(Шулхан арух, Орах хаим 493:2) — נוהגים שלא להסתפר עד ל»ג לעומר שאומרים שאז פסקו מלמות

Сразу видно и правило, и его пределы: помолвка и помолвочная трапеза разрешены (493:1); женившегося «не наказывают»; а авторитеты различают в зависимости от обычая каждого места. Рама, ашкеназская глосса, уточняет: «У нас этому не следуют: стригутся в 33-й день и немного прибавляют радости, и не говорят Тахнун». Текст на иврите:

«Но в этих странах не следуют его словам: стригутся в 33-й день, немного прибавляют радости и не говорят Тахнун (мольбы).»

(Рама к Орах хаим 493:2) — ובמדינות אלו אין נוהגין כדבריו אלא מסתפרין ביום ל»ג ומרבים בו קצת שמחה ואין אומרים בו תחנון

Итак, есть несколько способов отсчитывать траур, и Рама предупреждает, что в одном городе не следует смешивать обычаи (493:3). «Мишна брура» (Орах хаим 493:14) подводит итог: все соблюдают тридцать три дня траура, но размещают их по-разному. Одни отсчитывают их от второго дня Песаха до 33-го дня омера и после этого уже ничего не запрещают себе. Другие исключают первые шестнадцать дней и соблюдают траур от Рош-ходеш ияр до Шавуота, частично разрешая сам день Лаг ба-Омер. Сефарды в целом следуют Шулхан аруху с местными вариациями, например до утра 34-го дня. Поэтому на вопрос, когда стричься, жениться или устраивать торжество, ответ таков: следуют обычаю своей общины, а в конкретном случае обращаются к раввину. «Мишна брура» (Орах хаим 493:3) приводит обычай запрещать в этот период также танцы и хороводы; очень распространённый обычай распространяет этот траур и на инструментальную музыку.

Последний обычай, упоминаемый в Шулхан арухе, касается женщин: у женщин принято не делать работу (млаха) «от Песаха до Шавуота, с заката солнца» (Орах хаим 493:4). Тур, приводящий этот обычай, объясняет его так: ученики умерли около заката и были похоронены после него, и тогда народ прекращал работу.

Бар-Кохба и смерть учеников

История даёт контекст. Рабби Акива пережил разгром восстания Бар-Кохбы против Рима (132-135/136 гг. н. э.), крепость Бейтар которого пала в 135 году (Иерусалимский Талмуд, Таанит 4:5). В том же отрывке рассказывается, что рабби Акива, увидев Бар-Кохбу («Бар-Козиву»), сказал:

«Рабби Акива, когда видел Бар-Козиву, говорил: это царь Машиах.»

(Иерусалимский Талмуд, Таанит 4:5) — רבי עקיבה כד הוה חמי בר כוזבה הוה אמר. דין הוא מלכא משיחא.

На это рабби Йоханан бен Торта ответил: «Акива, трава вырастет на твоих щеках, а сын Давида ещё не придёт». Талмуд прямо не связывает смерть учеников с восстанием; это прочтение историков и некоторых комментаторов, которое развивает рав Бенизри (см. ниже). Талмуд же называет нравственную причину: недостаток взаимного уважения.

6. Лаг ба-Омер: 33-й день

Что говорят источники

«Лаг» — это число: ламед (30) и гимель (3) дают 33. Тридцать третий день счёта приходится на 18 ияра. Что происходит в этот день? Талмуд не говорит. Первый источник, называющий причину, — гаонского происхождения; Мейри (рабби Менахем а-Меири, Прованс, XIII век) пишет об этом прямо:

«(…) и есть предание у гаонов, что на 33-й день омера смерть прекратилась; и поэтому принято в этот день не поститься, а также поэтому принято не жениться от Песаха до этого времени.»

(Мейри к Йевамот 62б) — וקבלה ביד הגאונים שביום ל»ג בעומר פסקה המיתה ונוהגים מתוך כך שלא להתענות בו וכן נוהגים מתוך כך שלא לישא אשה מפסח עד אותו זמן

Тур (Орах хаим 493) также приводит этот обычай: «в некоторых местах стригутся с 33-го дня омера, ибо говорят, что тогда они перестали умирать», и ссылается на мнение рабби Ицхака ибн Гията и гаонов, согласно которому запрет относится собственно к браку, но не к помолвке. Историки отмечают, что самые древние упоминания Лаг ба-Омер как конца эпидемии — это обоснования уже существовавшего обычая: разрешать свадьбы и стрижку с этой даты.

Рабби Шимон бар Йохай и гиллула

Второе событие 33-го дня — гиллула (буквально «праздник», «торжество») рабби Шимона бар Йохая (Рашби), ученика рабби Акивы, которому традиция приписывает Зоар. Здесь необходимо различение.

• Традиция. Она делает Лаг ба-Омер днём его смерти, который отмечают как день радости: откровение мистической мудрости, раскрывшейся в момент его ухода (это тема Идра Зута, повествующей о последних мгновениях учителя). Смерть праведника рассматривается как восхождение, а не как траур.
• Историк. Он отмечает, что связь между 33-м днём омера и смертью рабби Шимона бар Йохая не засвидетельствована в древних источниках. По критическим исследованиям, резюмированным в онлайн-энциклопедии «Википедия», одно из первых свидетельств этого отождествления встречается в сочинении XVIII века «Хемдат ямим» (1731), а паломничество в Мерон документально подтверждено уже в XVI веке, в Цфате. Состояние исследований остаётся предметом обсуждения, и мы указываем это в качестве контекста, а не как суждение о ценности традиции.

Нынешняя практика известна: восхождение в Мерон, в Галилее, к могиле рабби Шимона бар Йохая, костры, песни, трапезы, первая стрижка мальчиков трёх лет (распространённый обычай, которого нет в Шулхан арухе). В диаспоре жгут костры, устраивают пикники и игры, а дети играют с луком и стрелами.

Костры и лук

Объяснение костров даёт каббала: они напоминают свет, который Зоар являет вокруг рабби Шимона бар Йохая, и шире — «свет скрытой Торы». Другие видят в них память о сигнальных кострах Бар-Кохбы. Лук и стрелы детей, подобным образом, отсылают к восстанию, которое первые сионисты в новое время сделали символом этого дня (по тому же историческому обзору). И здесь духовная традиция и историческое прочтение сосуществуют, не противореча друг другу, но и не сливаясь: лук — народный символ, а не мицва.

Эти костры, по сути детская игра, всё же несут в себе библейскую нить. Огонь появляется у истоков союза: «Когда зашло солнце и настала тьма, вот печь дымящаяся и факел огненный, который прошёл между рассечёнными частями» (Берешит 15:17), и на жертвеннике: «Огонь постоянно будет гореть на жертвеннике, не угаснет» (Ваикра 6:6):

«Огонь постоянно будет гореть на жертвеннике, не угаснет.»

(Ваикра 6:6) — אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל־הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה

Именно по этой нити идёт рав Рафаэль Бенизри в своём уроке о Лаг ба-Омер.

7. Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Рафаэль Бенизри посвятил омеру два урока, опубликованных на этом сайте вместе с расшифровкой. Вот что можно о них сказать, не приписывая ему ничего, кроме того, что в них содержится.

Месяц омера: считать, чтобы пересчитать себя. Рав исходит из бедствия, постигшего учеников рабби Акивы. Они не признавали друг друга: речь идёт, уточняет он, не о недостатке любви к ближнему, а о недостатке признания человеческого достоинства каждого, об отказе принимать различие, многообразие, оттенки в том течении мысли, которое выбирает каждый. Он напоминает, что Мидраш связывает мицву омера с обещанием земли, откуда следует вывод: нельзя наследовать страну, не научившись прежде уступать место другому. Он объясняет, что считают не дни творения, а дни становления еврейского народа и его пути к Земле Израиля; что омер — это мера манны, соединяющая небесную пищу с земной; что слово «сфира» связано со словом «сапир», сапфир: считать — значит возвращать предмету прозрачность, очищать его форму. Наконец, он развёртывает арифметику, ведущую к Лаг ба-Омер: «лев», сердце, равно тридцати двум; тридцать третий день — это, следовательно, день, когда переходят через сердце; «тов», добрый, равно семнадцати — ровно столько остаётся до сорок девятого дня. Он сближает это с ответом рабби Элазара бен Араха, «лев тов» (Пиркей авот 2:9).

Лаг ба-Омер: костры и свет Зоара. Рав связывает с ним два события этого дня — конец бедствия и уход рабби Шимона бар Йохая, которого он представляет как гиллулу, которую празднуют. Он связывает смерть учеников с восстанием Бар-Кохбы, которое они поддержали: армия, разделённая гордыней, не устоит. Он прослеживает путь огня в Торе — от союза между рассечёнными частями (Берешит 15:17) до постоянного огня на жертвеннике и западной лампады меноры — и объясняет лук (борьба Бар-Кохбы за землю не угасла) и пламя, зажигаемое у изголовья умершего. Он противопоставляет галаху, которая завершена, соду (тайне, мистическому измерению), который обновляется каждый день, и в учении рабби Шимона читает милосердие (рахамим), смягчающее суд.

Оба урока сходятся в одном: ставка омера — уважение к другому. Уроки можно найти здесь: Месяц омера: считать, чтобы пересчитать себя и Лаг ба-Омер: костры и свет Зоара.

8. Распространённые заблуждения об омере и Лаг ба-Омер

«Лаг ба-Омер — праздник Торы, как Пурим или Ханука». Нет. Это не праздник, установленный мудрецами. У него нет ни мицвы, ни собственной литургии: опускают Тахнун и смягчают некоторые траурные ограничения, и только.

«Талмуд говорит, что ученики рабби Акивы перестали умирать в Лаг ба-Омер». Нет. Талмуд (Йевамот 62б) говорит, что они умерли между Песахом и Шавуотом. 33-й день — предание гаонов, приводимое Мейри и Туром.

«Рабби Акива потерял учеников из-за необъяснимой болезни, без вины». Талмуд называет и нравственную причину (недостаток взаимного уважения), и физическую (аскара). Обе есть в тексте.

«Рашби умер в Лаг ба-Омер, это написано в Талмуде». Нет: Талмуд об этом не говорит. Это каббалистическая традиция, история которой обсуждается исследователями.

«Во время омера стричься запрещено, испокон веков». Это обычай, а не закон Талмуда, и существует несколько способов его соблюдать. Решающим является обычай каждой общины.

«Счёт — это ритуал для религиозных мужчин». Это мицва Торы (согласно Рамбаму), которую каждый исполняет сам за себя; счёт открыт для всех — с упомянутыми выше нюансами обычая для женщин.

Часто задаваемые вопросы о счёте омера и Лаг ба-Омер

Когда начинают считать?

Во вторую ночь Песаха (ночь на 16 нисана), после вечерней молитвы (Шулхан арух, Орах хаим 489:1). И в Земле Израиля, и в диаспоре счёт начинается в ту же ночь, потому что он отсчитывается от следующего дня после первого дня праздника.

Что делать, если я забыл сосчитать ночью?

Если заметили днём, считают без благословения; если забыли целый день, продолжают считать в следующие дни, но без благословения (Шулхан арух, Орах хаим 489:7-8). Особые случаи может разъяснить раввин.

Почему считают стоя?

Рамбам предписывает это («считают только стоя»), а «Кесеф мишне» объясняет словом «на корню» из стиха Дварим (Дварим 16:9); но если считал сидя, то исполнил обязанность (Хилхот тамидин у-мусафин 7:23).

Можно ли жениться во время омера?

Шулхан арух пишет: «до 33-го дня», а Рама разрешает «начиная с 33-го дня» (Орах хаим 493:1); но некоторые общины соблюдают траур от Рош-ходеш ияр до Шавуота («Мишна брура» 493:14). Даты, таким образом, различаются, и следуют своей общине. Помолвка без танцев разрешена (493:1 и «Мишна брура» 493:3).

Почему в Лаг ба-Омер зажигают костры?

Каббала видит в них свет рабби Шимона бар Йохая; другое прочтение вспоминает костры Бар-Кохбы. Это не мицва, а обычай, распространённый главным образом в Израиле.

Считают ли омер женщины?

Рамбам освобождает их, как от любой положительной заповеди, привязанной ко времени (Хилхот тамидин у-мусафин 7:24). Тем не менее многие женщины считают, а обычаи относительно благословения различаются.

Шавуот — это конец счёта?

Да: пятидесятый день — Шавуот, который также является праздником дарования Торы. «День дарования», таким образом, — завершение пути, который «Сефер а-Хинух» описывает как желание раба обрести свободу.

Читать дальше

• Счёт омера: 49 дней подготовки
• Лаг ба-Омер: почему празднуют 33-й день омера?
• Месяц омера: считать, чтобы пересчитать себя (урок рава Бенизри)
• Лаг ба-Омер: костры и свет Зоара (урок рава Бенизри)
• Шавуот: дарование Торы и книга Рут
• Песах: праздник свободы в 6 видеоуроках
• Великие еврейские мыслители: от рабби Акивы до рава Кука
• Что такое Шавуот?
• Еврейский календарь
• Что такое каббала?
• Что такое Песах и седер?
• Что такое еврейский траур?

Источники и литература (19)

• Шмот 3:12; 16:36
• Ваикра 6:6; 23:9-17
• Дварим 16:9-10
• Берешит 15:17
• Иов 7:2
• Мишна, Менахот 10:3; 10:9
• Мишна, Пиркей авот 2:9
• Вавилонский Талмуд, Менахот 65а; 66а
• Вавилонский Талмуд, Йевамот 62б
• Иерусалимский Талмуд, Таанит 4:5
• Мейри (рабби Менахем а-Меири), «Бейт а-Бехира» к Йевамот 62б
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот тамидин у-мусафин 7:22-24
• «Сефер а-Хинух», заповедь 306
• Тур, Орах хаим 493
• Шулхан арух, Орах хаим 489:1-10; 493:1-4 (с глоссами Рамы)
• «Мишна брура», Орах хаим 493:3; 493:14-15
• Зоар, Идра Зута (о смерти рабби Шимона бар Йохая)
• Исторический обзор происхождения Лаг ба-Омер: статья «Лаг ба-Омер», «Википедия» (упомянутые ссылки: «Хемдат ямим», 1731; паломничество в Мерон в XVI веке; восстание Бар-Кохбы, 132-136)
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Месяц омера: считать, чтобы пересчитать себя; Лаг ба-Омер: костры и свет Зоара

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.