Что такое Танах? Тора, Пророки и Писания

Когда о иудаизме говорят «Библия», на самом деле имеют в виду собрание книг, которое евреи называют иначе: Танах. Это слово не название, а аббревиатура, составленная из первых букв трёх его частей: Тора («учение», Пятикнижие Моше), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Двадцать четыре книги, почти целиком написанные на иврите, непрерывная традиция чтения длиной более двух тысяч лет — и вопросы, которые задают и любопытные, и студенты: чем Танах отличается от того, что христиане называют «Ветхим Заветом», кто его написал, как решили, какие книги в него входят, и как его читают. Эта статья опирается на сами тексты (Мишну, Талмуд, Маймонида, «Шулхан арух»), отделяет закон (галаху) от нравственного и мистического прочтения, а затем сопоставляет традицию с историей, археологией и современной критикой, каждый раз отмечая, где кончается традиция и начинается наука.

Аббревиатура, три части, двадцать четыре книги

Слово Танах (תנ״ך) читается как аббревиатура: Тора, Невиим, Ктувим. Мудрецы Талмуда чаще говорят «Микра» (то, что читают) или «Ктвей а-кодеш» (священные писания). Название «Танах», привычное сегодня в еврейском мире, появилось позже Талмуда; зато деление на три части гораздо древнее, как мы увидим ниже, говоря о каноне.

Традиция насчитывает двадцать четыре книги, потому что объединяет несколько текстов, которые другие считают отдельными: Шмуэль I и II образуют одну книгу, так же как Мелахим I и II, Диврей а-Ямим I и II и Эзра-Нехемия; двенадцать так называемых «малых» пророков (Хошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цефания, Хагай, Зехария, Малахи) умещаются в одном свитке, который называется Трей Асар, «Двенадцать» (Бава Батра 14б). Христиане, разделяющие эти книги, при том же содержании насчитывают тридцать девять.

| Часть | Книги (еврейский счёт) | Число | |—|—|—| | Тора | Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар, Дварим | 5 | | Невиим, Ранние пророки | Йеошуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим | 4 | | Невиим, Поздние пророки | Йешаягу, Ирмеяху, Йехезкель, Трей Асар | 4 | | Ктувим | Теилим, Мишлей, Иов, Шир а-ширим, Рут, Эйха, Коэлет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемия, Диврей а-Ямим | 11 |

Талмуд указывает порядок книг внутри каждой части, и это одно из немногих мест, где он сам составляет перечень. Для Пророков:

«Наши учителя учили: порядок Пророков таков: Йеошуа и Шофтим, Шмуэль и Мелахим, Ирмеяху и Йехезкель, Йешаягу и Двенадцать».

(Бава Батра 14б) — סִדְרָן שֶׁל נְבִיאִים: יְהוֹשֻׁעַ וְשׁוֹפְטִים, שְׁמוּאֵל וּמְלָכִים, יִרְמְיָה וִיחֶזְקֵאל, יְשַׁעְיָה וּשְׁנֵים עָשָׂר

А для Писаний:

«Порядок Писаний таков: Рут и книга Теилим, Иов и Мишлей, Коэлет, Шир а-ширим и Эйха, Даниэль и свиток Эстер, Эзра и Диврей а-Ямим».

(Бава Батра 14б) — סִידְרָן שֶׁל כְּתוּבִים: רוּת וְסֵפֶר תְּהִלִּים וְאִיּוֹב וּמִשְׁלֵי, קֹהֶלֶת, שִׁיר הַשִּׁירִים וְקִינוֹת, דָּנִיאֵל וּמְגִילַת אֶסְתֵּר, עֶזְרָא וְדִבְרֵי הַיָּמִים

Сразу два замечания. Во-первых, этот порядок не совпадает с порядком в наших печатных изданиях: в большинстве современных еврейских Библий Писания начинаются с Теилим, Мишлей и Иова, а некоторые средневековые тивериадские рукописи, например Ленинградский кодекс, открываются Диврей а-Ямим. Порядок, таким образом, менялся в разных традициях и в разные эпохи, и это показывает, что важна принадлежность к корпусу, а не место на полке. Во-вторых, сам Талмуд в этом месте обсуждает причину порядка: если, по мнению одного из мудрецов, Иов жил во времена Моше, то почему он не открывает Писания? Ответ: начинать с бедствия не принято; а Рут, хоть и рассказывает о несчастьях, открывает Писания, потому что у этого испытания есть исход: от Рут произошёл Давид (Бава Батра 14б).

Тора: Пятикнижие

Сердце Танаха

Тора (буквально «учение», а не «закон») — основа. Она включает Берешит (Бытие), Шмот (Исход), Ваикра (Левит), Бемидбар (Числа) и Дварим (Второзаконие): от сотворения мира и праотцев до смерти Моше у границ Обетованной земли. В ней содержится основополагающий рассказ о народе (исход из Египта, Синай), все заповеди (613 по традиционному счёту) и значительная часть священной истории. Её публичное чтение разделено на пятьдесят четыре недельные главы, паршийот. Написание Торы на пергаменте специальным писцом подчинено очень строгим правилам: см. статью Как пишут сефер Тора? Профессия софера.

Письменная и Устная

Еврейская традиция утверждает две неразделимые вещи: Письменную Тору, которая содержится в Танахе, и Устную Тору, которая передаёт её толкование и правила применения (Мишна, Талмуд, мидраши). Талмуд находит этому обоснование в самом тексте Синая:

«Рабби Йегуда бар Нахмани, толмач рабби Шимона бен Лакиша, объяснил: написано: “Запиши себе эти слова”, и написано: “ибо по этим словам…” Как это понимать? То, что написано, ты не вправе говорить наизусть; то, что сказано устно, ты не вправе записывать».

(Гитин 60б) — דָּרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה בַּר נַחְמָנִי, מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, כְּתִיב: ״כְּתוֹב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״, וּכְתִיב: ״כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״ – הָא כֵּיצַד? דְּבָרִים שֶׁבִּכְתָב אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן עַל פֶּה, דְּבָרִים שֶׁבְּעַל פֶּה אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן בִּכְתָב

Позднее это правило было смягчено: из страха, что учение будет забыто, Устную Тору в конце концов записали в Мишне, а затем в Талмуде (см. статью Что такое Талмуд?). Принцип остаётся прежним: один лишь Танах — это ещё не иудаизм; иудаизм — это Танах вместе с его прочтением. Об этом говорит и формула Талмуда: «стих не выходит за пределы своего буквального смысла» (Шабат 63а), хотя благодаря Устной Торе он несёт и многие другие смыслы; к этой теме мы вернёмся.

Кто написал Тору?

Согласно традиции, Моше — под диктовку Б-га. Отсюда запрет что-либо добавлять к ней или отнимать от неё:

«Не прибавляйте к тому слову, которое Я заповедую вам, и не убавляйте от него, чтобы хранить заповеди Ашема, Б-га вашего, которые Я заповедую вам».

(Дварим 4:2) — לֹא תֹסִפוּ עַל־הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ לִשְׁמֹר אֶת־מִצְוֺת ה׳ אֱלֹֽהֵיכֶם אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶֽם׃

Мишна причисляет веру в небесное происхождение Торы к основам: тот, кто говорит, что «Тора не с небес», лишается удела в грядущем мире (Мишна Санедрин 10:1). Маймонид делает это одним из своих тринадцати принципов веры (см. статью Каковы тринадцать принципов веры Маймонида?).

Тем не менее сам Талмуд оставляет открытым один вопрос: последние восемь стихов Второзакония, где рассказывается о смерти Моше. Талмуд приводит два мнения. По мнению рабби Йегуды (или рабби Нехемии), Моше прекращает писать до рассказа о своей смерти:

«Но до этого места писал Моше, а с этого места и далее писал Йеошуа: слова рабби Йегуды».

(Бава Батра 15а) — אֶלָּא עַד כָּאן כָּתַב מֹשֶׁה, מִכָּאן וְאֵילָךְ כָּתַב יְהוֹשֻׁעַ; דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה

Рабби Шимон же не допускает, чтобы в свитке Торы «недоставало хотя бы одной буквы»: до этого места Б-г диктовал, а Моше повторял и писал; рассказ о собственной смерти Б-г диктовал, а Моше писал «со слезами» (Бава Батра 15а). Это расхождение показывает, что раввинистическая традиция не едина в подробностях передачи, хотя и считает несомненным, что всё целиком — божественный дар. Тот же отрывок Талмуда (Бава Батра 14б-15а) приписывает Моше его книгу, раздел о Биламе и книгу Иова.

Невиим: Пророки

Два собрания

Невиим делятся на Ранних пророков (Йеошуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим), которые рассказывают историю Израиля на его земле, от перехода через Иордан до разрушения Первого Храма, и Поздних пророков (Йешаягу, Ирмеяху, Йехезкель и Двенадцать) — собрания пророческих речей. Такое разделение принято у студентов и издателей; в перечне же Талмуда Пророки составляют единое целое (Бава Батра 14б).

Пророки не ограничиваются предсказанием будущего. Они напоминают о союзе, обличают несправедливость и идолопоклонство, утешают. Талмуд считает, что в Израиле пророков было гораздо больше, чем книг: сорок восемь пророков и семь пророчиц «пророчествовали для Израиля» (Мегила 14а). Тот же отрывок уточняет, что пророков было гораздо больше, чем книг: «записано было только то пророчество, в котором нуждались поколения, а то, в котором не нуждались, записано не было» (Мегила 14а).

Моше остаётся единственным

На лестнице пророчества никто не равен Моше. Об этом говорит последний стих Торы:

«И не было более в Израиле пророка, подобного Моше, которого Ашем знал лицом к лицу».

(Дварим 34:10) — וְלֹא־קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה׳ פָּנִים אֶל־פָּנִֽים׃

Маймонид делает из этого два вывода. Во-первых, вера Израиля в Моше основана не на его чудесах, а на откровении на Синае, пережитом всем народом сообща (Мишне Тора, Законы основ Торы 8:1). Во-вторых, никакой последующий пророк, кто бы он ни был, не может ни добавить заповедь к Торе, ни отнять её: он может лишь возвращать к ней (Законы основ Торы 9:1, опирающиеся на Дварим 30:12).

Конец пророчества

Последняя книга Пророков, Малахи, замыкает цикл напоминанием о Торе Моше:

«Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему на Хореве для всего Израиля: законы и установления».

(Малахи 3:22) — זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִֽים׃

А Талмуд описывает этот момент как поворотный:

«С тех пор как умерли последние пророки, Хагай, Зехария и Малахи, святой дух удалился от Израиля».

(Санедрин 11а; Йома 9б) — מִשֶּׁמֵּתוּ נְבִיאִים הָאַחֲרוֹנִים חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי, נִסְתַּלְּקָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל

Талмуд добавляет, что с тех пор пользуются «бат колем» — небесным голосом, подобным эху пророчества (там же). У этой идеи есть правовое значение: Тора больше не «на небесах», и никто не может дополнить её новым откровением. Эта мысль развивается ниже (см. «Галаха, агада, каббала»).

Невиим в синагогальной службе

Пророков читают в синагоге в виде гафтары — отрывка из пророческой книги, который читают после Торы в Шабат и в праздничные дни. Их также переводили: по Талмуду, арамейский перевод Торы — труд прозелита Онкелоса, а перевод Пророков принадлежит Йонатану бен Узиэлю, составленный по словам последних пророков (Мегила 3а). Оба перевода (Таргумим) печатаются рядом с ивритским текстом в классических изданиях.

Ктувим: Писания

Поэзия, мудрость, история

Ктувим — самая разнообразная часть: Псалмы (Теилим), в основном приписываемые царю Давиду; Притчи (Мишлей), Екклесиаст (Коэлет) и Песнь песней (Шир а-ширим), которые традиция связывает с Шломо (Талмуд говорит, что Хизкияху и его сподвижники записали их); книга Иова (Иов), поэма о страдании праведника; Рут, Эйха (Плач), Эстер; книга Даниэля; Эзра-Нехемия и Диврей а-Ямим (Хроники). По перечню Талмуда, это, таким образом, библиотека, а не жанр.

Согласно Талмуду, эти книги вместе с книгами Пророков были написаны разными руками и в разные эпохи:

• Моше написал свою книгу (Тору), раздел о Биламе и Иова;
• Йеошуа — свою книгу и восемь стихов Торы;
• Шмуэль — свою книгу, а также Шофтим и Рут;
• Давид — Теилим, с десятью старейшинами;
• Ирмеяху — свою книгу, Мелахим и Эйха;
• Хизкияху и его сподвижники — Йешаягу, Мишлей, Шир а-ширим и Коэлет;
• мужи Великого собрания — Йехезкель, Двенадцать, Даниэля и свиток Эстер;
• Эзра — свою книгу и родословную в Диврей а-Ямим до своей эпохи.

(Бава Батра 14б-15а.) Этот перечень — ответ раввинистической традиции на вопрос об авторстве. Он не имеет силы догмата по каждому пункту: несколько приписываний обсуждаются в том же отрывке Талмуда.

Пять свитков

Пять книг Ктувим, Мегилот, читают в синагоге в течение года: Песнь песней — на Песах, Рут — на Шавуот, Эйха — в Тиша бе-Ав, Коэлет — на Сукот и Эстер — на Пурим. Обычай древний и различается в общинах, особенно в отношении Песни песней и Коэлета. Чтение Эстер — раввинистическая обязанность, чтение четырёх других свитков — обычай; см. Что такое Пурим?.

Спорные книги, принятые книги

Несколько книг Ктувим вызывали споры у мудрецов. Что касается Коэлета и Мишлей, Талмуд сообщает, что мудрецы хотели их «спрятать» (то есть изъять из обращения), потому что их слова, казалось, противоречат друг другу; они оставили их после того, как убедились, что противоречия лишь кажущиеся: Коэлет начинается и заканчивается словами Торы, а стихи Мишлей, которые, казалось бы, противоречат друг другу, относятся к разным случаям (Шабат 30б). Что до Песни песней, то о ней, как и о Коэлете, тоже спорили, и Мишна фиксирует разногласие мудрецов, прежде чем установить правило:

«Все священные писания оскверняют руки; Песнь песней и Коэлет оскверняют руки».

(Мишна Ядаим 3:5) — כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם. שִׁיר הַשִּׁירִים וְקֹהֶלֶת מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם

Выражение «осквернять руки» — раввинистическое установление, служащее критерием: текст, который «оскверняет руки», имеет статус священной книги (Талмуд обсуждает происхождение этого постановления применительно к Торе в Шабат 14а). Здесь, таким образом, сохранился точный след споров конца эпохи Второго Храма о том, что должно или не должно входить в корпус.

Как сложился канон

Что говорит традиция

По традиции, канон закрыт с окончанием пророчества: Хагай, Зехария и Малахи — последние пророки, и Талмуд заключает, что тогда святой дух удалился от Израиля (Санедрин 11а). Книга Эстер, по словам Шмуэля, была «сказана святым духом» (Мегила 7а), хотя Талмуд в этом месте уточняет, что она была сказана, чтобы её читали, а не чтобы писать как свиток Торы, и это обсуждение показывает, как тщательно взвешивался статус каждой книги. Традиция, таким образом, не предусматривает ни собора, ни голосования, а лишь признание общиной и мудрецами того, что было сказано пророчески.

Что говорят история и археология

Историк различает несколько вех, которые в основном неплохо согласуются с традицией:

• Пролог к книге Сираха (Бен Сира), добавленный около 117 года до н. э. внуком автора к греческому переводу, упоминает Закон, Пророков и другие писания: это обычно считают древнейшим свидетельством деления на три части, которое, однако, ещё не является закрытым списком.
• Иосиф Флавий, в конце I века н. э., пишет, что у евреев нет множества противоречащих друг другу книг, как у греков, а только двадцать две книги, почитаемые как божественные: пять Моше, тринадцать пророков и четыре, содержащие гимны Б-гу и наставления для жизни (Против Апиона I, 8, деление по Уистону). Эти двадцать две книги при ином делении соответствуют нашим двадцати четырём: поимённого списка он не приводит.
• Рукописи Мёртвого моря, обнаруженные с 1947 года в Кумране, содержат — по нынешнему состоянию разбора — фрагменты всех книг Танаха, кроме Эстер, а также другие тексты, не вошедшие в канон. Они показывают, что канонические книги уже ходили в списках, но и то, что граница корпуса в Кумране была менее чёткой, чем стала впоследствии.
• Так называемый «собор в Явне»: в 1870-х годах историк Генрих Гретц предположил, что собрание мудрецов в Явне ближе к концу I века установило канон. Эта гипотеза, долго повторявшаяся, сегодня в значительной мере оставлена (см. прежде всего критику Джека П. Льюиса, а затем работу Сида Лейамана, опубликованную в 1976 году): мудрецы Явне действительно обсуждали Коэлет и Песнь песней (Мишна Ядаим 3:5), но мысль о единственном формальном решении ничем не подтверждается.

Нынешний консенсус таков: Тора и Пророки были закреплены задолго до нашей эры, а Писания стабилизировались постепенно, с некоторыми остаточными обсуждениями, которые продолжались до II века н. э. Традиция рассматривает этот процесс как проявление вдохновения; историк описывает его как постепенное признание. Эти два прочтения не совпадают, и статья не претендует на то, чтобы их примирить.

Танах и «Ветхий Завет»

Евреи не употребляют выражение «Ветхий Завет», которое предполагает «Новый», который его исполнит или заменит: для иудаизма Танах — не первая часть, а сам текст. Эти корпуса разделяют несколько конкретных различий:

• Состав: протестанты берут те же книги, что и Танах, то есть тридцать девять, если считать их отдельно; католики и православные добавляют книги, сохранившиеся на греческом (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, 1 и 2 Маккавейские, среди прочих), которые не вошли в еврейский канон.
• Порядок: христиане располагают книги по жанрам (Пятикнижие, исторические книги, поэтические книги, пророческие книги), так что Даниэль оказывается среди пророков, Рут — после Судей, а Эйха — после Ирмеяху; Танах же заканчивается Диврей а-Ямим.
• Основной текст: евреи читают масоретский иврит; часть древней Церкви опиралась на Септуагинту, греческий перевод, выполненный в Александрии начиная с III века до н. э., происхождение которого Талмуд описывает как чудо согласия семидесяти двух изолированных мудрецов (Мегила 9а) и в которой порой встречаются разночтения.
• Чтение: для иудаизма Танах читают вместе с Устной Торой (Мишна, Талмуд, Мидраш), а не отдельно.

Это последнее различие — самое важное: см. статью Что такое Тора?, где подробно рассказано о месте Устной Торы.

Текст: передача, масора и рукописи

Писцы и масореты

Тору переписывают от руки писцы (соферим) по точным правилам, так что свиток Торы одинаков повсюду вплоть до мельчайших деталей. Для остальных книг евреи Тверии между VII и X веками н. э. записали то, что хранила устная передача: масору («традицию»), в которой отмечены огласовка (никуд), знаки кантилляции (теамим), пунктуация и которая считает даже буквы и слова. Семья Бен Ашер была самой известной из этих масоретов.

Маймонид в XII веке опирается на труд Бен Ашера, чтобы определить форму открытых и закрытых разделов Торы:

«Свиток, на который мы опирались в этих вопросах, — это свиток, известный в Египте, который включает двадцать четыре книги, и который находился в Иерусалиме на протяжении нескольких лет, чтобы по нему исправляли другие книги. Все опирались на него, потому что Бен Ашер исправил его, много лет тщательно проверял и исправлял многократно».

(Мишне Тора, Законы тфилина, мезузы и свитка Торы 8:4) — וְסֵפֶר שֶׁסָּמַכְנוּ עָלָיו בִּדְבָרִים אֵלּוּ הוּא הַסֵּפֶר הַיָּדוּעַ בְּמִצְרַיִם שֶׁהוּא כּוֹלֵל אַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים סְפָרִים שֶׁהָיָה בִּירוּשָׁלַיִם מִכַּמָּה שָׁנִים לְהַגִּיהַּ מִמֶּנּוּ הַסְּפָרִים וְעָלָיו הָיוּ הַכּל סוֹמְכִין לְפִי שֶׁהִגִּיהוֹ בֶּן אָשֵׁר וְדִקְדֵּק בּוֹ שָׁנִים הַרְבֵּה וְהִגִּיהוֹ פְּעָמִים רַבּוֹת

Этот текст ценен по двум причинам: Маймонид называет образцом полный кодекс из двадцати четырёх книг, а значит, канон из двадцати четырёх книг в XII веке — установленный факт; и он свидетельствует о цепи текстовых исправлений, восходящей к Бен Ашеру. Нет уверенности, что описанный им кодекс — это тот, что дошёл до нас под именем Алеппского кодекса, который, как говорят, Маймонид одобрил за точность, но традиция отождествляет их.

Великие кодексы

Доминируют две тивериадские рукописи:

• Алеппский кодекс (около 920 года, Тверия), столетиями хранившийся в синагоге Алеппо, а затем сильно пострадавший после погромов 1947 года: когда в 1958 году он появился в Израиле, не хватало примерно 40 % рукописи, в том числе большей части Торы. Сегодня он находится в Храме книги в Иерусалиме.
• Ленинградский кодекс (1008 или 1009 год, по его колофону) — древнейшая полная рукопись еврейской Библии на иврите, служащая основой для большинства современных критических изданий.

Что открыли рукописи Мёртвого моря

Кумранские рукописи, переписанные между III веком до н. э. и I веком н. э., отодвинули историю текста на тысячу лет. Большой свиток Исайи, найденный в первой кумранской пещере около 1947 года, сохранился почти полностью. Сравнение с масоретским текстом показывает большую устойчивость (различия касаются в основном орфографии и деталей), но и существование в Кумране других форм текста некоторых книг. Учёные видят в этом доказательство того, что несколько «семейств текстов» сосуществовали, прежде чем одно из них возобладало. Для традиции это подтверждает, что передача, несмотря на некоторые разночтения, сохранила главное; для критики — что текст закреплялся постепенно. Оба прочтения сходятся в том, что масоретский текст удивительно верен своим древнейшим предшественникам.

От текста к переводам

Ивритский текст очень рано стали переводить: на греческий (Септуагинта), на арамейский (Таргумим, см. выше). Сама практика перевода древняя: при Эзре Тору читали «разъясняя» («мефораш», Нехемия 8:8), что Талмуд понимает как перевод (Мегила 3а). С тех пор текст непрерывно комментируют и переводят: Тора неисчерпаема для чтения.

Читать Танах: служба, учёба и обычаи

Публичное чтение

Тору читают в синагоге по понедельникам, четвергам и в Шабат по циклу из пятидесяти четырёх паршийот, который завершается в Симхат Тора (см. Что такое Симхат Тора?). Этот годовой цикл — вавилонский, сегодня универсальный; в Земле Израиля, по Талмуду, Тору проходили за три года:

«…для жителей Запада [Земли Израиля], которые заканчивают Тору за три года».

(Мегила 29б) — לִבְנֵי מַעְרְבָא דְּמַסְּקִי לִדְאוֹרָיְיתָא בִּתְלָת שְׁנִין

Кроме того, каждую неделю читают отрывок из Пророков (гафтару). У каждого праздника она своя. Тот, кто учится в одиночку, обязан, по Талмуду, «завершать свою паршу вместе с общиной», читая текст дважды и перевод один раз: это правило шнаим микра ве-эхад таргум (Брахот 8а).

Теилим, книга молитвы

Книга Теилим — книга повседневной жизни: во многих общинах её читают целиком каждую неделю или каждый месяц, главы из неё произносят в минуты бедствия, траура или болезни. В молитве Псалом 145 («Теила ле-Давид»), составляющий сердцевину «Ашрей», произносят трижды в день, потому что Талмуд обещает тому, кто говорит его трижды в день, что он непременно будет «сыном грядущего мира» (Брахот 4б).

Обычаи, которые различаются

Обычаи различаются в разных общинах: гафтарот не всегда одни и те же в разных обрядах, кантилляция (мелодия теамим) меняется у ашкеназов, сефардов, йеменцев и других, а способ чтения свитков, положение тела, расположение свитка тоже разнятся. Эти различия касаются оформления чтения, но не его содержания. В хасидском мире слово наставника о недельной главе занимает центральное место рядом с изучением текста. Ни один из этих обычаев не меняет сам текст, который везде один и тот же.

Галаха, агада, каббала: четыре способа чтения

Традиция различает несколько уровней чтения, и важно их не смешивать.

Галаха, или практический закон. Талмуд устанавливает, что толкование закона принадлежит мудрецам, а не новому откровению. Эпизод с «печью Ахнай», где небесный голос признаёт правоту рабби Элиэзера против большинства, даёт формулу:

«Встал рабби Йеошуа на ноги и сказал: “Она не на небесах!”»

(Бава Меция 59б) — עָמַד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל רַגְלָיו וְאָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא!״

Рабби Ирмея объясняет: Тора уже была дана на горе Синай, и мы не принимаем во внимание небесный голос, потому что написано «следовать за большинством» (Шмот 23:2). Тора Моше — это текст, который нужно читать и толковать, а не дополнять; выражение взято из Дварим 30:12.

Простой смысл (пшат). Талмуд напоминает основополагающий принцип: даже когда стих читают мидрашистски, остаётся в силе правило, что «стих не выходит за пределы своего буквального смысла»:

«Стих не выходит за пределы своего буквального смысла».

(Шабат 63а) — אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְּשׁוּטוֹ

Буквальный смысл, таким образом, всегда остаётся в силе рядом с гомилетическими прочтениями. По поводу стиха, где выражение удвоено, Талмуд объясняет ещё и то, что «Тора говорила языком людей», то есть повтор не всегда несёт особое поучение (Брахот 31б).

Агада и мусар. Мидраш и нравственное прочтение извлекают из текста жизненные уроки, часто играя словами. Это не законы: они освещают. Рав Бенизри приводит примеры этого на протяжении всех своих уроков (см. ниже).

Каббала и хасидизм. Мистическая традиция дополняет эти прочтения тайным уровнем (сод). Аббревиатура ПаРДеС, составленная из пшат (простой смысл), ремез (намёк), драш (толкование) и сод (тайна), — самый известный способ упорядочить эти уровни. Они не противопоставлены друг другу: учение каббалы или хасидизма не заменяет галаху, а добавляется к ней. См. статью Что такое каббала?.

История, археология и современная критика

Что нашла археология

Несколько открытий пролили свет на мир Танаха. В 1979 году археологи обнаружили в Кетеф-Хиноме близ Иерусалима два небольших серебряных свитка с текстом, близким к благословению коэнов (Бемидбар 6:24-26), датированных концом VII или началом VI века до н. э.: они относятся к древнейшим известным библейским отрывкам на письменном носителе. Уже упомянутые рукописи Мёртвого моря и средневековые кодексы дополняют картину. О благословении коэнов см. статью Кто такие коэны, левиты и исраэлиты?.

Критика источников

Начиная с XIX века университетская традиция, самым известным представителем которой был Юлиус Велльхаузен (Prolegomena zur Geschichte Israels, 1883; впервые издано в 1878 году под названием Geschichte Israels), утверждала, что Пятикнижие — результат слияния нескольких отдельных письменных источников («документальная гипотеза»). С тех пор эта теория была сильно переработана, оспорена и уточнена, и сегодня нет консенсуса по её деталям.

Нужно ясно сказать вот что: ортодоксальный иудаизм отвергает эту теорию во имя небесного происхождения Торы, которое считает основой веры (Мишна Санедрин 10:1). Сам Талмуд задаётся вопросом о написании последних стихов (Бава Батра 15а), но делает это в рамках веры в божественное происхождение Торы, а это не подход современной критики. Другие течения иудаизма, такие как консервативное и либеральное, в большей или меньшей степени принимают достижения критики. Цель этой статьи — не выбрать между этими позициями, а различить их: наука может описывать тексты, традиция принимает их как дар.

Одна история, два прочтения

Танах — не учебник истории в современном смысле: он рассказывает историю народа перед Б-гом, с его выбором и его ошибками, с особой точки зрения. Археология и внешние источники (надписи, ассирийские и вавилонские хроники) позволяют сопоставить некоторые рассказы, но не все. Верующий читатель видит здесь повесть о союзе; историк ищет факты. Одно не мешает другому внимательно читать.

Распространённые заблуждения о Танахе

«Танах — это Библия, и точка»

Не совсем. Содержание — это содержание еврейской Библии, но порядок, язык оригинала и главное — прочтение отличаются. Танах читают вместе с Устной Торой, на иврите и в цепи комментариев (Раши, Рамбан, Ибн Эзра и другие), которые печатаются рядом с текстом в раввинских изданиях. «Библия», прочитанная без этой традиции, — другой предмет.

«Евреи читают только Тору»

Неверно. Все книги Танаха читают в синагоге в течение года: Тору — каждую неделю, Пророков — в виде гафтары, Псалмы — в молитве, Мегилот — на праздники. Невиим и Ктувим имеют более низкий статус, чем Тора, в частности в отношении ритуального использования свитка, но полностью принадлежат корпусу.

«Ветхий Завет предвещает Иисуса»

Это христианское прочтение, которого иудаизм не разделяет. По иудаизму, отрывки, которые христиане читают как пророчества об Иисусе, имеют смысл в своём контексте и не указывают на этого человека. См. статью Мессия в иудаизме.

«Тора — это закон, свод правил»

Упрощение. Слово означает «учение». Тора содержит закон, но также рассказы, родословные, песни, нравственность. Счёт 613 заповедей — это счёт раввинистической традиции (Макот 23б; см. Что такое 613 заповедей?).

«Раввины выбрали книги на соборе в Явне»

Гипотеза, получившая известность в XIX веке, сегодня в значительной мере оставлена историками (см. выше). Обсуждения в Явне о Коэлете и Песни песней действительно были, но никакого собора, установившего канон, не было.

Часто задаваемые вопросы о Танахе

Что означает слово «Танах»?

Это аббревиатура, составленная из первых букв слов Тора, Невиим и Ктувим — трёх частей сборника. Она обозначает всю еврейскую Библию.

Сколько книг в Танахе?

Двадцать четыре по еврейскому счёту: пять Торы, восемь Невиим и одиннадцать Ктувим (Бава Батра 14б). Христиане, которые разделяют Шмуэль, Мелахим, Диврей а-Ямим, Эзра-Нехемия и Двенадцать, насчитывают тридцать девять.

Кто написал Танах?

По традиции, Тору написал Моше под диктовку Б-га, а остальные книги — вдохновлённые пророки, цари и мудрецы, перечень которых даёт Талмуд (Бава Батра 14б-15а). Современная критика предлагает другие схемы, сильно расходящиеся в разных школах.

В чём разница между Танахом и Торой?

Тора — первая часть Танаха: Пятикнижие. Но слово «Тора» обозначает и шире — всё еврейское учение, письменное и устное.

Почему Танах заканчивается Диврей а-Ямим, а не Малахи?

Потому что порядок Танаха следует порядку талмудической традиции (Бава Батра 14б), а не хронологическому порядку книг. Рав Бенизри отмечает, что последнее слово Танаха — «пусть поднимется» (Диврей а-Ямим II 36:23).

Можно ли читать Танах по-русски?

Да, но перевод — всегда толкование. Сам Талмуд поощряет чтение текста вместе с его арамейским переводом (Брахот 8а), а учиться лучше всего с классическим комментарием, например с комментарием Раши.

Что значит «Писания» (Ктувим)?

Это книги, которые не являются ни Торой, ни книгами пророков в строгом смысле: поэзия, мудрость, история. Они считаются вдохновлёнными свыше: Талмуд говорит, например, об Эстер, что она «сказана святым духом» (Мегила 7а).

Читают ли Танах целиком?

Не в одном литургическом цикле: Тору читают целиком за один год, Пророков и Писания — отрывками или свитками. Ежедневные занятия, например еженедельное чтение Теилим, дополняют синагогальную службу.

Читать дальше

Танах — это текст, вокруг которого выстроено всё остальное: молитва, праздники, закон, этика. Чтобы продолжить, вот несколько материалов на сайте.

• Что такое Тора?
• Что такое Талмуд?
• Как пишут сефер Тора? Профессия софера
• Что такое Симхат Тора и почему танцуют со свитками?
• Кто такие коэны, левиты и исраэлиты?
• Что такое каббала?
• Что такое Пурим? Мегилат Эстер, маски и заповеди праздника
• Мишлей: книга Притч Соломона
• Шавуот: дарование Торы и книга Рут
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (29)

• Шмот 23:2; 34:27
• Бемидбар 6:24-26
• Дварим 4:2; 30:12; 34:5; 34:10
• Нехемия 8:8
• Йехезкель 40:1
• Малахи 3:22
• Диврей а-Ямим II 36:23
• Мишна Ядаим 3:5
• Мишна Санедрин 10:1
• Вавилонский Талмуд, Брахот 4б; 8а; 31б
• Вавилонский Талмуд, Шабат 14а; 30б; 63а
• Вавилонский Талмуд, Йома 9б
• Вавилонский Талмуд, Мегила 3а; 7а; 9а; 14а; 29б
• Вавилонский Талмуд, Гитин 60б
• Вавилонский Талмуд, Бава Меция 59б
• Вавилонский Талмуд, Бава Батра 14б-15а
• Вавилонский Талмуд, Санедрин 11а
• Вавилонский Талмуд, Арахин 12а
• Эйха Раба 1:1
• Рамбам, «Мишне Тора», Законы основ Торы 8:1
• Рамбам, «Мишне Тора», Законы тфилина, мезузы и свитка Торы 8:4
• Иосиф Флавий, Против Апиона I, 8 (деление по Уистону)
• Пролог к книге Сираха (Бен Сира), около 117 года до н. э.; статья «Book of Sirach», Wikipedia
• Алеппский кодекс (около 920 года) и Ленинградский кодекс (1008 или 1009 год); статьи «Aleppo Codex» и «Leningrad Codex», Wikipedia
• Рукописи Мёртвого моря; статья «Dead Sea Scrolls», Wikipedia
• Генрих Гретц (1871) и критика тезиса о «соборе в Явне»; статья «Council of Jamnia», Wikipedia
• Габриэль Баркай и др., серебряные свитки из Кетеф-Хинома, найденные в 1979 году (конец VII или начало VI века до н. э.)
• Юлиус Велльхаузен, Prolegomena zur Geschichte Israels
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Шавуот: книга Рут и хесед; Тиша бе-Ав: книга Эйха; Йом Кипур: книга Йоны и тшува

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.