Что такое каббала и кто может её изучать?

Зоар, сфирот, красная нитка, «каббала» знаменитостей: это слово встречается повсюду и покрывает почти всё, от самого глубокого до самого фантазийного. Что оно на самом деле означает в иудаизме? На каких текстах Талмуда оно основано, что содержат её великие книги, почему учителя ограничивают её изучение и что думать о модах, которые на неё ссылаются? Эта статья идёт по источникам один за другим, с их ссылками, и отмечает места, где мнения расходятся.

Каббала (на иврите Каббала, «получение») — мистическая традиция иудаизма: учение, которое передаётся от учителя к ученику о скрытом измерении Торы, о том, как Б-г соотносится с миром, о строении творения и о роли человека. Она опирается на Тору и Талмуд и никогда не направлена против них. Её главные тексты — Сефер Йецира («Книга Созидания»), Зоар («Книга Сияния») и сочинения цфатской школы XVI века, сложившейся вокруг Ари. Её изучение ограничено со времён самой Мишны (Хагига 2:1): большинство законоучителей оставляют его тому, кто сначала наполнил своё «чрево» Талмудом и галахой, некоторые называют возраст в сорок лет, и все предостерегают от талисманов и торговли «тайной».

Что значит слово «каббала»?

Слово происходит от корня кибель, «получать». Оно говорит прежде всего о передаче: её не выдумывают, её получают. Первая мишна «Поучений отцов» начинается с этого глагола: «Моше получил (кибель) Тору на Синае и передал её Йегошуа…» (Пиркей Авот 1:1). В Талмуде «дивре каббала» обозначает иную область: книги Пророков и Писаний, в отличие от Письменной Торы. По поводу Гедальи бен Ахикама Гемара заключает: «Это слово Каббалы, а слова Каббалы — как слова Торы» (Рош а-Шана 19а; см. также Хулин 137а). Таким образом, много веков «Каббалой» называли всю полученную традицию. Лишь в Средние века слово стало обозначать более точно традицию скрытой мудрости, хохмат а-нистар.

Рав Рафаэль Бенизри отмечает в лекции «Пиркей Авот: цепь передачи», что глагол «получать» имеет точный смысл: получают лишь то, что в состоянии получить, и получение всегда неполно по сравнению с передачей. Это верно для всей Торы; тем более это верно для каббалы, которая требует терпения и смирения.

Скрытое и открытое: нигле и нистар

Еврейская традиция различает два измерения учения: нигле, «открытое», и нистар, «скрытое». Библейская основа — стих из Дварим: «Сокрытое принадлежит Г-споду, Б-гу нашему; а открытое — нам и детям нашим навеки, чтобы мы исполняли все слова этой Торы» (Дварим 29:28). Стих устанавливает приоритет: открытое дано, чтобы его исполнять. Скрытое существует, но никогда не освобождает от практики.

О нём говорят и Писания: «Слава Б-га — скрывать дело, а слава царей — исследовать его» (Мишлей 25:2); «Тайна Г-спода — для боящихся Его» (Теилим 25:14). Слово «тайна» по-еврейски сод, и именно оно даст название четвёртому уровню прочтения Торы.

Это различие не противопоставляет две Торы. Рамбан выражает это в начале своего комментария к Торе: по традиции, которую он приводит, Тора была написана чёрным огнём по белому огню, и вся Тора состоит из Имён Святого, благословен Он (Введение Рамбана, параграфы 5 и 14). Тора, которую мы читаем, таким образом, с самого начала больше своего повествования.

Маасе Берешит и Маасе Меркава: корни в Мишне и Талмуде

Ограничения на изучение скрытого находятся в Мишне Хагига 2:1: «Не излагают запретные связи троим, ни Маасе Берешит (дело сотворения) двоим, ни Меркаву (колесницу) одному, если только он не мудрец и не понимает собственным разумом (хахам умевин ми-даато)». Меркава — это видение колесницы Б-га в первой главе Йехезкеля; Маасе Берешит — то, что касается сотворения мира.

Гемара (Хагига 11б-13а) развивает, уравновешивая, запрет и открытость. Раши объясняет, что «мудрец, понимающий собственным разумом» — это тот, кому не нужно, чтобы учитель излагал ему принцип: он схватывает его сам (Раши, Хагига 11б). На странице 13а Гемара цитирует Бен Сиру: «Не ищи того, что слишком чудесно для тебя, не исследуй того, что скрыто от тебя; то, что тебе разрешено, обдумывай: у тебя нет дела со скрытым». Она уточняет, что Меркаву передают только главе суда и тому, «чьё сердце тревожится в нём», и лишь «главами глав» (рашей пераким); Раши понимает: основными разделами предмета, а не его развёрнутым изложением.

И всё же в той же сугье содержится одна из самых прекрасных страниц Талмуда о сотворении. По словам рава Зутры бар Товии от имени Рава, «мир был сотворён десятью вещами: мудростью, разумом и знанием, силой, угрозой и могуществом, справедливостью и судом, добротой и состраданием» (Хагига 12а). Каббалисты увидят в этом прообраз десяти сфирот; Талмуд же этого не говорит. Чуть выше (12а) рабби Эльазар учит, что первоначальный свет, которым был сотворён мир, был сокрыт для праведников.

Сугья содержит и предостерегающие рассказы: о Ханине бен Хизкии и книге Йехезкеля и о том юноше, который, изучая хашмаль, был испепелён огнём (Хагига 13а). Для Раши стихи, на которые наложено ограничение, — те, что описывают Божественный Образ.

На странице 14б рабби Эльазар бен Арах излагает Меркаву перед рабби Йохананом бен Закаем: нисходит огонь, и полевые деревья поют песнь из Теилим 148. Упоминаются также рабби Йегошуа и рабби Йоси а-Коэн: в облаке появляется радуга, и ангелы собираются послушать. Гемара описывает цепь: рабби Йегошуа у рабби Йоханана бен Закая, рабби Акива у рабби Йегошуа, Ханина бен Хахинай у рабби Акивы.

Рамбам даёт всему этому точные рамки. Он называет «Маасе Меркава» главы 1 и 2 «Йесодей а-Тора» (2:11), а «Маасе Берешит» — главы 3 и 4 (4:10), и пишет, что Маасе Берешит преподают лишь одному человеку за раз. Затем он различает две области (4:11) и объясняет, что созерцание творения ведёт к любви к Б-гу и страху перед Ним (4:12; см. также 2:2). В «Путеводителе растерянных» он отождествляет Маасе Берешит с наукой о природе, а Меркаву — с метафизикой, ссылаясь на Хагига 11б («Путеводитель», Введение). Это философское прочтение; каббалисты примут другое.

Маараль из Праги читает сугью с той же строгостью: стих Бен Сиры «не ищи того, что слишком чудесно для тебя» осуждает не всякое исследование творения, а то, которое выходит за пределы того, что человек способен понять; а «то, что тебе разрешено, обдумывай» для него — призыв изучать творение (Маараль, «Хидушей агадот» к Хагига 13а).

Четверо, вошедшие в Пардес

На вершине сугьи Гемара рассказывает (Хагига 14б): «Четверо вошли в Пардес: Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива». Рабби Акива сказал им: «Когда придёте к камням чистого мрамора, не говорите: вода, вода!», ибо сказано: «Говорящий ложь не устоит пред очами Моими» (Теилим 101:7). Раши объясняет, что они поднялись на небосвод посредством Божественного Имени, а мрамор блестит, как вода. Тосафот (14б) уточняют, что они не поднимались на самом деле: им лишь так показалось.

Затем идёт судьба каждого. Бен Азай «посмотрел и умер»: «Драгоценна в очах Г-спода смерть преданных Ему» (Теилим 116:15). Бен Зома «посмотрел и был поражён»: «Мёд нашёл ты? Ешь, сколько тебе нужно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Мишлей 25:16); Раши понимает, что его разум был повреждён. Ахер «обрезал насаждения». Рабби Акива «вошёл с миром и вышел с миром».

Иерусалимский Талмуд (Хагига 2:1) приводит иную версию: «поражён» (Мишлей 25:16) там Бен Азай, а умирает Бен Зома, и об Ахере говорится, что он губил учителей Торы. Тосефта (Хагига 2:3) тоже передаёт этот эпизод. Таким образом, древняя традиция не передаёт единственной версии.

Далее (15а) Ахер видит Метатрона сидящим и задаётся вопросом: «Может быть, есть две власти?» Небесный голос возглашает: «Возвратитесь, сыны-отступники (Ирмеяу 3:22)», кроме Ахера. Однако его ученик рабби Меир продолжает слушать его: «Он нашёл гранат, съел внутреннее и выбросил кожуру» (15б). Так Талмуд учит различению: даже у того, кто упал, можно найти учение, которое стоит собрать.

Рав Бенизри останавливается на предостережении рабби Акивы. В лекции «Лаг ба-Омер» он читает «не говорите: вода, вода» как призыв к вере, эмуне, и к умению входить с миром и выходить с миром.

Рамбам делает из этого галахический вывод: «Не подобает прогуливаться по Пардесу тому, кто не наполнил своё чрево хлебом и мясом», то есть знанием запретного и разрешённого и остальных заповедей (Йесодей а-Тора 4:13). Он пишет также в Хилхот Талмуд Тора 1:12, что «темы, называемые Пардесом, входят в Гемару».

ПаРДеС: акроним четырёх уровней

Слово пардес, «сад», дало ставший привычным акроним: пшат (простой смысл), ремез (намёк), драш (толкование) и сод (тайна). Мысль о том, что Писание читается на нескольких уровнях, древняя. Талмуд устанавливает, что «стих не выходит из своего простого смысла» (Шабат 63а; Йевамот 24а), а Раши пишет, что пришёл «только ради простого смысла стиха и ради агады, согласующейся со словами стиха» (Раши, Берешит 3:8). Ни тот ни другой не говорят о Пардесе.

Следует различать три вещи, которые часто смешивают. Пардес Талмуда (Хагига 14б) — не метод толкования. Акроним ПаРДеС более поздний: он явно встречается у Хаима Виталя, который пишет, что ПаРДеС — это рашей тейвот слов «пшат, ремез, драш, сод» и что следует трудиться во всех четырёх и «обрести себе учителя» (Шаар а-мицвот, введение; Шаар а-гильгулим, введение). Исследователи приписывают первое употребление Моше де Леону; мы не проверяли этого по текстам и приводим это как мнение специалистов.

Рабейну Бахья бен Ашер часто упоминается в связи с этим, но ошибочно: его введение описывает четыре пути толкования Торы (простой смысл, мидраш, «сехель», то есть путь философии, и путь каббалы, «дерех Ашем» Рамбана). Это четыре подхода, а не акроним ПаРДеС.

Рав Бенизри представляет эти четыре уровня как четыре реки Эденского сада (Берешит 2:10) в своей лекции о Лаг ба-Омер.

Сефер Йецира: древнейший текст

Сефер Йецира — краткий трактат, который открывается так: «Тридцатью двумя чудесными путями мудрости Йа, Г-сподь воинств, начертал и сотворил Свой мир тремя книгами: письмом (сефер), числом (сефар) и рассказом (сиппур)» (Сефер Йецира 1:1). Еврейское слово — пелиот, «чудесные». Тридцать два пути — это десять сфирот бли ма, «без чего-либо» (1:2), и двадцать две буквы еврейского алфавита: «три матери, семь двойных, двенадцать простых». Затем трактат описывает, как Б-г образовал мир сочетаниями букв. Он уточняет (1:5), что Владыка «един, Эль, Царь верный, правящий над всем»: сфирот не являются божествами.

Его датировка неопределённа: исследователи относят его примерно ко II-VI векам; традиция приписывает его Аврааму Авину, а «Кузари» (IV:25) говорит об этом прямо и комментирует триаду сефер, сефар, сиппур. Существует несколько версий (краткая, пространная, версия Саадии Гаона, версия Виленского Гаона) и комментарии, начиная с X века, в том числе комментарий Саадии Гаона.

Талмуд тоже знает применение этих «законов творения». «Рава создал человека и послал его к рабби Зире»; тот заговорил с ним, а он не ответил, и рабби Зира сказал ему: «Ты из товарищей; вернись в свой прах» (Санедрин 65б). Рабби Ханина и рабби Ошайя, со своей стороны, каждую пятницу изучали «законы творения» (хилхот йецира), создавали себе трёхлетнего телёнка и ели его (Санедрин 67б). Раши уточняет (67б), что это не колдовство, потому что делалось посредством святого Имени. Талмуд, таким образом, представляет это не с осторожностью, а как разрешённое.

От Меркавы до Жироны: первые школы

Между Талмудом и Зоаром тянется длинная нить. Литература Хейхалот («дворцов») описывает небесные восхождения и датируется, по мнению специалистов, от поздней Античности до раннего Средневековья. Сефер а-Бахир, впервые упомянутый в Провансе и Лангедоке ближе к концу XII века, приписывается рабби Нехунье бен а-Кана. В нём уже есть образы, которым предстояло стать центральными. В XIII веке жиронская школа и Рамбан придают этим учениям более упорядоченную, но по-прежнему сдержанную форму.

Рамбан даёт во введении к своему комментарию известное обещание: он связывает читателей «верным договором» не рассуждать о его намёках, «кроме как из уст мудреца, получившего, для уха понимающего ученика» (Введение Рамбана, параграф 17). Это не любовь к тайне: это признание того, что такое учение не читается по одной лишь книге.

Зоар

Зоар — комментарий к Торе на арамейском, в котором действуют рабби Шимон бар Йохай (Рашби) и его ученики. По Талмуду, рабби Шимон провёл двенадцать лет в пещере, скрываясь там, питаясь рожковым деревом и родником (Шабат 33б); образ одинокого учителя питает всю легенду о Зоаре.

Зоар был впервые напечатан в Мантуе и Кремоне в 1558-1560 годах. Он состоит из нескольких пластов: основного корпуса, Тикуней Зоар («Исправлений Зоара»), Зоар Хадаш, Рая мегемна («верный пастырь»), Идра Рабба и Идра Зута, Сифра ди-цниюта, а также Мидраш а-Неэлам, частично на иврите.

Некоторые отрывки задают тон (ссылки по Сефарии).

– О чтении Торы: «Горе человеку, который говорит, что эта Тора пришла лишь для того, чтобы показать рассказы и обычные слова» (Зоар III, 152а; Сефария, Беаалотеха 12:3). Рассказы — одеяние, закон — тело, и есть душа Торы и, сверх того, «душа души Торы».

– О единстве: «Есть три ступени, связанные друг с другом: Святой, благословен Он, Тора и Израиль» (Зоар, Ахарей мот 50:3).

– О бесконечном: в молитве Пата Элиягу, в начале Тикуней Зоар (17а): «Владыка миров, Ты Един, но не по счёту… Ты выше всего возвышенного, сокрытее всего сокрытого: никакая мысль ничем не постигает Тебя».

– О начале: «В начале воли Царя Он начертал начертания в высшем свете; искра брызнула из глубины самого сокрытого из сокрытого, из главы бесконечного (рош эйн соф)» (Зоар I, 15а; Сефария, Берешит 1:1).

– О самом Зоаре, в пласте Рая мегемна: стих из Даниэля 12:3 («Мудрые будут сиять, как сияние небосвода») применяется к «этой книге, которая есть Книга Зоар» (Зоар, Насо 6:1).

Часто цитируемый отрывок (Зоар I, 117а; Сефария, Ваера 30:7) говорит, что в 600-м году шестого тысячелетия (5600, то есть 1839-1840) «откроются врата высшей мудрости и источники нижней мудрости». Как авторитеты использовали его, здесь проверить не удалось.

Кто написал Зоар?

Существуют две позиции. Традиция приписывает его рабби Шимону бар Йохаю и его кругу, во II веке. Но книга появляется в Испании в конце XIII века, вокруг Моше де Леона (около 1240-1305, умер в Аревало), и современная наука видит в ней, по существу, сочинение той эпохи.

Спор древний. Сефер Йохасин Авраама Закуто (составлен в 1504 году, напечатан в 1566-м) передаёт, по «Диврей а-Ямим» рабби Ицхака из Акко (ныне утраченным), что вдова Моше де Леона на вопрос жены Йосефа из Авилы якобы ответила, что у её мужа никогда не было такой древней книги и что он всё написал из собственной головы. Достоверность этого рассказа обсуждается, и его недостаточно, чтобы решить спор.

Позже рабби Яаков Эмден (Митпахат сфарим, Альтона, 1760-е годы) утверждает, что значительная часть Зоара появилась после рабби Шимона. Леон Модена (1571-1648) в своём «Ари нохем» (опубликован в 1840 году) ставил под сомнение древность каббалы и Зоара.

В XX веке Гершом Шолем (1897-1982) в «Major Trends in Jewish Mysticism» (1941; во французском переводе «Les grands courants de la mystique juive») приписывает основную часть Моше де Леону; Йегуда Либес (род. 1947) в «Studies in the Zohar» видит скорее труд кружка испанских каббалистов XIII века, к которому принадлежал Моше де Леон. Ишаяу Тишби составил «The Wisdom of the Zohar», антологию, переведённую на английский Дэвидом Голдстейном. Большинство специалистов относят создание текста к 1280-м годам.

Для живой традиции вопрос о датировке менее значим, чем вопрос о восприятии: чем эта книга стала в изучении и молитве еврейского народа. Оба прочтения, историческое и религиозное, не всегда совпадают, и честно это признать.

Сфирот: простое объяснение

Сфирот — десять «эманаций» или «качеств», через которые, согласно каббале, Бесконечный соотносится с миром: Кетер (венец), Хохма (мудрость), Бина (разум), затем Хесед (доброта), Гвура (строгость), Тиферет (красота), Нецах (победа), Ход (слава), Йесод (основа) и Малхут (царство).

Стих, служащий опорой семи нижним сфирот, находится в Диврей а-Ямим: «Тебе, Г-сподь, величие (гдула), сила (гвура), красота (тиферет), блеск (нецах) и слава (ход), ибо всё (коль) на небесах и на земле… Тебе, Г-сподь, царство (мамлаха)» (I Диврей а-Ямим 29:11). Зоар раскрывает его так: гдула, гвура, тиферет, нецах, ход, затем йесод («коль») и малхут (Зоар, Трума 54:3; см. также Мишпатим 12:7). Этот стих, таким образом, не резюмирует десять сфирот, а только семь нижних. Именно эти семь рав Бенизри связывает с семью добродетелями человека в своей лекции об Омере.

В «Эц Хаим» Хаим Виталь описывает два способа их упорядочить. Один — иерархия в три линии: справа Хохма, Хесед и Нецах; слева Бина, Гвура и Ход; в центре Кетер, Тиферет, Йесод и Малхут. Другой — концентрические круги. Он заключает: «и те, и другие суть слова живого Б-га» (Эц Хаим, Шаар а-клалим, параграф 1). У Бесконечного нет ни верха, ни низа: эти образы говорят о порядке влияния, а не о географии.

Решающий пункт таков: сфирот — не десять богов. Сефер Йецира исключает это (1:5), а Тикуней Зоар говорят: «Ты Един, но не по счёту». Сфирот — способ говорить о действии Б-га в мире, не претендуя на описание Его сущности.

Рав Бенизри в лекции «Месяц Омер» связывает сфирот с человеком: семь добродетелей управляют как человеком, так и миром, а слово сфира происходит от сапир, сапфира, прозрачности.

Цфат, Ари и лурианская каббала

В XVI веке Цфат в Галилее становится центром каббалы. Там жили рабби Шломо Алкабец (автор «Леха Доди»), рабби Моше Кордоверо («Пардес римоним»), рабби Йосеф Каро (автор Шулхан Аруха) и рабби Ицхак Лурия, Ари. Кесеф Мишне рабби Йосефа Каро цитирует Зоар (Ваэтханан) по поводу написания слова Шадай снаружи мезузы (Кесеф Мишне к Хилхот Мезуза 5:4-6), а Шулхан Арух выводит отсюда галаху: «снаружи пишут Шадай» (Йоре Деа 288:15). Таким образом, каббала питала галаху; она не заменила её.

Ари (родился в Иерусалиме в 1534 году, прибыл в Цфат в 1570-м, умер в 1572-м) почти ничего не написал сам. Его учение собрал его ученик Хаим Виталь, прежде всего в «Шмоне шеарим», частью которых является «Эц Хаим». Три идеи стали знаменитыми.

Цимцум (сжатие). До творения свет Бесконечного заполнял всю реальность. Когда «Он поднялся в Своей простой воле создать миры, Он сжал Своё бытие, Бесконечного, в центральной точке»: осталось «свободное пространство» (Эц Хаим, Шаар а-клалим, параграф 2). Сжатие круговое.

Следует ли понимать это буквально, как то, что Б-г откуда-то удаляется? Хаим из Воложина отвечает, что нет. В «Нефеш а-хаим» он пишет, что цимцум «не отступление и не перемещение с места на место… а сокрытие и утаивание», и добавляет «не дай Б-г» (Нефеш а-хаим, шаар 3, глава 7). Далее он пишет, что запрещено пытаться постичь сущность цимцума, и отсылает к Хагига 11б (глава 8). Эта сдержанность имеет смысл: она не позволяет приписывать Б-гу место и движение.

Швират а-келим (разбиение сосудов). В части, посвящённой мирам Некудим, сосуды семи «царей» не выдерживают света: они разбиваются и падают (Эц Хаим, Эйхал 2, Шаар 2, параграф 9:2 по Сефарии). Из их осколков рождаются клипот, «скорлупы».

Тикун (исправление). «Эц Хаим» рассматривает исправление в Шаар а-тикун, а затем в Шаар а-мелахим. Мир представлен как стройка по исправлению, в которой участвует человек. В «Нефеш а-хаим» (шаар 1, главы 3-4) рабби Хаим из Воложина развивает мысль о том, что поступки человека строят или разрушают высшие миры.

Галаха, таким образом, приобретает при таком прочтении космическое значение: каждая мицва участвует в исправлении. Это не даёт права изменять практику; это увеличивает её вес.

Рамхаль, хасидизм и Новое время

В XVIII веке рабби Моше Хаим Луццатто (Рамхаль) даёт ясное изложение каббалистической мысли. В «Дерех Ашем» он утверждает, что «цель творения состояла в том, чтобы делать добро, по Своей доброте, другим, а не Себе» (Дерех Ашем, часть первая, глава 1). В «Даат тевунот» он пишет, что сокрытие Б-га совершается «лишь для того, чтобы быть раскрытым»: дням свободного выбора положен предел, и мир будет исправлен полным исправлением (Даат тевунот 40). Его «Месилат Йешарим» остаётся классикой нравственной работы.

Хасидизм, родившийся в XVIII веке вокруг Бааль Шем Това, переносит эти темы в повседневную жизнь: радость, молитва, привязанность к Б-гу. Учения, приписываемые Бааль Шем Тову и Магиду из Межирича, собраны в «Цаваат а-РИВАШ»; там читаем, что молитва, произнесённая в великой радости, «несомненно, более угодна Ему, чем молитва в печали и слезах» (Цаваат а-РИВАШ 107). В «Тании» (Ликутей амарим 2) рабби Шнеур-Залман из Ляд пишет, что «вторая душа в Израиле — это частица Б-га свыше, воистину».

Хасидизм встретил противодействие митнагдим, среди которых был Виленский Гаон. Его ученик рабби Хаим из Воложина, автор «Нефеш а-хаим», излагает в этой книге каббалистическую мысль, не отрывая её от изучения Торы, как мы видели на примере цимцума.

Кто может изучать каббалу?

Это самый частый вопрос, и ответ состоит из нескольких слоёв.

Первый источник — Мишна Хагига 2:1: «если только он не мудрец и не понимает собственным разумом». Рамбам продолжает её: по Пардесу прогуливаются лишь после того, как наполнили чрево хлебом и мясом (Йесодей а-Тора 4:13).

Текст Шулхан Аруха рабби Йосефа Каро (Йоре Деа 246:4) о Пардесе не говорит. Им занимается глосса Ремы: человек должен сначала изучать Библию, Мишну, Гемару и законоучителей; прочие науки изучают лишь изредка, а книги еретиков не изучают. Он добавляет: «и это называется у мудрецов прогулкой по Пардесу, и человек не должен прогуливаться по Пардесу, пока не наполнит своё чрево мясом и вином». Нужно читать точно: Рема говорит о «мясе и вине» (а не о хлебе и мясе), и его контекст касается прежде всего других наук, а не одной лишь каббалы.

Шах (Сифтей Коэн к Йоре Деа 246:6) уточняет: он находит, что «формулировка рава не вполне стройна», понимает её как относящуюся к «книгам философов, астрономии и каббале», цитирует Рамбама о хлебе и мясе, а затем пишет: «Каббалисты и другие ахароним настаивали на том, чтобы не изучать мудрость каббалы, пока не наполнишь своё чрево Шасом; а некоторые писали, что нельзя изучать её до сорока лет». Баэр Эйтев (246:3) повторяет это и добавляет, что нужны «святость, чистота, усердие и опрятность» и что большинство из тех, кто поспешил до времени, были «поражены не в срок». Виленский Гаон делает то же замечание, что и Шах, о формулировке Ремы (Беур а-Гра, Йоре Деа 246:18). Питхей Тшува (246:4) цитирует Хавот Яир (§ 210) о необходимости держаться в стороне от изучения каббалы, потому что «наше знание коротко».

Важное уточнение: Шах не цитирует стих «в сорок лет — разумение» (Пиркей Авот 5:21). Это частое сопоставление более позднее и в его тексте отсутствует. Возраст сорока лет — приводимое мнение («некоторые писали»), а не единодушное правило.

Сами каббалисты предостерегают. Хаим Виталь пишет, что нужно трудиться на всех четырёх уровнях ПаРДеСа и обрести себе учителя. Рамбан просит ничего не выводить из его намёков вне устной передачи.

Рав Бенизри говорит об этом просто в «Лаг ба-Омер»: «Допуск к учению Зоара не дают до 40 лет», потому что нужна определённая зрелость, обретённая изучением Торы. Он иллюстрирует мысль рабби Акивой, который сорок лет был простым человеком, прежде чем взялся за изучение: Тора рабби Акивы даёт доступ к Торе рабби Шимона.

На практике традиция позволяет сформулировать несколько критериев: последовательно изучать Тору, Мишну, Талмуд и галаху; регулярно исполнять заповеди; иметь учителя; подходить к текстам ради служения Б-гу, а не из любопытства; начинать с надёжных введений, а не с Зоара. Это не абсолютный запрет для всех, а дисциплина; частные вопросы задают раву.

Рационалист Рамбам и мистическая традиция

Рамбама и каббалистов часто представляют противниками. Реальность тоньше, но напряжение существует.

В «Путеводителе растерянных» (I:34) Рамбам перечисляет пять причин, по которым изучение не начинают с метафизики. Он отождествляет, как мы видели, Маасе Берешит с физикой, а Меркаву — с метафизикой («Путеводитель», Введение). И он учит (I:58), что о Б-ге можно говорить лишь через отрицательные атрибуты.

Каббалисты, напротив, стремятся описать в образах то, как Б-г соотносится с миром. Это питало споры. Спор о сочинениях Рамбама вспыхнул в 1232 году: запрет, наложенный Шломо из Монпелье и Йоной из Жироны, и сожжение книг; в 1305 году Рашба в Барселоне запретил изучение философии до двадцати пяти лет. Эти споры касаются прежде всего философии, но они показывают, как тяготил общину вопрос о границах разума перед тайной.

Рамбам и каббалисты согласны в главном: Б-г Един и бестелесен, а изучение высшего не освобождает от практики. Они расходятся в пути: интеллект для одного, полученная традиция для других. «Нефеш а-хаим» с его отказом от всякого пространственного прочтения цимцума фактически присоединяется к заботе Рамбама об устранении всякого телесного языка.

Распространённые заблуждения о каббале

«Каббала — это магия»

Нет. Тора прямо запрещает гадания и магические практики (Дварим 18:10-13), и Рамбам посвящает этому целую главу «Авода Зара» (глава 11). Он доходит до того, что пишет в Хилхот Мезуза 5:4: тот, кто пишет внутри мезузы имена ангелов или стихи в качестве талисмана, «не имеет удела в Грядущем мире»: это глупцы, которые превращают заповедь в амулет. Он уточняет там, что слово Шадай пишут снаружи. Практика не становится каббалистической оттого, что её называют «тайной».

«Голем, гематрия, комбинации букв»

Талмуд говорит о существах, созданных по законам Творения (Санедрин 65б, 67б), и, как мы видели, не представляет их как колдовство. Гематрия — древний приём толкования. Раши отмечает, например, что триста восемнадцать человек Авраама (Берешит 14:14) соответствуют числовому значению имени Элиэзер, по Недарим 32а. Гематрия проясняет текст; она не заменяет его и не основывает закон.

«Красная нитка защищает от сглаза»

Красная нитка, носимая на запястье, стала популярным символом, связанным с каббалой. Вот что можно установить. Никакой текст Торы, галахи или великих книг каббалы не требует её; обычай был популяризирован в конце 1990-х годов людьми, связанными с Kabbalah Centre. Алая нить Тамар (Берешит 38) — библейский мотив, не имеющий прямого отношения к этому обычаю.

Древний источник, который цитируют, — обсуждение в Тосефте (Шабат 8:4, по тексту Сефарии): о том, кто привязывает красную нить, Рабан Гамлиэль говорит, что это не относится к «путям эмори» (то есть к суевериям), тогда как рабби Эльазар бар Цадок говорит, что относится. Оба мнения находятся в одном источнике: значит, вопрос древний.

Позднейшие авторитеты разделяются. По подборке источников, собранных равом Мордехаем Ционом (Авинерпедия), Беэр Моше (8:36) и Ривевот Эфраим (8:51) терпят этот обычай как древний обычай женщин; Рав Пеалим (Йоре Деа 2:29) отмечает, что Тосефта этого не запрещает; Хавот Яир (234) пишет, что то, что распространилось среди женщин, «оставь это Израилю». Напротив, рав Шломо-Залман Ауэрбах отговаривал от этого, рав Хаим Каневский говорил не привязывать её к запястью, а рав Авигдор Небенцаль назвал это бессмыслицей. Мы приводим эти мнения по этой подборке, не перепроверяя их по первоисточнику. Обычай обвязывать нитью гробницу Рахели упоминается там в том же контексте. Раввин ответит согласно своей традиции; во всяком случае, это не галаха, полученная на Синае.

«Амулеты — это каббала»

Мишна Шабат 6:2 рассматривает выход в Шабат с амулетом, если он от специалиста (мумхе), что показывает существование обычая; но Мишна (6:10) относит другие практики к «путям эмори», которые мудрецы запрещают (см. Шабат 67а). Существование народного обычая не превращает его в каббалу.

«Kabbalah Centre — это каббала»

Kabbalah Centre основал в 1965 году Филип Берг. Jewish Journal Лос-Анджелеса сообщил мнение рава Ицхака Кадури, согласно которому каббала предназначена только для евреев-мужчин, окончивших весь Талмуд, а поддержка Берга ставит душу под угрозу. В той же статье цитируются другие критически настроенные раввины. Мы не затрагиваем здесь судебные споры организации. Запомним следующее: предлагать каббалу в отрыве от изучения Талмуда и галахи — именно то, что вышеуказанные источники не рекомендуют.

«Христианская каббала — то же самое»

Нет. «Христианская каббала» эпохи Возрождения, с Пико делла Мирандола, использует каббалистические тексты в христианских рамках: это другая глава истории идей.

«Всё нужно читать буквально»

Сами каббалисты говорят обратное: сфирот говорят о Б-ге образами, потому что Его нельзя описать. Принимать эти образы буквально, как органы или места, — ошибка, от которой «Нефеш а-хаим» предостерегает в связи с цимцумом.

Что каббала оставила в практике

Каббала живёт не только в книгах. «Леха Доди», которое поют в пятницу вечером, было составлено в Цфате в XVI веке рабби Шломо Алкабецом. Обычай бодрствовать в ночь Шавуот ради изучения (Тикун лейль Шавуот) имеет источник в Зоаре. Счёт Омера связан со сфирот, как объясняет рав Бенизри. А Ту би-Шват принял у каббалистов форму седера плодов.

Часто задаваемые вопросы о каббале

Запрещена ли каббала?

Нет. Её изучение ограничено, а не запрещено: Мишна, Рамбам, Рема и Шах ставят условия. Но никто не делает из неё абсолютное табу.

В каком возрасте можно изучать каббалу?

Возраст в сорок лет — мнение, приводимое Шахом (Йоре Деа 246:6) и Баэр Эйтев (246:3); в самом Шулхан Арухе его нет. Рав Бенизри называет его в лекции о Лаг ба-Омер. Важнее возраста зрелость, обретённая изучением и практикой.

Нужно ли знать иврит?

Для общих представлений достаточно надёжных введений и переводов. Но Зоар написан на арамейском, и чтение текстов предполагает иврит и знание раввинской литературы. В любом случае нужен учитель.

Написан ли Зоар рабби Шимоном бар Йохаем?

Так говорит традиция; современная наука относит основное составление к Испании конца XIII века, а сам рабби Яаков Эмден поставил этот вопрос применительно к части книги. Оба прочтения, религиозное и историческое, не всегда совпадают.

Являются ли сфирот богами?

Нет. Сефер Йецира (1:5) и Тикуней Зоар («Ты Един, но не по счёту») это исключают. «Нефеш а-хаим» уточняет, что цимцум не означает, что Б-г удаляется или перемещается.

Что думать о красной нитке?

Это народный обычай, не имеющий основания в великих источниках каббалы. Законоучители разделяются между терпимостью и неодобрением (см. выше); это не мицва.

Противоречит ли каббала Рамбаму?

Есть реальное напряжение в том, как говорить о Б-ге; но они согласны в единстве Б-га и в месте практики. См. выше споры 1232 и 1305 годов.

Что читать сначала?

Серьёзное введение, после основы в Торе и галахе и с учителем: начало Сефер Йецира, главы 2 и 4 «Йесодей а-Тора» Рамбама, затем такие авторы, как Рамхаль, прежде чем приступать к Зоару.

Читать дальше

Соблазнительно искать в каббале выход к духовному, который позволил бы миновать обычные пути. Традиция говорит ровно обратное: в Пардес входят с хлебом и мясом, то есть с Торой и заповедями, и именно через конкретную жизнь к тайне можно приблизиться.

• Лаг ба-Омер: огни и свет Зоара: лекция рава Бенизри
• Месяц Омер: считать, чтобы сосчитать себя: лекция рава Бенизри
• Берешит: начало Творения
• Пиркей Авот: цепь передачи
• Ту би-Шват: Новый год деревьев: лекция рава Бенизри
• Лаг ба-Омер: почему празднуют 33-й день Омера?
• Еврейская мысль: источники, течения и главные вопросы
• Великие еврейские мыслители, от рабби Акивы до рава Кука
• Что такое Тора?
• Что такое Талмуд?
• Что происходит после смерти согласно иудаизму?
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (16)

• Тора и Писания: Берешит 2:10; 14:14; 15; 38; 49:6; Дварим 18:10-13; 29:28; Мишлей (Притчи) 25:2 и 25:16; Теилим 25:14; 101:7; 116:15; 148; Йехезкель (Иезекииль) 1; Даниэль 12:3; I Диврей а-Ямим 29:11.
• Мишна: Пиркей Авот 1:1 и 5:21; Шабат 6:2 и 6:10; Хагига 2:1. Тосефта Хагига 2:3; Тосефта Шабат 8:4.
• Вавилонский Талмуд: Хагига 11б-15б (в частности 12а, 13а, 14б, 15а-б), с Раши и Тосафот; Рош а-Шана 19а; Хулин 137а; Шабат 33б, 63а, 67а; Йевамот 24а; Недарим 32а; Санедрин 65б и 67б. Иерусалимский Талмуд, Хагига 2:1.
• Раши к Берешит 3:8 и к Берешит 14:14.
• Рамбам (Маймонид), Мишне Тора: Хилхот Йесодей а-Тора 2:2; 2:11; 4:10-13; Хилхот Талмуд Тора 1:12; Хилхот Авода Зара, глава 11; Хилхот Мезуза 5:4. «Путеводитель растерянных», Введение; I:34; I:58.
• Рамбан (Нахманид), Введение к комментарию на Тору (параграфы 5, 14, 17). Рабейну Бахья, введение к комментарию на Тору.
• Рабби Йосеф Каро, Кесеф Мишне к Хилхот Мезуза 5:4-6; Шулхан Арух, Йоре Деа 246:4 (глосса Ремы) и 288:15; Шах (Сифтей Коэн) к Йоре Деа 246:6; Баэр Эйтев к Йоре Деа 246:3; Беур а-Гра, Йоре Деа 246:18; Питхей Тшува, Йоре Деа 246:4 (с цитатой из Хавот Яир § 210).
• Маараль из Праги, «Хидушей агадот» к Хагига 13а.
• Сефер Йецира 1:1-2 и 1:5; рабби Йегуда Галеви, «Кузари» IV:25.
• Зоар I, 15а (Берешит); I, 117а (Ваера); III, 152а (Беаалотеха); Зоар, Ахарей мот; Насо; Трума; Мишпатим; Тикуней Зоар 17а (Пата Элиягу). Ссылки на параграфы следуют нумерации Сефарии.
• Рабби Хаим Виталь, «Эц Хаим» (Шаар а-клалим; Шаар Некудим; Шаар а-тикун); Шаар а-мицвот, введение; Шаар а-гильгулим. Рабби Хаим из Воложина, «Нефеш а-хаим», шаар 1, главы 3-4; шаар 3, главы 7-8. Рабби Моше Кордоверо, «Пардес римоним».
• Рабби Моше Хаим Луццатто (Рамхаль), «Дерех Ашем», часть первая, глава 1; «Даат тевунот»; «Месилат Йешарим». «Цаваат а-РИВАШ»; рабби Шнеур-Залман из Ляд, «Тания», Ликутей амарим 2.
• Авраам Закуто, Сефер Йохасин (рассказ, приводимый по рабби Ицхаку из Акко, о вдове Моше де Леона, достоверность спорна); рабби Яаков Эмден, «Митпахат сфарим»; рабби Йегуда Арье из Модены (Леон Модена), «Ари нохем».
• Исследования: Гершом Шолем, «Major Trends in Jewish Mysticism» (1941); Йегуда Либес, «Studies in the Zohar»; Ишаяу Тишби, «The Wisdom of the Zohar» (пер. Д. Голдстейн).
• Красная нитка: подборка рава Мордехая Циона «Источники об алой нити, которая обвивала гробницу Рахели» (сайт рава Шломо Авинера, Авинерпедия). Kabbalah Centre: Jewish Journal (Лос-Анджелес).
• Лекции рава Рафаэля Бенизри: Лаг ба-Омер: огни и свет Зоара; Месяц Омер: считать, чтобы сосчитать себя; Берешит: начало Творения; Пиркей Авот: цепь передачи; Ту би-Шват.

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.