Se oye decir a menudo que «los judíos creen en la reencarnación» o, al contrario, que «es una idea ajena al judaísmo». Ambas frases son falsas, y este artículo explica por qué. La idea existe realmente en la tradición judía, con el nombre de guilgul («rodamiento», «ciclo») o guilgul neshamot («ciclo de las almas»), pero pertenece a la Cábala, no a la Torá escrita ni al Talmud, y grandes maestros la han combatido. Distinguiremos, pues, la halajá (la ley que se practica), la creencia básica común a todos (la resurrección de los muertos) y la tradición mística, apoyándonos en los textos.
La Torá escrita no enseña la reencarnación, y el Talmud no habla de ella; Maimónides no la cuenta entre los trece principios de la fe, y Rabenu Saadia Gaón la rechaza expresamente. Aparece en la época medieval en la Cábala (el Sefer Habahir y luego el Zohar), y se convierte en una doctrina elaborada en Safed, en el siglo XVI, con el Ari y su discípulo Rabí Jaim Vital. Hoy se acepta en buena parte del mundo tradicional, en particular el jasídico y el sefardí, pero no es un dogma: un judío practicante puede no creer en ella sin dejar de ser un judío fiel. Lo que comparten todas las corrientes es la creencia en la inmortalidad del alma, en el juicio después de la muerte y en la resurrección de los muertos.
1. Lo que dice la Torá escrita sobre el alma y la muerte
El relato de la creación del hombre da el marco de todo el pensamiento judío sobre el alma:
«El Eterno D-os formó al hombre del polvo del suelo, insufló en sus narices un soplo de vida (nishmat jaim), y el hombre se convirtió en un ser viviente (néfesh jayá).»
(Bereshit [Génesis] 2:7) — וַיִּיצֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה
El cuerpo viene de la tierra, el soplo viene de D-os. Kohélet (Eclesiastés) lo dice al final de su reflexión sobre la vida: «El polvo vuelve a la tierra, como era, y el espíritu vuelve a D-os, que lo dio»:
«El polvo vuelve a la tierra como era, y el espíritu (rúaj) vuelve a D-os, que lo dio.»
(Kohélet 12:7) — וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל־הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל־הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ
Este versículo describe un regreso a la fuente, no un nuevo comienzo en otro cuerpo. Los Escritos evocan también el Sheol, morada de los muertos, de donde no se sube, según Iyov (Job):
«Como la nube se disipa y se va, así el que desciende al Sheol no sube; no vuelve más a su casa, y su lugar ya no lo reconoce.»
(Iyov 7:9-10) — כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ כֵּן יוֹרֵד שְׁאוֹל לֹא יַעֲלֶה׃ לֹא־יָשׁוּב עוֹד לְבֵיתוֹ וְלֹא־יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקֹמוֹ
Este versículo debe leerse con prudencia: es el lamento de Iyov en su sufrimiento, no un dogma; en otro lugar, la Biblia dice que el Eterno «hace descender al Sheol y hace subir» (Shmuel I [I Samuel] 2:6), y los profetas anuncian un despertar de los muertos: «¡Revivirán tus muertos! (…) ¡Despertad y cantad, moradores del polvo!» (Yeshayahu [Isaías] 26:19); «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio» (Daniel 12:2). Esta esperanza es la resurrección (tejiyat hametim), y no la reencarnación: es el mismo ser, levantado, en el momento que D-os elija.
En ninguna parte dice la Torá escrita que un alma pueda volver en otro cuerpo. Los partidarios del guilgul se apoyan en versículos que leen de forma alusiva (los veremos), pero ninguno de ellos lo enuncia.
2. Mishná y Talmud: juicio, mundo venidero, resurrección
La Mishná abre el décimo capítulo de Sanedrín, el del «mundo venidero», con una frase célebre:
«Todo Israel tiene parte en el mundo venidero (…). Y estos son los que no tienen parte en el mundo venidero: quien dice que la resurrección de los muertos no procede de la Torá, y que la Torá no procede del Cielo, y el epicúreo.»
(Mishná Sanedrín 10:1) — כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא (…) הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, וְאֵין תּוֹרָה מִן הַשָּׁמָיִם, וְאֶפִּיקוֹרֶס
Aquí es la resurrección lo que constituye un artículo de fe, y no el regreso de las almas. El Talmud desarrolla la creencia: el capítulo «Jélek» de Sanedrín (90b-92b) busca en la Torá, los Profetas y los Escritos las pruebas de la resurrección. También enseña que el alma es juzgada junto con el cuerpo, mediante una célebre parábola: el cojo y el ciego que robaron juntos los frutos de un huerto y a los que el dueño juzga a la vez:
«El Santo, bendito sea, toma el alma y la arroja en el cuerpo, y los juzga juntos.»
(Talmud de Babilonia, Sanedrín 91b) — אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא נְשָׁמָה וְזוֹרְקָהּ בַּגּוּף, וְדָן אוֹתָם כְּאֶחָד
La oración diaria conserva su huella. Por la mañana, al despertar, el judío recita una bendición que ya recoge el Talmud:
«D-os mío, el alma que has puesto en mí es pura. Tú la formaste, Tú la insuflaste en mí, Tú la guardas dentro de mí, y Tú la tomarás de mí y me la devolverás en el tiempo futuro.»
(Talmud de Babilonia, Berajot 60b) — אֱלֹהַי, נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי טְהוֹרָה. אַתָּה יְצַרְתָּהּ בִּי, אַתָּה נְפַחְתָּהּ בִּי, וְאַתָּה מְשַׁמְּרָהּ בְּקִרְבִּי, וְאַתָּה עָתִיד לִיטְּלָהּ מִמֶּנִּי וּלְהַחֲזִירָהּ בִּי לְעָתִיד לָבֹא
El texto dice «me la devolverás»: la misma alma, el mismo «yo». Este es el marco del pensamiento talmúdico: una vida, un juicio, un mundo venidero y una resurrección. El Talmud describe también un tiempo de purificación después de la muerte, el Guehinom, del que la Mishná dice que el juicio de los malvados dura doce meses (Mishná Eduyot 2:10); por eso, según el Rema, el Kadish de los deudos solo se dice durante once meses, para no dar a entender que los padres eran malvados (Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4). En este marco, la purificación tiene lugar en el más allá, y no mediante un regreso a la tierra.
Una palabra del Talmud que induce a confusión: «guilgul»
La palabra guilgul aparece en el Talmud, pero con otro sentido. En Ketubot 111a, los Sabios se preguntan cómo resucitarán los justos enterrados fuera de Eretz Israel. Rabí Ilaá responde:
«Por guilgul (por rodamiento).» Rabí Abba Sala Raba objeta: «¡El guilgul es un sufrimiento para los justos!» Abayé dice: «Se les abren galerías (mejilot) en el suelo.»
(Talmud de Babilonia, Ketubot 111a) — אָמַר רַבִּי אִילְעָא: עַל יְדֵי גִּלְגּוּל. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא סַלָּא רַבָּא: גִּלְגּוּל לְצַדִּיקִים צַעַר הוּא! אָמַר אַבָּיֵי: מְחִילּוֹת נַעֲשׂוֹת לָהֶם בַּקַּרְקַע
Se trata del cuerpo de los muertos que «ruedan» bajo tierra hasta la Tierra de Israel, en el momento de la resurrección. Nada que ver con el paso de un alma de un cuerpo a otro. Más tarde se acercaron los dos usos de la palabra, pero el texto del Talmud no lo permite.
Otro pasaje muy citado: «El Mesías, hijo de David, no vendrá hasta que se hayan agotado todas las almas que están en el guf» (Nidá 13b; Avodá Zará 5a; Yevamot 62a).
«El hijo de David no vendrá hasta que se hayan agotado todas las almas del guf.»
(Talmud de Babilonia, Nidá 13b) — אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כׇּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף
El guf (literalmente «el cuerpo») se entiende, en la tradición agádica, como la reserva donde esperan las almas que deben venir al mundo. El versículo de prueba es Yeshayahu 57:16: «las almas que Yo he hecho». El texto habla de almas que descienden un día a la tierra, no de almas que regresan. Los cabalistas lo han acercado a la idea de que el número de almas es limitado (Rabí Jaim Vital, Shaar Haguilgulim, introducción 17: «la totalidad de las almas es de seiscientas mil, y no más»). Es una lectura mística, que el Talmud no enuncia.
3. Maimónides: la resurrección es un principio, la reencarnación no
El Rambam (Maimónides, 1138-1204) formuló los trece principios de la fe en su comentario a la Mishná Sanedrín 10. El último es la resurrección:
«El decimotercer principio: la resurrección de los muertos.»
(Rambam, comentario a la Mishná Sanedrín 10:1) — היסוד שלשה עשר תחיית המתים
No dice nada del guilgul. En su código, define el mundo venidero de manera aún más espiritual, como el de las almas sin cuerpo:
«En el mundo venidero no hay cuerpo ni forma corporal, sino solo las almas de los justos, sin cuerpo, como los ángeles.»
(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 8:2) — הָעוֹלָם הַבָּא אֵין בּוֹ גּוּף וּגְוִיָּה אֶלָּא נַפְשׁוֹת הַצַּדִּיקִים בִּלְבַד בְּלֹא גּוּף כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת
Los comentaristas han discutido largamente cómo conciliar este pasaje con la resurrección, y el Rambam escribió más tarde un tratado especial sobre la resurrección (Maamar tejiyat hametim) para precisar su posición. En ninguno de estos textos menciona el regreso de las almas en cuerpos sucesivos. Según la Encyclopaedia Judaica, Yehudá Haleví (autor del Kuzari) tampoco habla de ello.
4. Quienes la combatieron
El más célebre de los opositores es Rabenu Saadia Gaón (Babilonia, 882-942), que dedica al tema un pasaje de su Libro de las creencias y las opiniones (tratado VI, capítulo 7 u 8 según la edición). Allí refuta la «transmigración de las almas» (tanasuj, del nombre árabe de la idea) con argumentos filosóficos y con la Escritura, y declara, según la Enciclopedia Judía, que no se tomaría la molestia de mostrar su necedad si no temiera la influencia de quienes creen en ella sobre otros. Siguiendo sus pasos, se cita a Avraham ibn Daud (Emuná Ramá, I, 7) y a Rabí Yosef Albo, que ve en ella una superstición ajena al espíritu del judaísmo (Sefer Haikarim, IV, 29). En la época moderna, Leone Modena (Venecia, siglo XVII) la atacó en sus escritos polémicos. Y hay una dimensión histórica: los primeros que la profesaron en el medio judío son, según la Encyclopaedia Judaica, sectas disidentes, como los caraítas en el siglo VIII: Anán ben David, fundador de esa corriente, la habría defendido.
Estos desacuerdos muestran que la reencarnación no es, en el judaísmo, un punto de fe universal. Se puede creer en ella o no, sin dejar de ser fiel a la Torá.
5. La Cábala: el guilgul como secreto
En las fuentes: el Bahir y el Zohar
El texto cabalístico más antiguo que admite la reencarnación como una evidencia, sin discutirla, es el Sefer Habahir (finales del siglo XII), el «libro de la claridad». Lo utiliza para responder a la pregunta que obsesiona a los justos desde Iyov: ¿por qué hay un justo que es feliz y un justo que sufre?
«¿Por qué hay un justo a quien todo le sale bien, y un justo a quien todo le va mal? Porque ese justo ya fue malvado antes, y ahora es castigado.»
(Sefer Habahir 195) — מפני מה צדיק וטוב לו צדיק ורע לו, מפני שהצדיק הזה כבר היה רשע לשעבר ועתה נענש
El texto prosigue con una parábola: un hombre planta una viña, ve que da racimos agrios, la arranca, la vuelve a plantar, la arranca de nuevo y vuelve a empezar, «hasta mil generaciones». El Santo, bendito sea, dice el Bahir, planta las almas de generación en generación (Sefer Habahir 195, que cita Tehilim [Salmos] 105:8: «la palabra que ordenó para mil generaciones»). Para el Bahir, la misma alma es replantada hasta que el fruto es bueno.
El Zohar (siglo XIII) retoma la idea y la vincula con el comienzo de la parashá Mishpatim («las leyes»), cuyo título lee como un programa:
«“Estas son las leyes (mishpatim) que pondrás ante ellos.” Estos son los órdenes del guilgul, los juicios de las almas, para que cada una sea juzgada según su castigo.»
(Zohar, Mishpatim, II, 94a) — אִלֵּין אִינּוּן סִדּוּרִין דְּגִלְגּוּלָא, דִּינִין דְּנִשְׁמָתִין, דְּאִתְדָּנוּ כָּל חַד וְחַד לָקֳבֵל עוֹנְשֵׁיהּ
La Enciclopedia Judía cita también esta fórmula del Zohar (II, 99b): «todas las almas están sujetas al guilgul». A partir de esa época, la palabra guilgul se vuelve corriente en la literatura hebrea; antes, según la misma fuente, los cabalistas de Gerona hablaban más bien del «secreto del ibur» (literalmente el «embarazo», la impregnación de un alma).
Los versículos en los que se apoya la Cábala
Ningún versículo de la Torá dice «el alma regresa». Los cabalistas ven en ellos, sin embargo, alusiones, que pueden presentarse honestamente como tales. La primera es el matrimonio del cuñado (yibum): «El primogénito que ella dé a luz llevará el nombre de su hermano muerto, y su nombre no será borrado de Israel» (Devarim [Deuteronomio] 25:6). El Ramban, en su comentario a Bereshit 38:8, rechaza la explicación de Rashí («el niño será llamado con el nombre del difunto») y declara que se trata de un «gran secreto, entre los secretos de la Torá, de la generación del hombre» (sod gadol mi-sodot hatorá betoledet haadam). El Ramban no desarrolla ese «secreto». Algunos cabalistas leyeron en él una alusión al guilgul: es una interpretación de lectores, no un texto que lo enuncie.
El segundo versículo es el de Iyov:
«He aquí, todo esto lo hace D-os dos veces, tres veces con el hombre, para hacer volver su alma de la fosa, para que sea iluminado con la luz de la vida.»
(Iyov 33:29-30) — הֶן־כׇּל־אֵלֶּה יִפְעַל־אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם־גָּבֶר׃ לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי־שָׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים
Rabí Jaim Vital ve en él «el secreto del guilgul», limitado a tres «rodamientos» (Shaar Haguilgulim, introducciones 4, 5 y 38). Pero no es el sentido simple, en el que Elihú habla de la manera en que D-os llama de nuevo al hombre hacia Sí salvándolo de la muerte. La literatura sobre el tema invoca a veces también Kohélet («Una generación se va, una generación viene», Kohélet 1:4; «Lo que fue, eso será», 1:9); son acercamientos que el sentido simple de esos versículos no pide.
El Ari y Rabí Jaim Vital: una doctrina completa
La gran síntesis es la del Ari (Rabí Yitzjak Luria, Safed, 1534-1572), consignada por su discípulo Rabí Jaim Vital (1542-1620) en el Shaar Haguilgulim, la «Puerta de los guilgulim». Estos son sus rasgos principales:
- El alma tiene varios niveles. Los cinco nombres del alma (néfesh, rúaj, neshamá, jayá, yejidá), que enumera el Midrash, son los niveles del alma humana, que se constituyen poco a poco: al nacer se recibe el más bajo (la néfesh), y el resto se gana por el mérito (Shaar Haguilgulim, introducciones 1 y 2).
- El guilgul tiene una finalidad: el tikún. Un alma que no ha cumplido su tarea, o que ha dañado lo que había recibido, regresa para repararlo. No es, por tanto, un ciclo sin fin, sino un camino de reparación (tikún). Vital explica que un alma que pecó en una primera vida no recibe todos sus niveles de golpe al volver (introducción 4).
- El número es limitado. Menciona un máximo de tres guilgulim, citando el versículo de Iyov (introducción 4), aunque refiere que, según el Tikunei Zohar, un justo puede «rodar» hasta mil generaciones.
- El guilgul no es el ibur. El ibur («impregnación») es la venida temporal, en un hombre vivo, de una chispa del alma de un justo fallecido, cuando cumple la misma mitzvá que él, para ayudarlo o para completar lo que le faltaba (introducciones 3 y 5). Cuando viene para su propio beneficio, esa alma no se une al hombre antes de la edad de trece años y un día, pues es entonces cuando se vuelve responsable de las mitzvot (introducción 5).
- Las raíces de las almas. Vital enseña que la totalidad de las almas de Israel es de seiscientas mil, y que la Torá tiene seiscientas mil interpretaciones en cada uno de sus cuatro niveles (literal, alusivo, homilético, secreto): cada alma procede de una interpretación de la Torá (introducción 17).
Este sistema no es la reencarnación de las religiones de la India. No pretende «alcanzar un estatus mejor en la vida siguiente» ni «escapar de un ciclo», sino completar lo que el alma debe cumplir en la Torá y las mitzvot, y reparar sus faltas. Sobre la historia y la estructura de esta doctrina, puede leerse a Gershom Scholem, «Gilgul: The Transmigration of Souls», en On the Mystical Shape of the Godhead (Schocken, 1991).
Las lecturas posteriores
En el siglo XVII el debate continúa. Menashé ben Israel (Ámsterdam, 1652) publica Nishmat Jaim, un libro que defiende la doctrina de la transmigración, mientras que otros autores, como Leone Modena, la atacan. Las grandes figuras del jasidismo, el Baal Shem Tov, y del judaísmo lituano, el Gaón de Vilna, se citan a menudo entre quienes la aceptaron. En las comunidades jasídicas la creencia está hoy extendida; en numerosas comunidades sefardíes y orientales forma parte de la cultura popular; en otros ámbitos, uno se atiene a la resurrección y a la vida futura.
6. Por qué sufren los justos: dos respuestas
La cuestión del sufrimiento de los justos es la que ha alimentado el debate. El Talmud recoge una versión célebre. Moshé pide a D-os que le dé a conocer Sus caminos y plantea la pregunta: ¿por qué hay un justo feliz y un justo desdichado, un malvado feliz y un malvado desdichado (Berajot 7a)? El Talmud propone primero una respuesta basada en los méritos de los padres (el justo feliz es hijo de justo, el justo desdichado es hijo de malvado), y luego recoge la opinión de Rabí Meir, más reservada:
«Rabí Meir dice: dos [peticiones] le fueron concedidas, y una no le fue concedida, como está dicho: “Tendré gracia de quien tenga gracia” (Shemot [Éxodo] 33:19) — aunque no sea digno; “y tendré compasión de quien tenga compasión” — aunque no sea digno.»
(Talmud de Babilonia, Berajot 7a) — שְׁתַּיִם נָתְנוּ לוֹ וְאַחַת לֹא נָתְנוּ לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחוֹן״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, ״וְרִחַמְתִּי אֶת אֲשֶׁר אֲרַחֵם״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן
Según Rabí Meir, lo que no fue otorgado es la petición de conocer las vías de la conducción del mundo: D-os no se las reveló a Moshé. En otro lugar, el Talmud habla de «sufrimientos de amor» (yisurin shel ahavá), con los que D-os corrige a quienes ama (Berajot 5a, a partir de Mishlé [Proverbios] 3:12). Son dos maneras de decir que la justicia divina no siempre es legible. La Cábala propone una tercera: si el justo sufre, quizá sea a causa de una vida anterior (Sefer Habahir 195). Cada una de estas respuestas tiene sus fuerzas y sus límites, y el judaísmo las conserva todas, dejando a cada uno la tarea de elegir la que lo ayude, sin imponerla jamás a quien sufre. Sobre todo, hay que guardarse de decir a una persona en duelo o enferma que su sufrimiento «viene de una vida anterior»: ninguna de estas fuentes lo autoriza.
7. Halajá y vida práctica: ¿qué hay que creer?
En el plano de la ley, esto es lo que hay que retener.
- No hay obligación de creer en el guilgul. No figura entre los trece principios de Maimónides, ni en la Mishná Sanedrín 10:1. Un judío que no cree en él no pierde su parte en el mundo venidero; quien niega la resurrección, en cambio, según la Mishná, sí la pierde.
- Las comunidades difieren. Los sefardíes y los jasidim lo aceptan más fácilmente; las comunidades lituanas y modernas suelen ser más reservadas. Cada uno sigue las enseñanzas de su rabino.
- Ninguna halajá depende del guilgul. El Kadish, el duelo y las oraciones por los difuntos están fijados por la tradición rabínica (Shulján Aruj, Yoré Deá 376) y no se basan en el guilgul. Los recuerdos de una «vida anterior», las regresiones hipnóticas y los ritos de «liberación de almas» no tienen estatus halájico: conviene consultar a un rabino antes de embarcarse en ellos.
- La prudencia. En los libros de la Cábala, la doctrina concierne ante todo a la vida moral y espiritual: reparar, completar, corregir. No se presta a la curiosidad ni a los relatos de «vidas pasadas».
Para la vida después de la muerte en sentido amplio, véase nuestro artículo ¿Qué pasa después de la muerte según el judaísmo?; para el duelo, El duelo en el judaísmo; para la propia Cábala, ¿Qué es la Cábala y quién puede estudiarla?.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó ninguna clase a la reencarnación, pero habla de ella de pasada en dos clases.
- En su clase sobre Pirkei Avot (2.ª parte), a propósito de la Mishná «todo Israel tiene parte en el mundo venidero» (Sanedrín 10:1), el Rav recuerda que, según el Ari, «todo el mundo tiene finalmente su parte en el mundo venidero, pero unos acceden a él directamente y otros al término de numerosas peripecias». En la transcripción, dice que quien ha abandonado el judaísmo «pasará por guilgulim, por metamorfosis», hasta el día en que renazca el Israel que era; el resumen de la clase añade: «esa es también la resurrección de los muertos». El Rav habla aquí de la historia de Israel y del regreso de quienes se han alejado de él, más que de la reencarnación de un individuo. Véase la clase: Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero.
- En su clase «La fuente de la vida» (Jayé Sará), distingue el mundo presente (olam hazé), el mundo venidero (olam habá) y el jardín del Edén; presenta el mundo venidero como el de la «memoria del universo», capaz de «volver a poner vidas en circuito, lo que se llama la resurrección de los muertos», y enseña que «nada se borra: siempre queda una huella (reshimú)», no borrándose la falta sino siendo retomada en el trabajo del tikún. Véase la clase: Jayé Sará: la fuente de la vida.
Ideas equivocadas sobre la reencarnación en el judaísmo
«Todos los judíos creen en la reencarnación»
No. Es una doctrina cabalística, aceptada por algunas corrientes y rechazada por otras, entre ellas grandes maestros como Saadia Gaón, Avraham ibn Daud o Rabí Yosef Albo.
«El judaísmo nunca ha creído en la reencarnación»
Tampoco. El guilgul figura en el Zohar y en los escritos del Ari, y numerosas comunidades lo viven como parte de su tradición.
«Es lo mismo que el karma indio»
Hay parecidos superficiales (un alma regresa), pero los marcos difieren. En el guilgul, el regreso es limitado (en principio tres veces, según el Ari), sirve para reparar y cumplir mitzvot, y va seguido del mundo venidero y de la resurrección. No se inscribe en un ciclo de renacimientos sin fin del que se busque liberarse.
«La palabra guilgul en el Talmud demuestra la reencarnación»
No. En el Talmud, la palabra designa el «rodamiento» de los cuerpos de los justos bajo tierra (Ketubot 111a), no el paso de un alma a otro cuerpo.
«Recordar las vidas anteriores es una práctica judía»
Ninguna fuente de la halajá enseña tal cosa. La Cábala habla de ciertos maestros capaces de conocer los guilgulim, pero se trata de una enseñanza esotérica, no de una práctica corriente.
Preguntas frecuentes sobre el guilgul
¿Qué es el guilgul?
Es la doctrina, elaborada por la Cábala, según la cual un alma puede volver a la tierra en otro cuerpo para cumplir lo que le falta o reparar lo que ha dañado (tikún). La palabra significa «rodamiento» o «ciclo».
¿Está la reencarnación en la Torá?
No, no explícitamente. Los cabalistas leen ciertos versículos como alusiones (Devarim 25:6; Iyov 33:29-30), pero el sentido simple no lleva a ello.
¿Creía Maimónides en la reencarnación?
No la menciona: no figura en sus trece principios de fe, que retienen en cambio la resurrección de los muertos, y el mundo venidero, para él, es el de las almas sin cuerpo (Hiljot Teshuvá 8:2).
¿Qué se cree que ocurre con la muerte: resurrección o reencarnación?
La creencia común a todas las corrientes es la resurrección de los muertos, que es un principio de la fe (Mishná Sanedrín 10:1). La reencarnación es una creencia adicional, propia de la Cábala.
¿Puede un judío no creer en el guilgul?
Sí. Ninguna autoridad la cuenta entre los principios obligatorios, y grandes maestros la han rechazado. Para cualquier pregunta personal, conviene consultar al propio rabino.
¿Qué son el ibur y el dibuk?
El ibur es la venida temporal de una chispa de alma de un justo fallecido en un hombre vivo, para ayudarlo (Shaar Haguilgulim, introducciones 3 y 5). El dibuk, un alma errante que se adheriría a un vivo, es un relato de la tradición popular y de la Cábala tardía; no lo desarrollamos aquí, porque pertenece más al folclore que a la halajá.
Para ir más lejos
- ¿Qué pasa después de la muerte según el judaísmo?
- ¿Qué es la Cábala y quién puede estudiarla?
- El duelo en el judaísmo: shivá, espejos cubiertos, entierro
- ¿Qué es el Kadish?
- El Mesías en el judaísmo
- ¿Qué es el yétzer hará, la inclinación al mal?
- Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero, clase del Rav Benizri
- Vaerá: el porqué del sufrimiento, clase del Rav Benizri
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias (26)
- Bereshit (Génesis) 2:7
- Devarim (Deuteronomio) 25:5-6
- Shmuel I (I Samuel) 2:6
- Yeshayahu (Isaías) 26:19; 57:16
- Tehilim (Salmos) 105:8
- Iyov (Job) 7:9-10; 33:29-30
- Kohélet (Eclesiastés) 1:4; 1:9; 12:7
- Daniel 12:2
- Mishná Sanedrín 10:1; Mishná Eduyot 2:10
- Talmud de Babilonia, Berajot 5a; 7a; 60b
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 90b-92b; 91b
- Talmud de Babilonia, Ketubot 111a
- Talmud de Babilonia, Nidá 13b; Yevamot 62a; Avodá Zará 5a
- Ramban sobre Bereshit 38:8
- Rambam, comentario a la Mishná Sanedrín 10:1 (trece principios)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 8:2
- Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4 (glosas del Rema)
- Rabenu Saadia Gaón, Emunot Vedeot (Libro de las creencias y las opiniones), tratado VI
- Avraham ibn Daud, Emuná Ramá, I, 7; Rabí Yosef Albo, Sefer Haikarim IV, 29
- Sefer Habahir 195
- Zohar II, 94a (comienzo de Mishpatim); Zohar II, 99b (citado por la Enciclopedia Judía); Tikunei Zohar 69
- Rabí Jaim Vital, Shaar Haguilgulim (Sefer Haguilgulim), introducciones 1, 2, 3, 4, 5, 17, 38
- Gershom Scholem, «Gilgul: The Transmigration of Souls», en On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah, Schocken, Nueva York, 1991
- The Jewish Encyclopedia, artículo «Transmigration of Souls»; Encyclopaedia Judaica, artículo «Gilgul»
- Menashé ben Israel, Nishmat Jaim, Ámsterdam, 1652
- Clases del Rav Raphaël Benizri: Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero; Jayé Sará: la fuente de la vida
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.