En un sitio web judío, en un libro de oraciones o en el mensaje de un amigo practicante, quizá haya leído «D-os», «D’os» o «Hashem» donde esperaba una palabra sencilla. En otros lugares se habrá topado con «YHWH», «el Eterno», «Adonai» o «Elohim». ¿Se trata de varias divinidades? ¿Y por qué tantas precauciones en torno a un nombre? Aquí encontrará una respuesta completa: la Torá, el Talmud, los decisores de la ley judía, la historia y el sentido de este respeto.
En resumen: el judaísmo cree en un D-os único, pero la Biblia hebrea Lo designa con varios nombres, cada uno de los cuales expresa una manera en que Él se revela al mundo. El más santo es el nombre de cuatro letras, yud-he-vav-he, llamado el Tetragrama; desde la Antigüedad, los judíos nunca lo pronuncian tal como se escribe: en la oración se lee «Adonai» (Talmud, Pesajim 50a) y en la conversación se dice «Hashem» («el Nombre»). La Torá prohíbe borrar el nombre de D-os (Devarim [Deuteronomio] 12:3-4) y pronunciarlo en vano (Shemot [Éxodo] 20:7). De ahí viene la costumbre de escribir «D-os» o «D’os» por respeto. Por último, «el Eterno» (en francés, «l’Éternel») es la traducción tradicional del Tetragrama.
Un solo D-os, varios nombres
La multiplicidad de nombres nunca pone en duda la unidad. El versículo central de la fe judía, el Shemá, lo proclama: «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (Devarim 6:4). Y el profeta anuncia: «En aquel día, el Eterno será Uno y Su Nombre será Uno» (Zejariá [Zacarías] 14:9).
¿Por qué, entonces, varios nombres? Porque en hebreo un nombre no es una etiqueta, sino la designación de una forma de relacionarse. El Rambam (Maimónides) explica que todos los nombres de D-os que aparecen en la Biblia derivan de Sus acciones, de la manera en que actúa en el mundo. Un solo nombre es la excepción: el Tetragrama, que no describe ninguna acción, sino que designa a D-os mismo, en Su esencia; por eso se le llama shem hameforash, el «Nombre explícito» o «Nombre distintivo» (Moré Nevujim [Guía de los perplejos] I, 61).
El Talmud enumera los nombres que tienen una santidad propia y que nunca deben borrarse (Shevuot 35a). El Rambam cuenta siete (Mishné Torá, Hiljot Yesodé HaTorá 6:2):
- el Tetragrama, yud-he-vav-he;
- Adonai, escrito álef-dálet-nun-yud;
- El;
- Eloha;
- Elokim (con sus formas posesivas, como «mi D-os»);
- Shadai;
- Tzevaot.
El Shulján Aruj, el código de la ley judía, retoma esta lista y añade que algunos incluyen también «Ehyé asher ehyé», el nombre revelado a Moshé ante la zarza ardiente (Yoré Deá 276:9). Las demás denominaciones, como «el Misericordioso», «el Clemente» o «el Grande», son calificativos: se tratan con respeto, pero no tienen la misma santidad (Rambam, Hiljot Yesodé HaTorá 6:5).
El Tetragrama: el nombre que no se pronuncia
El nombre de cuatro letras, yud-he-vav-he, aparece más de seis mil veces en la Biblia hebrea. Es el nombre propio de D-os, el de la alianza con Israel. Sus letras evocan el verbo «ser» en hebreo (hayá, «Él era»; hové, «Él es»; yihyé, «Él será»). Por eso el Shulján Aruj pide que, cuando se lo encuentra en la oración, se piense en dos ideas: según su lectura, Adonai, que Él es el Señor de todo; según su escritura, que Él era, es y será (Oraj Jaim 5:1). D-os está más allá del tiempo: Él es la fuente de toda existencia.
¿Cómo se lee?
El Talmud lo dice con claridad: «No soy leído como estoy escrito. Me escribo con yud-he y me leo con álef-dálet» (Pesajim 50a); es decir, se escribe el Tetragrama, pero se pronuncia Adonai, «mi Señor». En los libros impresos suele llevar las vocales de Adonai, para guiar al lector.
Cuando D-os revela Su nombre a Moshé, dice: «Este es Mi nombre para siempre, leolam» (Shemot 3:15). Ahora bien, la palabra leolam está escrita allí sin la letra vav, lo que permite leerla lealem, «para ocultar». El nombre debe permanecer oculto (Pesajim 50a; Kidushín 71a).
Una pronunciación reservada al Templo
En la época del Templo de Jerusalén, el Tetragrama todavía se pronunciaba, en circunstancias precisas. Los sacerdotes, los Kohanim, lo empleaban al bendecir al pueblo: «En el Templo se dice el Nombre tal como está escrito; fuera de él, se dice su sustituto» (Mishná Sotá 7:6; Talmud, Sotá 38a). Y una vez al año, en Yom Kipur, el sumo sacerdote lo pronunciaba durante el servicio de la expiación. La Mishná describe ese instante: «Los sacerdotes y el pueblo que estaban en el atrio, cuando oían el Nombre explícito salir de la boca del sumo sacerdote, se arrodillaban, se postraban, caían rostro en tierra y decían: “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”» (Mishná Yomá 6:2). Es la frase «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que se recita cada día después del primer versículo del Shemá.
El Talmud relata que ya después de la muerte de Shimón HaTzadik, sumo sacerdote de la época del Segundo Templo, los sacerdotes dejaron de bendecir con el Nombre (Yomá 39b). La transmisión de su pronunciación se volvió cada vez más discreta: los Sabios solo la confiaban a sus discípulos una vez cada siete años (Kidushín 71a). Tras la destrucción del Templo, en el año 70 de la era común, ya no hubo lugar donde decirlo; su pronunciación exacta ya no se conoce con certeza, y la tradición no busca recuperarla.
La Mishná es severa: Abba Shaúl cuenta entre quienes no tienen parte en el mundo venidero a «quien pronuncia el Nombre según sus letras» (Mishná Sanedrín 10:1).
Elokim, Shadai, Ehyé: los demás nombres y su sentido
Elokim: la justicia y la naturaleza
El primer nombre de D-os en la Torá no es el Tetragrama, sino Elokim: «Al principio, Elokim creó el cielo y la tierra» (Bereshit [Génesis] 1:1). El Shulján Aruj pide que, al decirlo, se piense que Él es «todopoderoso, el Señor de todas las fuerzas» (Oraj Jaim 5:1). Por cierto, la misma palabra designa también a los jueces (Shemot 22:7-8).
El Midrash establece una regla que se ha vuelto clásica: «Allí donde se dice Elokim, se trata del atributo de justicia; allí donde se dice el Tetragrama, se trata del atributo de misericordia» (Bereshit Rabá 33:3). Rashí la aplica al primer versículo de la Torá: el texto dice «Elokim creó» porque, al principio, D-os pensó crear el mundo según la estricta justicia; al ver que el mundo no podría sostenerse así, le asoció la misericordia, y por eso el relato siguiente habla del «Eterno Elokim» (Rashí sobre Bereshit 1:1; Bereshit 2:4).
Fuera de la oración y del estudio, muchos judíos dicen «Elokim» en lugar de «Elohim», y «Kel» en lugar de «El», para no pronunciar el nombre santo en vano.
Shadai: «Aquel que dijo al mundo: basta»
El nombre Shadai, a menudo asociado a El («El Shadai»), es aquel con el que D-os se reveló a los patriarcas: «Me aparecí a Avraham, a Itzjak y a Yaakov como El Shadai, pero con Mi nombre, el Eterno, no Me di a conocer a ellos» (Shemot 6:3). El Talmud lee este nombre como «she-dai», «que basta»: «Yo soy Aquel que dijo a Su mundo: ¡basta!» (Jaguigá 12a). D-os puso un límite a la expansión de la creación.
Es el nombre que se ve en las mezuzot, los pequeños rollos fijados en las puertas de las casas judías: se escribe Shadai en el reverso del pergamino (Shulján Aruj, Yoré Deá 288:15), y a menudo se encuentra este nombre, o su letra inicial, la shin, en el estuche. También se leen en él las iniciales de «Shomer Dlatot Israel», «Guardián de las puertas de Israel».
Ehyé asher ehyé: «Seré quien seré»
Ante la zarza ardiente, Moshé pregunta: si los hijos de Israel me preguntan cuál es Tu nombre, ¿qué les diré? D-os responde: «Ehyé asher ehyé», que a menudo se traduce «Yo soy el que soy», pero que literalmente significa «Seré lo que seré» (Shemot 3:13-14). El Talmud lo explica: «Estuve con ellos en este exilio, y estaré con ellos en la servidumbre bajo los demás reinos» (Berajot 9b). Es menos una definición que una promesa de presencia.
Tzevaot, HaMakom, Shalom
Tzevaot, «de los ejércitos» (el Eterno Tzevaot), designa a D-os como Señor de todos los ejércitos del cielo y de la tierra. En la lengua de los Sabios se añadieron otras denominaciones. HaMakom, «el Lugar»: según el Midrash, D-os es el lugar del mundo, y el mundo no es Su lugar (Bereshit Rabá 68:9). HaKadosh Baruj Hu, «el Santo, bendito sea Él», es la expresión más corriente del Talmud. Ribonó shel olam, «Señor del mundo», es la forma de dirigirse a Él en la oración personal. E incluso Shalom, «paz», es un nombre de D-os, según el versículo en el que Guideón llama al altar que construye «el Eterno Shalom» (Shoftim [Jueces] 6:24); por eso el Talmud prohíbe saludar a alguien con un «shalom» en un lugar impuro como los baños (Shabat 10b).
¿Por qué se dice «Hashem»?
En la conversación, los judíos practicantes no dicen «Adonai», reservado a la oración y a la lectura de la Torá, sino Hashem, «el Nombre». «Baruj Hashem», «bendito sea el Nombre», equivale a «gracias a D-os». «Beezrat Hashem», «con la ayuda de D-os», acompaña los proyectos. «Im yirtsé Hashem», «si D-os quiere», se dice al hablar del futuro.
La expresión proviene de la propia Torá. En el episodio del blasfemo, el texto no repite el nombre divino que este ultrajó: dice simplemente que maldijo «el Nombre», hashem (Vayikrá [Levítico] 24:11). Y Moshé exhorta al pueblo a temer «este Nombre glorioso y temible, el Eterno tu D-os» (Devarim 28:58).
Los Sabios empleaban también la palabra Shamáyim, «el Cielo»: la yirat shamáyim, el «temor del Cielo», es el temor de D-os; «leshem shamáyim», «en nombre del Cielo», significa «con una intención desinteresada» (Pirké Avot 2:12).
No pronunciar el nombre de D-os en vano
El tercero de los Diez Mandamientos dice: «No pronunciarás el nombre del Eterno tu D-os en vano, porque el Eterno no dejará impune a quien pronuncie Su nombre en vano» (Shemot 20:7). El sentido primero del versículo apunta al juramento falso y al juramento inútil, pero los Sabios extendieron su espíritu.
El Rambam escribe que la prohibición se extiende a toda mención innecesaria del nombre de D-os, porque la Torá ordena «temer este Nombre glorioso y temible». Quien deja escapar el nombre por error debe alabarlo de inmediato, diciendo por ejemplo «bendito sea por siempre jamás», para que no haya sido pronunciado del todo en vano (Hiljot Shevuot 12:11; véase Temurá 4a).
El Talmud aplica este principio a la oración: recitar una bendición innecesaria equivale a transgredir «no pronunciarás en vano» (Berajot 33a). A la inversa, una bendición sin el nombre de D-os no es una bendición (Berajot 40b). El Nombre, por tanto, no está prohibido: está reservado. Se dice con intención en la bendición, en la oración y en la lectura de la Torá, nunca como una interjección.
Por eso los judíos practicantes evitan los «¡D-os mío!» y las palabrotas. El Rav Raphaël Benizri lee, por cierto, los Diez Mandamientos en paralelo: la prohibición de pronunciar el nombre de D-os en vano está frente a la de robar, porque los deberes hacia D-os y los deberes hacia el hombre son inseparables (Sucot: de Kipur a la sucá de paz).
¿Por qué se escribe «D-os» o «D’os»?
La prohibición de borrar el Nombre
La Torá ordena destruir los altares y los nombres de los ídolos, y añade enseguida: «No haréis así con el Eterno vuestro D-os» (Devarim 12:3-4). Los Sabios deducen de ello que está prohibido borrar o destruir el nombre de D-os. El Rambam lo formula así: quien borra uno de los nombres santos transgrede una prohibición de la Torá (Hiljot Yesodé HaTorá 6:1-2), y la regla la recoge el Shulján Aruj (Yoré Deá 276:9).
En concreto, una hoja en la que está escrito el nombre de D-os en hebreo no se puede tirar a la basura. Debe depositarse en una guenizá, un lugar donde se guardan los escritos sagrados, y luego enterrarse con respeto. Los objetos y textos sagrados que ya no se usan se apartan y se conservan (Meguilá 26b). Por eso las sinagogas tienen cajas donde se depositan los libros de oraciones viejos y las páginas deterioradas.
Un precedente histórico: el 3 de Tishrei
Bajo la dominación griega, en el siglo II antes de la era común, se había prohibido a los judíos mencionar el nombre del Cielo. Cuando el reino de los asmoneos se consolidó, se decidió, como reacción, inscribir el nombre de D-os incluso en los contratos y en los reconocimientos de deuda. Pero esos documentos, una vez pagada la deuda, acababan en la basura con el nombre divino: los Sabios abolieron entonces esta costumbre, y el día en que lo hicieron, el 3 de Tishrei, fue declarado día de fiesta (Rosh Hashaná 18b, citando la Meguilat Taanit). Más vale no escribir el Nombre que exponerlo al desprecio.
¿Y en las demás lenguas?
¿Tiene la palabra que designa a D-os en español o en francés la misma santidad que los nombres hebreos? Numerosos decisores consideran que no: solo los nombres hebreos enumerados más arriba están afectados, en sentido estricto, por la prohibición de borrar. Otros son más cautelosos, y todos coinciden en el espíritu de la ley: un nombre que designa a D-os merece respeto.
De ahí nació la costumbre, muy extendida entre los judíos francófonos, de escribir «D.ieu», «D’» o «D-ieu», del mismo modo que los hispanohablantes escriben «D-os» y los anglófonos «G-d». La palabra sigue siendo legible, pero ya no es el nombre completo. Es un gesto discreto de reverencia.
En Pensées Juives escribimos «D-os» o «Hashem» en el texto, y «el Eterno» en las citas de versículos.
«El Eterno», «Jehová», «Yahvé»: la historia de las traducciones
Del Tetragrama a «el Eterno»
Los judíos de Alejandría que tradujeron la Torá al griego en el siglo III antes de la era común (la Septuaginta) lo vertieron como Kyrios, «el Señor», ya que se leía Adonai. El latín dice Dominus, y muchas Biblias francesas, «el Señor».
Otros quisieron transmitir la idea de eternidad contenida en el Nombre. En francés, «l’Éternel» («el Eterno») aparece ya en la Biblia de Olivétan, en 1535. Moses Mendelssohn, en el siglo XVIII, escribió en alemán «der Ewige», «el Eterno». Y la Biblia del Rabinato francés, dirigida por el gran rabino Zadoc Kahn a caballo entre los siglos XIX y XX, consolidó este uso entre los judíos francófonos, como sucede en la mayoría de los libros de oraciones bilingües.
¿Por qué no «Jehová»?
La forma «Jehová» es un error de lectura. En los manuscritos hebreos, el Tetragrama llevaba las vocales de la palabra Adonai, para indicar al lector lo que debía pronunciar. Algunos lectores cristianos de la Edad Media y del Renacimiento, que desconocían esta costumbre, combinaron las consonantes del Nombre con las vocales de Adonai y obtuvieron «Iehoua», popularizado a comienzos del siglo XVI. Esta palabra nunca ha existido en la tradición judía.
¿Y «Yahvé»?
«Yahvé» (o Yahweh) es una reconstrucción propuesta por estudiosos modernos a partir de indicios lingüísticos y de transcripciones antiguas. Sigue siendo una hipótesis. Para la tradición judía, la pronunciación del Nombre se perdió de forma voluntaria: reconstruirla y decirla en voz alta sería precisamente lo que la Mishná quería evitar. Por eso los judíos no dicen «Yahvé». Los estudiosos que quieren mantenerse neutrales escriben simplemente «YHWH».
Lo que dice la arqueología
La estela de Mesha, rey de Moab, grabada hacia el año 840 antes de la era común y conservada en el Museo del Louvre, menciona los «utensilios de YHWH» tomados a Israel. Dos minúsculos amuletos de plata descubiertos en 1979 en Ketef Hinom, en Jerusalén, datados de finales de la época del Primer Templo, llevan una versión de la bendición sacerdotal con el Nombre divino. Y en algunos manuscritos del mar Muerto, copiados en escritura hebrea cuadrada, los copistas escribían el Tetragrama en antiguos caracteres paleohebreos, como para apartarlo del resto del texto. Este respeto es, pues, muy antiguo.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
Nombrar es sacar a la luz
En su clase Shemot: nombrar, el significado de los nombres, el Rav recuerda que la primera función confiada al hombre fue la de nombrar. El nombre no es una etiqueta cómoda: expresa la esencia de un ser. Ahora bien, no solo se busca la identidad del mundo, sino la de D-os, cuya realidad está oculta en el mundo, como en la noche, y que hay que sacar a la luz. En la generación de Enosh se empezó a invocarlo con un nombre, pero ese nombre era tan difuso que dio origen a la idolatría; luego vino Avraham, que «proclamó el nombre del Eterno», es decir, lo gritó a través del universo. El Rav señala también que el nombre de Moshé, leído al revés, da «Hashem», el Nombre.
Elokim y el Tetragrama: la justicia y el amor
En Noaj: el descubrimiento de Elokim, el Rav explica que Noaj, hombre agradable a todos, se quedó en el nivel de Elokim, un atributo de justicia y no de bondad: el texto dice que «andaba con Elokim» (Bereshit 6:9). El Tetragrama solo aparece después, cuando el Eterno se compromete a no volver a traer el diluvio (Bereshit 8:21).
En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, añade que el nombre Elokim aparece treinta y dos veces en el relato de la creación, el valor numérico de la palabra lev, el corazón. Es el nombre de las leyes de la naturaleza, de la causa y el efecto, que conducen hacia la muerte; el Tetragrama es el del amor. Por eso Kipur concluye con «Hashem Hu HaElokim», «el Eterno es Elokim» (Melajim I [1 Reyes] 18:39): hacer pasar lo que pertenece a la naturaleza a la esfera del amor, el único capaz de triunfar sobre la justicia y sobre la muerte. Y el Rav cita la fórmula de la oración «Atá ejad veShimjá ejad», «Tú eres Uno y Tu nombre es Uno», y añade: «pero Tu pueblo también es uno».
El Shadai, el nombre de nuestras puertas
En Vaerá: el porqué del sufrimiento, el Rav comenta el versículo «Me aparecí a Avraham, a Itzjak y a Yaakov como El Shadai» (Shemot 6:3). Los patriarcas tenían una fe de adhesión, que no planteaba preguntas; sin embargo, el ideal sigue siendo el conocimiento. Pero este conocimiento tiene un límite estructural: «un D-os al que dominas con tu conocimiento ya no es D-os». Por cierto, el nombre que ponemos en nuestras puertas, en la mezuzá, no es el Tetragrama, sino Shadai, el que impuso límites a la extensión de Su creación; el conocimiento por el otro nombre, en cambio, será interior más que exterior.
El sentido profundo: un respeto que educa
¿Por qué tanta atención a unas pocas letras? En primer lugar, porque la palabra crea: D-os creó el mundo por la palabra (Bereshit 1:3), y el hombre, creado a Su imagen, recibió ese poder. Tratar Su nombre con ligereza es acostumbrar la boca a no respetar ya nada.
Además, porque estas reglas educan. Contener una palabrota, escribir «D-os», no tirar una hoja sagrada: estos pequeños gestos, repetidos miles de veces, forman una sensibilidad, la conciencia de que existe algo más grande que uno mismo, algo que no se manipula. Es exactamente lo que el Talmud llama yirat shamáyim, el temor del Cielo.
Por último, el silencio en torno al Tetragrama dice algo de D-os mismo. El judaísmo se niega a encerrarlo tanto en una imagen como en una palabra corriente: el Nombre más santo se escribe, pero no se dice; permanece presente y oculto. El Talmud promete que eso cambiará: «En el mundo venidero se escribirá y se leerá de la misma manera» (Pesajim 50a), y ese día «el Eterno será Uno y Su Nombre será Uno» (Zejariá 14:9).
Preguntas frecuentes sobre los nombres de D-os
¿Qué significa «Hashem»?
Hashem significa «el Nombre» en hebreo. Es la manera en que los judíos se refieren a D-os en la conversación, para no pronunciar Sus nombres santos fuera de la oración.
¿Qué significa YHWH?
YHWH es la transcripción en letras latinas del Tetragrama, yud-he-vav-he, el nombre propio de D-os en la Biblia. Los judíos no lo pronuncian tal como está escrito y leen Adonai en su lugar.
¿Por qué los judíos escriben «D-os»?
Para no escribir el nombre de D-os completo en un soporte que corre el riesgo de ser tirado. La Torá prohíbe borrar el nombre divino (Devarim 12:3-4); aunque muchos rabinos consideran que la palabra en español o en francés no tiene la santidad de los nombres hebreos, la costumbre se ha impuesto por respeto.
¿Se puede tirar una hoja en la que está escrito el nombre de D-os?
Si el nombre está escrito en hebreo (uno de los siete nombres santos), no: se deposita en una guenizá, donde se reúnen los escritos sagrados para luego enterrarlos. En los demás casos, por ejemplo un texto en español, conviene consultar a un rabino; muchos prefieren, por precaución, no tirar estas páginas con la basura doméstica.
¿Cuál es la diferencia entre Adonai y Hashem?
Adonai, «mi Señor», es la lectura del Tetragrama: se dice en la oración, en las bendiciones y en la lectura de la Torá. Hashem, «el Nombre», es la denominación de la vida cotidiana, cuando se habla de D-os sin estar rezando.
Para saber más
- Shemot: nombrar, el significado de los nombres
- Noaj: el descubrimiento de Elokim
- Vaerá: el porqué del sufrimiento
- Sucot: de Kipur a la sucá de paz
- ¿Qué significa el Shemá Israel?
- Los Diez Mandamientos: texto, significado y lugar en el judaísmo
- ¿Qué es la mezuzá que se fija en las puertas?
- El hebreo, lengua sagrada: historia y significado
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Torá: Bereshit (Génesis) 1:1; 1:3; 2:4; 6:9; 8:21 — Shemot (Éxodo) 3:13-15; 6:2-3; 20:7; 22:7-8 — Vayikrá (Levítico) 24:10-16 — Devarim (Deuteronomio) 6:4; 12:3-4; 28:58
- Profetas: Shoftim (Jueces) 6:24; Melajim I (1 Reyes) 18:39; Zejariá (Zacarías) 14:9
- Mishná: Yomá 6:2; Sotá 7:6; Sanedrín 10:1; Pirké Avot 2:12
- Talmud de Babilonia: Berajot 9b, 33a, 40b; Shabat 10b; Pesajim 50a; Yomá 39b; Rosh Hashaná 18b (citando la Meguilat Taanit); Meguilá 26b; Jaguigá 12a; Sotá 38a; Kidushín 71a; Shevuot 35a; Temurá 4a
- Midrash: Bereshit Rabá 33:3 y 68:9; Rashí sobre Bereshit 1:1
- Rambam: Moré Nevujim (Guía de los perplejos) I, 61; Mishné Torá, Hiljot Yesodé HaTorá 6:1-2 y 6:5; Hiljot Shevuot 12:11
- Shulján Aruj: Oraj Jaim 5:1; Yoré Deá 276:9; Yoré Deá 288:15
- Historia: Biblia de Olivétan (1535); Biblia del Rabinato francés, dir. Zadoc Kahn; estela de Mesha (hacia 840 antes de la era común, Museo del Louvre); amuletos de Ketef Hinom (descubiertos en 1979, Jerusalén)
- Rav Raphaël Benizri, Shemot: nombrar, el significado de los nombres
- Rav Raphaël Benizri, Noaj: el descubrimiento de Elokim
- Rav Raphaël Benizri, Vaerá: el porqué del sufrimiento
- Rav Raphaël Benizri, Sucot: de Kipur a la sucá de paz
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.