En un cementerio judío, enseguida llama la atención un detalle curioso: casi no hay flores, sino pequeñas piedras colocadas sobre las lápidas, a veces decenas sobre una misma tumba. ¿De dónde viene esta costumbre, qué significa y por qué los judíos prefieren una piedra a un ramo de flores? Esta es la respuesta completa, con sus fuentes en la Torá, el Talmud y los decisores de la ley judía.
Poner una piedrecita sobre una tumba es una costumbre judía muy antigua y hoy universal, tanto entre los asquenazíes como entre los sefardíes. No es una ley de la Torá, sino un minhag, una costumbre, que los decisores explican en primer lugar de forma sencilla: dejar constancia de que la tumba ha sido visitada, «en honor del difunto» (Baer Heitev sobre Oraj Jaim 224, 8, en nombre del Maharash). Los maestros añaden otros sentidos: la piedra perdura, mientras que la flor se marchita; recuerda la matzevá, la estela que Yaakov erigió sobre la tumba de Rajel (Bereshit 35, 20); es una oración silenciosa por el difunto. En cuanto a las flores, el Talmud no las prohíbe de manera estricta, pero muchos rabinos las desaconsejan, porque imitan una costumbre ajena y no dicen nada de lo que permanece del hombre.
Lo que dice la Torá: una piedra para señalar la tumba
La Torá no habla en ningún lugar de poner piedrecitas sobre una tumba. Pero, desde sus primeras páginas, otorga a la piedra un papel de testigo y de memoria. Cuando Yaakov sella una alianza con Labán, levantan un montón de piedras al que llaman Gal-Ed, «el montón testigo» (Bereshit 31, 45-48). La piedra atestigua que allí ocurrió algo.
La primera tumba señalada con una piedra en la Biblia es la de Rajel. Muerta al dar a luz a Biniamín, en el camino de Belén, es enterrada a la orilla del camino. El versículo dice: «Yaakov erigió una estela sobre su tumba; es la estela de la tumba de Rajel hasta el día de hoy» (Bereshit 35, 19-20). La palabra hebrea es matzevá, la misma que hoy designa la lápida. Cada vez que un judío pone una piedrecita sobre una tumba, repite en pequeño el gesto de Yaakov.
La tumba de Rajel ha seguido siendo un lugar de oración hasta nuestros días. El profeta Yirmeyahu la describe llorando por sus hijos que han partido al exilio, y D-os le responde: «Reprime tu voz del llanto […] tus hijos volverán a su territorio» (Yirmeyahu 31, 14-16). Desde el origen, pues, la tumba judía no es un lugar cerrado: se acude a ella, se reza en ella y se deja en ella una señal del propio paso.
La Biblia conoce también el uso inverso: un montón de piedras arrojado sobre la tumba de un hombre maldito, como sobre Ajan (Yehoshúa 7, 26) o sobre Avshalom, el hijo rebelde de David (Shmuel II 18, 17). La piedra puede, por tanto, expresar el honor o la vergüenza, el recuerdo o la condena. Todo depende del sentido que se le dé, y ahí es donde interviene la tradición oral.
Señalar las tumbas: una obligación antigua
Existe una razón muy concreta para señalar una tumba: la impureza ligada a la muerte. La Torá prohíbe a los Kohanim, los sacerdotes descendientes de Aharón, volverse impuros por contacto con un muerto (Vayikrá 21, 1). Para que no pasaran sin saberlo por encima de una sepultura, cada tumba debía ser visible.
La Mishná relata que el 15 del mes de Adar, antes de las peregrinaciones de Pésaj, los responsables de la comunidad «señalaban las tumbas» (Mishná Shekalim 1, 1). Las blanqueaban con cal para que se vieran desde lejos. El Talmud encuentra la alusión a esta costumbre en un versículo de Yejezkel: «Cuando alguien vea un hueso humano, levantará junto a él una señal» (Yejezkel 39, 15; Talmud de Babilonia, Moed Katán 5a). El Rambam lo codifica así: «Se señala todo el cementerio y se construye un monumento (néfesh) sobre la tumba» (Mishné Torá, Hiljot Evel 4, 4).
Según una explicación que se propone a menudo, la costumbre de las piedrecitas vendría en parte de ahí: en las regiones desérticas, muchas tumbas no eran más que un montículo cubierto de piedras, y cada visitante que añadía una consolidaba la sepultura y la hacía reconocible. El gesto práctico se habría convertido en un gesto de piedad.
La piedra sobre el ataúd: una fuente en la Mishná
Un texto de la Mishná habla explícitamente de una piedra colocada sobre un ataúd. Trata de un sabio excomulgado (nidui, la exclusión pronunciada por el tribunal) que murió sin que se le levantara esa exclusión. Según la primera opinión de la Mishná, se trata de Akavia ben Mahalalel, que se había negado a plegarse a la opinión de la mayoría en cuatro cuestiones de ley; Rabí Yehudá protesta y afirma que el excluido era Elazar ben Janoj, que había puesto en duda el lavado de las manos. La Mishná concluye: «El tribunal mandó colocar una gran piedra sobre su ataúd. Esto enseña que, a quien muere en estado de exclusión, el tribunal le lapida el ataúd» (Mishná Eduyot 5, 6; véase también Berajot 19a).
En este texto, la piedra es ante todo una señal de reprobación. Pero algunos maestros la leen también como el medio de cerrar la sanción, para que el difunto no se marche con su deuda pendiente. El Rav Benizri, como veremos, vincula precisamente nuestra costumbre con este relato y con la petición de perdón por el difunto.
La costumbre de poner una piedrecita: lo que dicen los decisores
Una de las menciones más antiguas de esta costumbre en la literatura de la halajá (la ley judía) se encuentra en un comentario del Shulján Aruj, el código de ley judía redactado en el siglo XVI por Rabí Yosef Caro. En el capítulo de las bendiciones que se recitan al ver ciertos lugares, entre ellos las tumbas judías (Shulján Aruj, Oraj Jaim 224, 12; Berajot 58b), el Baer Heitev (Oraj Jaim 224, s. k. 8), comentario de Rabí Yehudá Ashkenazi de principios del siglo XVIII, recoge en nombre de un maestro más antiguo, el Maharash, la costumbre de depositar una hierba o una piedra sobre la tumba. Y da la razón: es en honor del difunto, para indicar que su tumba ha sido visitada.
Un muerto ya no puede recibir nada de nosotros, salvo el recuerdo. La piedra dice: «No te hemos olvidado. Alguien ha venido». Para la familia que vuelve más tarde, descubrir piedrecitas sobre la tumba de un padre o de una madre es un consuelo: otros se han acordado de él.
Se encuentra un gesto parecido en las leyes del entierro. Después de la inhumación, se arranca un poco de tierra y de hierba y se arroja hacia atrás (Shulján Aruj, Yoré Deá 376, 4); muchos dicen entonces: «Él recuerda que somos polvo» (Tehilim 103, 14). La hierba que vuelve a crecer evoca la resurrección; el polvo recuerda la fragilidad del hombre. La piedra, en cambio, recuerda lo que permanece.
¿Por qué una piedra y no flores?
En Francia se llevan flores a las tumbas, sobre todo el día de Todos los Santos. En un cementerio judío las flores son escasas, y muchas comunidades las desaconsejan. Se dan varias razones.
La flor se marchita, la piedra permanece
La primera razón es simbólica. El profeta Yeshayahu contrapone lo que pasa y lo que queda: «Se seca la hierba, se marchita la flor, pero la palabra de nuestro D-os permanece para siempre» (Yeshayahu 40, 8). La flor es bella pero efímera; la piedra no muere. Expresa que el vínculo entre los vivos y el difunto no es una emoción pasajera, sino una fidelidad duradera. Expresa también que el alma, como la piedra, no desaparece.
No imitar las costumbres de otros pueblos
La segunda razón es halájica. La Torá pide no seguir las costumbres propias de las demás naciones: «No andaréis según sus leyes» (Vayikrá 18, 3), un principio que los Sabios llaman jukot hagoyim. En el siglo XIX, cuando los judíos de Europa empezaron a imitar las costumbres funerarias de sus vecinos (coronas, ramos, plantaciones), varios rabinos se opusieron. Uno de los más tajantes fue el Rebe de Munkacs, Rabí Jaim Eleazar Spira, en sus responsa Minjat Eleazar (tomo 4, n.º 61). Otras autoridades del siglo XX, como Rabí Yekutiel Greenwald en su Kol Bo al Avelut, desaconsejan también esta costumbre.
Hay que ser honestos: el Talmud no contiene ninguna prohibición explícita de las flores. Incluso se habla en él de perfumes y de ramas de mirto (hadas) que acompañaban a los muertos. Por eso algunas comunidades, en particular en Israel en los cementerios militares, toleran las flores. Pero la costumbre mayoritaria, sobre todo en los cementerios religiosos, sigue siendo la piedra.
La igualdad ante la muerte
Una tercera razón se debe a un principio muy querido por el judaísmo: la igualdad de todos ante la muerte. El Talmud cuenta que antiguamente se enterraba a los ricos con gran pompa y a los pobres de forma sencilla, hasta el punto de que las familias pobres se avergonzaban. Rabán Gamliel ordenó entonces que a él mismo lo enterraran en una simple mortaja de lino, y todo el pueblo siguió su ejemplo (Moed Katán 27b; Ketubot 8b). Las flores, que son caras y compiten en abundancia, reintroducen una competencia que la tradición quiso borrar. Una piedrecita recogida del suelo no cuesta nada: el más pobre puede poner tantas como el más rico.
No se obtiene provecho de una tumba
Por último, está prohibido obtener provecho de una tumba o de la tierra de una tumba (Talmud, Sanhedrín 47b; Shulján Aruj, Yoré Deá 364). Es una de las razones por las que se evita plantar flores o arbustos sobre la sepultura misma: no se convierte una tumba en un jardín.
Los sentidos más profundos de la piedra
Más allá de estas razones, los maestros y los predicadores han dado a la piedra un significado espiritual.
Even: el padre y el hijo
En hebreo, piedra se dice even (אבן). Los comentaristas observan que esta palabra reúne av (אב), el padre, y ben (בן), el hijo. A propósito de la expresión «la piedra de Israel» en las bendiciones de Yaakov, Rashi refiere que el Targum Onkelos (la traducción aramea de la Torá) la vierte como «el padre y los hijos» (Rashi sobre Bereshit 49, 24). Poner una piedra sobre la tumba de un padre o una madre es afirmar que la cadena no se ha roto: los hijos siguen ahí y continúan lo que el padre comenzó.
La piedra que guarda el alma
Una explicación de origen popular, que se repite a menudo, ve en la piedra una manera de «retener» el alma junto a la tumba. La tradición enseña, en efecto, que el alma conserva un vínculo con el cuerpo y con el lugar de su sepultura, sobre todo en los primeros tiempos después de la muerte. Por eso se acude a las tumbas de los justos para rezar. El Talmud cuenta que Calev, uno de los doce exploradores enviados por Moshé, se separó de los demás para ir a rezar sobre la tumba de los patriarcas en Jevrón, a fin de salvarse de su mal propósito (Sotá 34b). La piedra colocada marca ese vínculo entre el visitante, el difunto y el lugar.
Una oración silenciosa
Para muchos, la piedra es sencillamente una oración que no se sabe decir con palabras. Uno ha venido, ha leído un salmo o recitado el Kadish si eran diez, ha hablado en voz baja al difunto. En el momento de marcharse, coloca una piedrecita. Es una manera de prometer que volverá.
El cementerio judío: la «casa de los vivos»
Para entender este gesto, hay que saber cómo mira el judaísmo el cementerio. En hebreo se le llama beit hakvarot, «la casa de las tumbas», pero también beit olam, «la casa de la eternidad», según el versículo «el hombre va a su casa eterna» (Kohelet 12, 5). Y sobre todo, con una especie de pudor lleno de esperanza, beit hajaim, «la casa de los vivos». Para el judaísmo, el cementerio no es un lugar de la nada, sino un lugar de espera: allí se reposa hasta la resurrección de los muertos, uno de los trece principios de fe del Rambam.
Por eso una tumba judía no se traslada, no se recompra ni se reutiliza. El primer bien que adquirió Avraham en la tierra de Canaán fue una sepultura: la cueva de Majpelá en Jevrón, pagada a alto precio a Efrón el hitita para enterrar en ella a Sará (Bereshit 23). La Torá dedica un capítulo entero a esta compra.
En el cementerio no se comporta uno de cualquier manera. El Shulján Aruj pide no comer ni beber sobre las tumbas, no tener allí un comportamiento ligero, y los hombres que llevan tzitzit los ocultan por respeto a los muertos, que ya no pueden cumplir las mitzvot (Shulján Aruj, Yoré Deá 367, 4 y 368, 1; Berajot 18a). Al entrar, si no se han visto tumbas judías desde hace treinta días, se recita una bendición que recuerda que D-os «os creó con justicia […] y os hará revivir con justicia» (Berajot 58b). Al salir, se lavan las manos.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri evoca en varias ocasiones, en sus clases publicadas, la piedra que se deposita sobre una tumba.
En su clase sobre el tercer capítulo de Pirkei Avot, dedicada a la mishná de Akavia ben Mahalalel («Considera tres cosas: de dónde vienes, adónde vas y ante Quién tendrás que rendir cuentas», Avot 3, 1), el Rav cuenta la historia de este sabio que prefirió «pasar por loco a los ojos de las criaturas antes que faltar a la verdad de su Creador». Su postura fue reprobada, hasta el anatema según algunos; otros dicen que, a su muerte, solo se depositó una piedra sobre su ataúd. El Rav extrae de ahí la explicación de nuestra costumbre: poner una piedra sobre una tumba es implorar la misericordia divina para el difunto al que se visita. A pesar de la exclusión, se pedía el perdón de sus faltas. La piedra no es, por tanto, un simple recuerdo: es una petición de indulgencia para quien ya no puede hacer teshuvá por sí mismo. El Rav añade que las palabras de Akavia se han convertido en «el mensaje final entregado al hombre que deja este mundo», leído primero en las comunidades asquenazíes y hoy también entre los sefardíes (Pirkei Avot 3: de dónde vienes, adónde vas).
En una clase sobre la parashá Jayé Sará, dedicada a la cueva de Majpelá y a la concepción judía de la muerte, el Rav va más lejos. Quien es consciente de que «la vida solo vale por lo que se construye con vistas al mundo venidero» comprende que la piedra (even) depositada sobre la tumba no es una piedra de final: es, dice, «una piedra de nueva edificación». En Jevrón, en la cueva de Majpelá, «la piedra depositada sobre la tumba no es una piedra de abandono, sino una piedra de construcción» (Jayé Sará: la fuente de la vida). Y en una clase sobre la parashá Vayetzé, lo resume así: esta piedra «es para decir que guardamos fielmente su recuerdo, su memoria, y nos hacemos cargo de ella» (Vayetzé: los enfrentamientos de los patriarcas).
Esta idea enlaza con lo que enseña sobre el nombre del cementerio. En Jayé Sará: la muerte de Sará, el Rav subraya que la toma de posesión de la tierra de Israel comienza con un cementerio, pero que la palabra hebrea corrige de inmediato esa impresión: el cementerio se llama Beit haJaim, «la casa de la vida», donde se cierne una presencia del alma. Los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos; por eso la parashá que relata la muerte de Sará se llama «la vida de Sará». Vivimos, dice, «en un dúplex»: este mundo en la planta baja, el mundo venidero en el piso de arriba (Jayé Sará: la muerte de Sará, 1.ª parte). Poner una piedra sobre una tumba es visitar un piso que todavía no vemos.
¿Cómo se pone una piedra, en la práctica?
El gesto es sencillo y no existe ninguna regla estricta. Esta es la costumbre más habitual:
- se elige una piedrecita, a menudo recogida en el sendero del cementerio o traída de casa, a veces de la tierra de Israel;
- después de rezar o leer algunos salmos (muchos leen el Salmo 119 según las letras del nombre del difunto, o el Salmo 91), se coloca la piedra sobre la estela o sobre la losa;
- cada uno de los visitantes puede poner su propia piedra;
- no se lleva uno ningún objeto del cementerio, y se evita mover las piedras que han dejado otros.
¿Cuándo se va al cementerio? Tradicionalmente al final de los siete días de duelo (la shivá), a los treinta días (sheloshim), en el primer aniversario y después en cada aniversario del fallecimiento (la hazkará o yahrzeit), y a menudo durante el mes de Elul y en la víspera de Rosh Hashaná (Rema, Oraj Jaim 581, 4). No se va en Shabat ni en los días de fiesta. Las costumbres varían según las comunidades; para los casos particulares, conviene consultar a un rabino.
Los Kohanim, por su parte, no entran en el cementerio, salvo para el entierro de sus parientes cercanos (Vayikrá 21, 1-3). Por eso a veces se ve a hombres esperando ante la entrada, o cementerios acondicionados con senderos reservados para ellos.
Una costumbre que ha atravesado la historia
En los viejos cementerios judíos de Europa, como el de Praga, donde las tumbas se superponen desde el siglo XV, la tumba del Maharal (Rabí Yehudá Loew, fallecido en 1609) sigue cubierta de piedrecitas y de notas con oraciones. En el Monte de los Olivos, en Jerusalén, uno de los cementerios judíos más antiguos todavía en uso, las piedras se acumulan sobre las tumbas de los profetas y de los sabios. En Jevrón, en Belén ante la tumba de Rajel, en Merón sobre la tumba de Rabí Shimón bar Yojai, se repite el mismo gesto.
Después de la Shoá, la piedra adquirió un sentido adicional. Millones de víctimas no tienen tumba. En los monumentos conmemorativos, en Auschwitz, en Yad Vashem, ante las placas de los deportados, los visitantes depositan piedrecitas allí donde no hay cuerpo. La piedra dice entonces: «Sabemos que exististeis».
En 1993, la última escena de La lista de Schindler muestra a supervivientes y a sus descendientes desfilando ante la tumba de Oskar Schindler, en el cementerio del Monte Sion en Jerusalén, y depositando cada uno una piedra. Para millones de espectadores, fue el primer encuentro con esta costumbre.
Ideas falsas que conviene corregir
«Es una ley de la Torá». No. La Torá no menciona las piedrecitas sobre las tumbas. Es un minhag, una costumbre antigua, muy extendida y respetada, pero que no tiene el estatus de un mandamiento.
«Las flores están estrictamente prohibidas». No es exacto. El Talmud no las prohíbe explícitamente. Muchos rabinos las desaconsejan firmemente por las razones expuestas más arriba, y la mayoría de los cementerios religiosos no las aceptan, pero hay lugares donde se toleran.
«La piedra impide que el alma salga». Esta idea circula, pero pertenece más a la superstición que a la tradición. Las fuentes hablan del honor rendido al difunto, del recuerdo, de la oración y del perdón, no de aprisionar un alma.
«Es una costumbre asquenazí». Hoy se practica en todas las comunidades. Los sefardíes la observan ampliamente, en particular en Israel, aunque algunas familias del norte de África tienen también la costumbre de encender una vela o de lavar la lápida durante la visita.
Preguntas frecuentes sobre las piedras en las tumbas
¿Por qué los judíos no ponen flores en las tumbas?
Porque la flor se marchita mientras que la piedra permanece, imagen de la memoria y del alma que no mueren. Muchos rabinos ven en ellas también la imitación de una costumbre ajena y una fuente de desigualdad entre familias ricas y pobres. No es una prohibición explícita del Talmud, sino la costumbre mayoritaria de los cementerios judíos.
¿Puede un no judío poner una piedra sobre una tumba judía?
Sí, nada lo impide. Es incluso un gesto de respeto que las familias aprecian mucho. Basta con hacerlo con la discreción que corresponde al lugar.
¿Qué piedra hay que elegir?
Cualquier piedrecita sirve: no existe ninguna regla sobre la forma o el color. Algunos recogen una piedra en el lugar, otros traen una de casa o de la tierra de Israel. Lo esencial es la intención.
¿Qué se dice al poner la piedra?
No hay ninguna fórmula obligatoria. Por lo general se leen salmos; se puede recitar la oración El Malé Rajamim por la elevación del alma, y el Kadish si hay minián, es decir, diez hombres. Muchos simplemente hablan al difunto en voz baja.
¿Se pueden quitar las piedras colocadas sobre una tumba?
Se evita moverlas, porque dan testimonio de las visitas de otros. No obstante, los responsables del cementerio o la familia pueden limpiar la tumba de vez en cuando. Las costumbres difieren según los lugares.
¿Por qué se ponen también piedras en los monumentos de la Shoá?
Porque la mayoría de las víctimas no tienen tumba. Depositar una piedra ante un monumento es realizar por ellas el gesto que no se puede hacer sobre su sepultura, y afirmar que no han sido olvidadas.
Para saber más
Una piedra no pesa casi nada, pero dice que alguien ha venido y que el vínculo no se ha roto. Como enseña el Rav Benizri, es una piedra de construcción, no de abandono.
- Pirkei Avot 3: de dónde vienes, adónde vas
- Jayé Sará: la fuente de la vida
- Jayé Sará: la muerte de Sará (1.ª parte)
- Jayé Sará: la muerte de Sará (2.ª parte)
- ¿Cómo se vive el duelo en el judaísmo?
- ¿Qué es el Kadish?
- ¿Qué ocurre después de la muerte según el judaísmo?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit 23 (compra de la cueva de Majpelá)
- Bereshit 31, 45-48 (Gal-Ed, el montón testigo)
- Bereshit 35, 19-20 (la estela de la tumba de Rajel)
- Bereshit 49, 24, Rashi y Targum Onkelos ad loc. («el padre y los hijos»)
- Vayikrá 18, 3 (no seguir las leyes de las naciones)
- Vayikrá 21, 1-3 (los Kohanim y la impureza del muerto)
- Yehoshúa 7, 26; Shmuel II 18, 17 (montones de piedras sobre Ajan y Avshalom)
- Yeshayahu 40, 8 («se seca la hierba, se marchita la flor»)
- Yirmeyahu 31, 14-16 (Rajel llora por sus hijos)
- Yejezkel 39, 15 (levantar una señal junto a un hueso humano)
- Tehilim 103, 14
- Kohelet 12, 5 («su casa eterna»)
- Mishná Shekalim 1, 1 (señalar las tumbas el 15 de Adar)
- Mishná Eduyot 5, 6 (Akavia ben Mahalalel, Elazar ben Janoj y la piedra sobre el ataúd)
- Mishná Avot 3, 1 (Akavia ben Mahalalel)
- Talmud de Babilonia, Berajot 18a; 19a; 58b
- Talmud de Babilonia, Moed Katán 5a; 27b
- Talmud de Babilonia, Ketubot 8b
- Talmud de Babilonia, Sotá 34b (Calev reza sobre la tumba de los patriarcas)
- Talmud de Babilonia, Sanhedrín 47b
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Evel 4, 4
- Rambam, Comentario a la Mishná, Sanhedrín, capítulo 10 (los trece principios de fe)
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 224, 12 y Baer Heitev 224, s. k. 8 (en nombre del Maharash)
- Rema sobre el Shulján Aruj, Oraj Jaim 581, 4
- Shulján Aruj, Yoré Deá 364; 367, 4; 368, 1; 376, 4
- Rabí Jaim Eleazar Spira, Responsa Minjat Eleazar, tomo 4, n.º 61
- Rabí Yekutiel Greenwald, Kol Bo al Avelut
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 3: de dónde vienes, adónde vas
- Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la fuente de la vida
- Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la muerte de Sará (1.ª parte)
- Rav Raphaël Benizri, Vayetzé: los enfrentamientos de los patriarcas
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.