¿Qué es Tu BiShvat, el año nuevo de los árboles?

En pleno invierno, cuando los árboles parecen muertos, el calendario judío les desea feliz cumpleaños. Las familias se reúnen en torno a frutos secos y frescos, a veces se planta un árbol, se leen textos y se brinda. Pero ¿de dónde viene este «año nuevo de los árboles»? ¿Es una fiesta de la Torá, una fiesta ecológica, una invención de cabalistas, un día de plantación sionista? La respuesta tiene cuatro capas, y conviene no confundirlas: una regla agrícola de la Mishná, una reflexión moral sobre el árbol y el hombre, un rito místico tardío y una tradición moderna. Este artículo las repasa una a una, con sus fuentes.

1. Cuatro cabezas de año: el texto de la Mishná

La única fuente de Tu BiShvat es una frase de la Mishná, el texto básico de la ley oral, puesto por escrito hacia el año 200:

« Hay cuatro cabezas de año. El uno de Nisán es la cabeza de año de los reyes y de las fiestas. El uno de Elul es la cabeza de año del diezmo de los animales; Rabí Eleazar y Rabí Shimón dicen: el uno de Tishrei. El uno de Tishrei es la cabeza de año de los años, de los años sabáticos y de los jubileos, de la plantación y de las hortalizas. El uno de Shevat es la cabeza de año del árbol, según Beit Shamai; Beit Hillel dicen: el quince del mes. »

(Mishná Rosh Hashaná 1:1) — אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵם. בְּאֶחָד בְּנִיסָן רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלָרְגָלִים. בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים, בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי. בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַשָּׁנִים וְלַשְּׁמִטִּין וְלַיּוֹבְלוֹת, לַנְּטִיעָה וְלַיְרָקוֹת. בְּאֶחָד בִּשְׁבָט, רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ.

Se imponen tres observaciones. Primero, se ve que la idea de un «año» no es única: el calendario judío cuenta varios comienzos de año, según el objeto que se cuente (reyes, animales, años, árboles). Después, la Mishná recoge un desacuerdo: la escuela de Shamai fijaba el comienzo del año de los árboles el primero de Shevat, la escuela de Hillel el quince. Por último, en la práctica, la fecha retenida es la de Beit Hillel, el quince, de ahí el nombre «Tu BiShvat»: «Tu» es la lectura del número quince escrito en letras hebreas, tet y vav (9 + 6), según la costumbre de evitar la grafía yod-hei (10 + 5), que forma un nombre divino. El Shulján Aruj ya escribe «ט״ו בשבט» (Oraj Jaim 131:6).

Notemos lo que la Mishná no dice: ni una palabra sobre una fiesta, sobre frutas, sobre copas de vino. El Rav Raphaël Benizri lo subraya: es «la única referencia» de la tradición antigua, y todo lo demás «ha intervenido mucho más tarde» (véase más adelante).

2. ¿Por qué esta fecha? El razonamiento del Talmud

El Talmud pregunta por qué se retuvo el final del invierno ya avanzado. Rabí Eleazar responde en nombre de Rabí Oshaya, a propósito de la opinión de Beit Shamai:

« Porque la mayor parte de las lluvias del año ha caído, y la mayor parte de la estación [del invierno] está todavía por venir. » El Talmud explica: « Aunque la mayor parte de la estación esté todavía por venir, puesto que la mayor parte de las lluvias del año ya ha caído [el año de lluvias se considera terminado] ».

(Rosh Hashaná 14a) — הוֹאִיל וְיָצְאוּ רוֹב גִּשְׁמֵי שָׁנָה, וַעֲדַיִין רוֹב תְּקוּפָה מִבַּחוּץ.

El Talmud enuncia, pues, el razonamiento a propósito del primero de Shevat; la tradición lo aplica a la fecha de Beit Hillel, el quince, algo más tarde en la estación. El principio es sencillo: los árboles de la Tierra de Israel viven del agua de la estación de lluvias. Cuando ha caído lo esencial de las lluvias, los frutos que empiezan a formarse pertenecen, en derecho, al año nuevo. Rashí explica en otro lugar que, para los árboles, la ley sigue la formación del fruto (en hebreo janatá, el «cuajado»), porque «todo el crecimiento de sus frutos viene de la subida de la savia del árbol antes de la formación del fruto» (Rashí sobre Rosh Hashaná 14a). De ahí viene la imagen, corriente, de la savia que sube a mediados de Shevat: en la Tierra de Israel, los almendros comienzan a florecer en este periodo. Pero este no es el texto de la Mishná, que es estrictamente jurídico.

El caso del etrog, el cidro, es un caso aparte que el Talmud discute: para el diezmo se sigue el momento de la recolección; para la shemitá, el del cuajado (Rosh Hashaná 15b).

3. Una fecha ante todo jurídica: orlá, diezmos, shemitá

¿Por qué hacía falta una fecha? Porque varias leyes de la Torá cuentan años de frutos. La más célebre es la orlá, la prohibición de los tres primeros años:

« Cuando entréis en la tierra y plantéis un árbol frutal, consideraréis su fruto como incircunciso (orlá); durante tres años será para vosotros incircunciso, no se comerá. El cuarto año todo su fruto será consagrado, alabanza a Hashem; y el quinto año comeréis su fruto, para que os aumente su producto. Yo soy Hashem, vuestro D-os. »

(Vayikrá 19:23-25) — וְכִי־תָבֹאוּ אֶל־הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כׇּל־עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ אֶת־פִּרְיוֹ שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל׃ וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כׇּל־פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַיהֹוָה׃ וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת־פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

El primer año se cuenta a partir de la plantación (Rashí sobre Vayikrá 19:23, según el Sifrá). El cuarto año, el fruto es «santo, alabanza»: como el segundo diezmo, se come en Jerusalén o se rescata (Rashí sobre Vayikrá 19:24). Es el quinto año cuando se obtiene un beneficio normal del árbol. Para saber a qué año pertenece tal fruto hace falta una fecha; el quince de Shevat desempeña ese papel. Lo mismo ocurre con los diezmos, que no se pueden separar de los frutos de un año para los de otro, y con los frutos de la shemitá, el año sabático: todas estas leyes están ligadas a la formación del fruto y a su año (Rosh Hashaná 15b).

Estas leyes conciernen ante todo a la Tierra de Israel. Pero la orlá es una excepción: se aplica también fuera del país, como regla transmitida desde el Sinaí (halajá leMoshé miSinai):

« Lo nuevo [el grano] está prohibido por la Torá en todas partes. Y la orlá es una halajá [transmitida]. »

(Mishná Orlá 3:9) — הֶחָדָשׁ, אָסוּר מִן הַתּוֹרָה בְּכָל מָקוֹם. וְהָעָרְלָה, הֲלָכָה.

El Shulján Aruj lo formula así: «La orlá se aplica en todas partes y en todo tiempo; en la Tierra de Israel, procede de la Torá; fuera del país, es una halajá transmitida a Moshé en el Sinaí» (Yoré Deá 294:8). En la práctica, esto concierne sobre todo a quien planta un árbol frutal: se cuentan sus tres primeros años. Para los casos concretos (árbol ya plantado, frutas importadas), se consultará a un rabino.

4. «El hombre es un árbol del campo»: el versículo y sus lecturas

El vínculo entre el árbol y el hombre es más antiguo que la fecha de Tu BiShvat. Viene de un versículo de la Torá sobre la guerra:

« Cuando sitiares una ciudad durante muchos días para tomarla, no destruirás sus árboles metiendo en ellos el hacha: porque de ellos comerás, y no los talarás. Porque ¿es el hombre un árbol del campo, para venir ante ti en el asedio? »

(Devarim 20:19) — כִּי־תָצוּר אֶל־עִיר יָמִים רַבִּים לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ לְתָפְשָׂהּ לֹא־תַשְׁחִית אֶת־עֵצָהּ לִנְדֹּחַ עָלָיו גַּרְזֶן כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר.

Conviene aquí corregir una idea equivocada muy extendida. Se cita a menudo «porque el hombre es un árbol del campo» como una afirmación. Ahora bien, el final del versículo puede leerse como una pregunta. Así lo entiende Rashí: la palabra ki («porque») tiene aquí el sentido de «acaso» (dilma): ¿sería el árbol del campo un hombre, que pueda refugiarse tras las murallas para sufrir hambre y sed como la gente de la ciudad? Entonces, ¿por qué destruirlo? (Rashí sobre Devarim 20:19). La traducción judía moderna lo vierte igual: «¿Es acaso el árbol del campo un hombre, para retirarse ante ti a la ciudad sitiada?». Dicho de otro modo, es la diferencia entre el árbol y el hombre lo que funda la prohibición: el árbol no puede huir, por lo tanto no hay que golpearlo.

Los Sabios han subrayado, sin embargo, la comparación. El Talmud (Taanit 7a) recoge a Rabí Yojanán, que lee el versículo en cuestión y extrae de él una lección sobre el estudio: «¿Es el hombre un árbol del campo? Pero está escrito: “de ellos comerás y no los talarás”, y está escrito: “a ese lo destruirás y lo talarás”. ¿Cómo hacer? Si es un discípulo de sabios digno, “de ellos comerás y no los talarás”; si no, “lo destruirás y lo talarás”»:

אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן — מַאי דִּכְתִיב: ״כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה״, וְכִי אָדָם עֵץ שָׂדֶה הוּא? אֶלָּא, מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וּכְתִיב: ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״. הָא כֵּיצַד? אִם תַּלְמִיד חָכָם הָגוּן הוּא — ״מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וְאִם לָאו — ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״.

(Taanit 7a)

El mismo pasaje compara las palabras de Torá con un árbol, según Proverbios: «Es un árbol de vida para quienes se aferran a ella» (Mishlé 3:18). De ahí viene la metáfora: el hombre, y especialmente quien estudia, es como un árbol enraizado, que da su fruto a su tiempo.

Del árbol a la protección de la naturaleza: bal tashjit

El versículo prohíbe destruir los árboles frutales, incluso en plena guerra. El Rambam hace de ello una regla general: «No se cortan los árboles frutales… y no solo en un asedio, sino en cualquier lugar, quien corta un árbol frutal por destrucción es castigado con azotes» (Hiljot Melajim 6:8); precisa que se puede cortar si perjudica a otros árboles, al campo ajeno o si la madera tiene gran valor. La prohibición de bal tashjit («no destruyas») se extiende entonces a todo lo que se destruye sin necesidad: ropa, edificios, fuentes, comida (Hiljot Melajim 6:10). De buen grado se ve en ello la fuente judía de una ética del medio ambiente; sin anacronismo, puede decirse que la Torá y los Sabios establecen un principio: el mundo está confiado al hombre, no entregado a su destrucción.

Un midrash lo expresa con una imagen célebre:

« Cuando el Santo, bendito sea, creó al primer hombre, lo tomó y lo hizo pasar ante todos los árboles del jardín del Edén, y le dijo: Mira qué hermosas y loables son Mis obras; todo lo que he creado, lo he creado para ti. Cuida de no estropear ni destruir Mi mundo, porque si lo estropeas, no habrá nadie después de ti que lo repare. »

(Kohelet Rabá 7:13) — בְּשָׁעָה שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת אָדָם הָרִאשׁוֹן, נְטָלוֹ וְהֶחֱזִירוֹ עַל כָּל אִילָנֵי גַּן עֵדֶן, וְאָמַר לוֹ, רְאֵה מַעֲשַׂי כַּמָּה נָאִים וּמְשֻׁבָּחִין הֵן, וְכָל מַה שֶּׁבָּרָאתִי בִּשְׁבִילְךָ בָּרָאתִי, תֵּן דַּעְתְּךָ שֶׁלֹא תְקַלְקֵל וְתַחֲרִיב אֶת עוֹלָמִי, שֶׁאִם קִלְקַלְתָּ אֵין מִי שֶׁיְתַקֵּן אַחֲרֶיךָ.

Y los Pirkei deRabí Eliezer (34) añaden una frase que cita el Rav Benizri: cuando se corta un árbol que da fruto, «la voz sale de un extremo del mundo al otro, y no se oye» (בְּשָׁעָה שֶׁכּוֹרְתִין אֶת הָאִילָן שֶׁהוּא עוֹשֶׂה פְּרִי הַקּוֹל יוֹצֵא מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ וְאֵין הַקּוֹל נִשְׁמָע). Se trata de un texto de la agadá, de la tradición moral, no de una regla de ley.

5. Las siete especies, las bendiciones y el fruto nuevo

Si Tu BiShvat se ha convertido en un día en que se comen frutas, la tradición se apoya en un elogio de la Tierra de Israel en la Torá:

« Porque Hashem tu D-os te introduce en una tierra buena… tierra de trigo y cebada, de vid, de higuera y de granado, tierra de olivo para aceite y de miel. »

(Devarim 8:7-8) — אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ־זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ.

Son las «siete especies» (shivat haminim), las mismas que sirven para las primicias llevadas al Templo (Mishná Bikurim 1:3). La «miel» es la miel de dátiles (Bartenura sobre Bikurim 1:3). Los frutos del árbol tienen su bendición propia: «Sobre los frutos del árbol se dice: Boré peri haetz» (Mishná Berajot 6:1; Shulján Aruj, Oraj Jaim 202:1), y el Talmud establece el principio general: «Está prohibido al hombre disfrutar de este mundo sin bendición» (Berajot 35a). Sobre un fruto de la estación que se come por primera vez en el año, se dice también shejeyanu (Oraj Jaim 225:3).

Recordemos, por último, la única bendición que prescribe la propia Torá: la de después de la comida, «Comerás y te saciarás, y bendecirás a Hashem tu D-os por la buena tierra que te ha dado» (Devarim 8:10); el Talmud extrae de ello la obligación de la bendición después de la comida en la Torá (Berajot 21a). El Rav Benizri ve en ello la prueba de que comer es una mitzvá: se come para integrar los elementos de la creación y elevarlos, y luego se da gracias por la tierra.

6. Cómo una fecha jurídica se convirtió en fiesta

Ninguna fuente de la Mishná ni del Talmud prescribe una fiesta en Tu BiShvat. Las etapas de la transformación de esta fecha se conocen a grandes rasgos, aunque algunos detalles siguen debatidos.

Un día de alegría: la ausencia de súplicas

La primera huella es litúrgica. El Shulján Aruj, en la sección sobre las oraciones, menciona que no se cae sobre el rostro (es decir, que no se dice el Tajanún, las súplicas) en Tu BiShvat, como en Rosh Jódesh, en Janucá o en Tu BeAv:

נהגו שלא ליפול על פניהם בט»ו באב ולא בט»ו בשבט ולא בר»ח…

(Shulján Aruj, Oraj Jaim 131:6)

Dicho de otro modo, es un día de media fiesta: no se ayuna, no se dicen súplicas.

Comer frutas: una costumbre cada vez más extendida

La Mishná Berurá señala que, el quince de Shevat, «los ashkenazíes tienen la costumbre de multiplicar en esta fecha las clases de frutos de los árboles» (Oraj Jaim 131:31). La idea es antigua, al menos en espíritu: el Talmud de Jerusalén recoge, en nombre de Rav, que «un hombre tendrá que rendir cuentas por todo lo que su ojo vio y no comió», y que Rabí Eleazar, por escrúpulo, ahorraba dinero para probar, una vez al año, cada clase de fruto:

עָתִיד אָדָם לִיתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל כָּל מַה שֶּׁרָאָת עֵינוֹ וְלֹא אָכַל. רִבִּי לָעְזָר חֲשַׁשׁ לְהָדָא שְׁמוּעָתָא וּמַצְמִית לֵיהּ פְּרִיטִין וַאֲכִיל בְּהוֹן מִכָּל מִילָּה חָדָא בְשַׁתָּא.

(Talmud de Jerusalén, Kidushin 4:12)

Este texto no tiene un vínculo explícito con Tu BiShvat; fueron los cabalistas quienes lo acercaron a la fecha.

El séder de los cabalistas

El séder de Tu BiShvat, con sus frutos clasificados y sus cuatro copas de vino que pasan del blanco al rojo, se expone en un librito titulado Peri Ets Hadar («El fruto del árbol magnífico»). Fue impreso en Venecia en 1728, sin nombre de autor, y luego incluido en la recopilación de costumbres místicas Jemdat Yamim. El opúsculo se atribuye a la escuela de Rabí Yitzjak Luria (el Ari, Safed, siglo XVI), pero el propio autor precisa, con honestidad, que no es una costumbre del Ari:

ומנהג טוב להולכים בתמים להרבות בפירות בעצם היום הזה ולומר דברי שירות ותשבחות עליהן כאשר הנהגתי לכל החברי׳ אשר עמדי. ועם כי בדברי כתבי הרב זל״הה לא נמצא מנהג זה מ״מ לדעתי תקון נפלא הוא בנגלה ובנסתר

(Peri Ets Hadar, introducción)

«Y es una buena costumbre para quienes caminan en integridad multiplicar los frutos en este mismo día y decir sobre ellos palabras de cantos y alabanzas, como lo he instituido para todos los compañeros que están conmigo. Y aunque en los escritos del Rav [el Ari] esta costumbre no se encuentra, a mi parecer es un admirable tikún [reparación], en lo revelado y en lo oculto». Se trata, pues, de una iniciativa asumida de un círculo de cabalistas, que ven en los frutos una manera de «reparar» el mundo mediante la bendición. El texto dice también que, aunque el quince de Shevat cae durante las semanas llamadas de los Shovavim, periodo de arrepentimiento, no hay ayuno ese día «porque es el año nuevo de los frutos del árbol».

La obra comienza con una explicación de esta intención: «Mi maestro decía que se debe tener la intención, al comer estos frutos, de la reparación de la falta de Adam, que faltó por un fruto del árbol» (Peri Ets Hadar, 2). Propone luego lecturas de la Torá, de los Profetas, de los Escritos y del Zohar y, para cada fruto (trigo, aceituna, dátiles, uva, higo, granada, etrog, manzana…), un pasaje del Zohar para meditar y una intención ligada a las combinaciones del Nombre de cuatro letras, con cuatro copas de vino, la primera de las cuales es enteramente blanca. Este séder no lo practican todas las comunidades: muchas se contentan con comer frutas, decir las bendiciones y leer salmos. Ciertos ambientes jasídicos tienen la costumbre de conservar el etrog de Sucot para hacer con él una confitura en Tu BiShvat.

La plantación de árboles: una tradición moderna

Plantar un árbol en Tu BiShvat es una práctica reciente, nacida del asentamiento judío en la Tierra de Israel. En 1890, el pedagogo Zeev Yavetz llevó a sus alumnos a plantar árboles en Zijrón Yaakov; el Fondo Nacional Judío (fundado en 1901) hizo luego de la plantación un símbolo. Otra fecha simbólica: la Asamblea Constituyente de Israel se reunió por primera vez en Jerusalén el 14 de febrero de 1949, que era un quince de Shevat. Estas costumbres son tradiciones modernas: no tienen ningún fundamento en la Mishná, como señala el Rav Benizri: «no se hace en absoluto mención de un día aniversario de la plantación de árboles».

7. Halajá, agadá, cabalá: tres niveles de lectura

Para ver claro, distingamos.

La halajá (la ley): fecha de comienzo del año de los árboles, con sus consecuencias (orlá, diezmos, shemitá); no se dicen súplicas; permiso, incluso vivamente alentado, de comer frutas y de bendecir. Ningún deber de fiesta.

La agadá y el musar (relatos y enseñanza moral): el árbol es el retrato del hombre. La imagen está por todas partes. El justo «es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo» (Tehilim 1:3): וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל־פַּלְגֵי־מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ. «Florece como la palmera, crece como el cedro del Líbano… aun en la vejez da fruto, lleno de savia» (Tehilim 92:13-15). El hombre que confía en D-os es «como un árbol plantado junto a las aguas, que extiende sus raíces hacia la corriente… no cesa de dar fruto» (Yirmeyahu 17:7-8). Y Yeshayahu promete: «Los días de Mi pueblo serán como los días del árbol» (Yeshayahu 65:22): כִּי־כִימֵי הָעֵץ יְמֵי עַמִּי. La propia Torá es «un árbol de vida» (Mishlé 3:18).

El árbol es también, desde la Creación, un actor del relato. El tercer día, D-os ordena a la tierra producir un «árbol-fruto» (ets peri); la tierra da un «árbol que hace fruto» (Bereshit 1:11-12). Rashí lee en ello una primera desobediencia de la tierra: D-os quería que el sabor de la madera fuera idéntico al del fruto, y la tierra no lo hizo; por eso, cuando Adam es maldecido por su falta, la tierra es castigada con él (Rashí sobre Bereshit 1:11). Y es un árbol lo que está en el centro de la prueba de Adam: «De todo árbol del jardín comerás», pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás (Bereshit 2:16-17); tras la falta, el hombre es alejado del árbol de la vida (Bereshit 3:22-24).

La cabalá (tradición mística): el acto de bendecir y de comer los frutos se ve como un «tikún», una reparación, que hace descender la abundancia divina sobre el mundo. Es el sentido del séder del Peri Ets Hadar. Esta lectura pertenece a una corriente precisa de la tradición; la ley, por su parte, no está ligada a ella.

8. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri ha dedicado una clase a Tu BiShvat (página Tu BiShvat: el año nuevo de los árboles). He aquí lo que dicen sus clases publicadas, sin añadir nada.

• La fuente única y el sentido de la fiesta. El Rav parte de la Mishná de las cuatro cabezas de año. Recuerda que es la única referencia, que no habla ni de fiesta, ni de frutas, ni de cuatro copas, y que todo ello llegó mucho más tarde, «a medida que se desarrollaba la historia». La plantación de árboles se vincula hoy a ella, pero en la fuente no se habla de ello en absoluto.
• La ecología, una preocupación antigua. Cita el midrash en que D-os hace dar al hombre la vuelta a Su universo (Kohelet Rabá 7:13), la prohibición de bal tashjit y la palabra de los Sabios según la cual quien atenta contra la vida de un árbol hace oír su grito de un extremo del mundo al otro (Pirkei deRabí Eliezer 34).
• El árbol, retrato del hombre. Una vertical enraizada en la tierra, con ramificaciones en los cuatro rincones que se quiere reunir en un solo tronco. Señala el detalle de la Creación: se había pedido a la tierra un «árbol-fruto», enteramente consumible, y dio un «árbol que hace fruto», con algo de desecho. Esta desobediencia del tercer día prefigura la del hombre, creado el sexto.
• Vivir para comer. Contra el dicho según el cual hay que comer para vivir y no vivir para comer, invierte la fórmula: la comida permite integrar los elementos de la creación y elevarlos al rango de lo humano. Por eso la única bendición de origen bíblico es la que sigue a la comida (Devarim 8:10; Berajot 21a).
• Las categorías de frutos. Explica que, según la tradición cabalística, se comen frutos que se consumen con la piel, otros de los que se desecha el hueso, otros a los que hay que quitar la cáscara —diez de cada clase, correspondientes a los cuatro mundos—: «como estamos inclinados a vivir desde el interior y no desde el exterior», la Torá pide integrar en uno el mundo exterior y apartar lo que estorba.
• La orlá y la educación. Tres años sin consumir los frutos, un cuarto año en la santidad, y solo el quinto se disfruta de ellos: del mismo modo, el niño es primero un receptor antes de convertirse en un dador.
• Ilán y ets. Observa que la Mishná dice rosh hashaná la’ilán y no la’ets: la palabra ilán (אילן), de valor 91, equivale a la suma del Nombre de cuatro letras (26) y del nombre Adonai (65), para decir que el árbol recuerda al hombre su parte de trascendencia y su parte de inmanencia.
• El árbol de la vida. Adam es apartado del árbol de la vida no como castigo, sino para que no viva eternamente sin poder rectificarse: habiendo preferido el conocimiento a la vida, tendrá que servirse del conocimiento para reencontrar el árbol de la vida.
• La dimensión mesiánica. «Si tienes una plantación en la mano y te anuncian la venida del Mesías, no la sueltes: planta primero tu árbol y luego ve a recibirlo.» Esta palabra de los Sabios figura en Avot de-Rabí Natán (versión B, 31), donde se atribuye a Rabán Yojanán ben Zakai.
• Un día sin duelo. Según el Rav, como el día es un día de fiesta, no se hace en él ni vidui (confesión), ni elogio fúnebre, y no se ayuna.

Véase la clase: Tu BiShvat: el año nuevo de los árboles.

9. ¿Cómo se celebra Tu BiShvat hoy?

En términos generales, esto es lo que se hace:

• Comer frutas, con sus bendiciones: las frutas de la Tierra de Israel (las siete especies) y otras. Muchos tienen la costumbre de comer una fruta nueva de la estación, con shejeyanu (Oraj Jaim 225:3).
• No decir el Tajanún en el oficio (Oraj Jaim 131:6).
• Organizar un séder, según la costumbre de la propia comunidad: puede tratarse del séder del Peri Ets Hadar, o de una simple comida de frutas con textos sobre el árbol, salmos y cantos.
• Plantar un árbol, sobre todo en Israel, o apoyar una plantación, según la costumbre moderna.
• Comprometerse con el medio ambiente, en el espíritu de bal tashjit.

Si se planta un árbol frutal en casa, se tendrá en cuenta la orlá: los tres primeros años no se comen sus frutos; para los detalles, se consultará a un rabino.

10. Ideas equivocadas sobre Tu BiShvat

«Tu BiShvat es una fiesta de la Torá.» No: la Torá no habla de ella. Es una fecha de la Mishná, convertida poco a poco en un día de alegría.

«El séder de Tu BiShvat se remonta al Ari.» La tradición lo atribuye a su escuela, pero el libro que lo contiene, impreso en 1728, es anónimo, y su autor reconoce que la costumbre no figura en los escritos del Ari (Peri Ets Hadar, introducción).

«“El hombre es un árbol del campo”: la Torá compara al hombre con un árbol.» El versículo (Devarim 20:19) se lee, según Rashí, como una pregunta: ¿es el árbol un hombre? La comparación no deja de ser retomada después por los Sabios (Taanit 7a) y los Salmos.

«Tu BiShvat es la fiesta de la ecología.» La idea de respetar la naturaleza es antigua y real (bal tashjit), pero la fecha en sí es ante todo jurídica; la dimensión ecológica es una relectura, legítima, de un principio de la Torá.

«Se plantan árboles porque la Mishná lo pide.» La Mishná no dice nada de la plantación. La costumbre data del siglo XIX, como recuerda el Rav Benizri.

Preguntas frecuentes sobre Tu BiShvat

¿Cuándo cae Tu BiShvat?

El quince del mes de Shevat, en enero o febrero. Como todos los días del calendario judío, comienza la víspera por la noche. En 5787, cae el sábado 23 de enero de 2027: la fiesta coincide, pues, con el Shabat.

¿Por qué se comen frutas en Tu BiShvat?

Porque la fecha es el año nuevo de los frutos del árbol, y los cabalistas hicieron de ella un día de bendición sobre las frutas, apoyándose en la idea de que se rendirá cuenta de lo que se ha visto y no se ha comido (Talmud de Jerusalén, Kidushin 4:12). Ningún texto antiguo lo exige: es una costumbre (Mishná Berurá, Oraj Jaim 131:31).

¿Qué frutas hay que comer?

Ninguna fruta es obligatoria. De buen grado se eligen las siete especies de la Tierra de Israel: uva, higo, granada, aceituna, dátil (la «miel» de la Torá); se añaden frutas de la estación. Sobre cada una se dice la bendición que le corresponde (Oraj Jaim 202).

¿Hay que hacer el séder con cuatro copas de vino?

No, es una costumbre de origen cabalístico, impresa en 1728 en el Peri Ets Hadar, que muchas comunidades no siguen. Se puede muy bien marcar la fecha con una simple comida de frutas y textos.

¿Se aplica la orlá fuera de Israel?

Sí, para los árboles frutales plantados: la prohibición de los tres primeros años se aplica en todas partes, como regla transmitida desde el Sinaí (Mishná Orlá 3:9; Shulján Aruj, Yoré Deá 294:8). Para los casos concretos, se consultará a un rabino.

¿Se puede ayunar o decir súplicas en Tu BiShvat?

No: no se dice el Tajanún (Oraj Jaim 131:6), y el Rav Benizri precisa que no se hace ni vidui, ni elogio fúnebre, ni ayuno.

¿Hay que plantar un árbol?

No es una obligación, sino una costumbre moderna, nacida en la Tierra de Israel. Concuerda con una palabra de los Sabios: si se tiene una planta en la mano y se anuncia la venida del Mesías, se planta primero (Avot de-Rabí Natán, versión B, 31).

Para ir más lejos

El árbol es uno de los más bellos símbolos de la Torá. Algunas lecturas para continuar.

• Tu BiShvat: ¿por qué un año nuevo de los árboles?
• Tu BiShvat: el año nuevo de los árboles, clase del Rav Benizri
• ¿Qué son la shemitá y el yovel?
• ¿Qué son el maasér y la terumá?
• Rosh Hashaná y el shofar: el año nuevo judío
• Sucot: el lulav y el etrog
• Las bendiciones y el Birkat Hamazón
• La cabalá
• El calendario judío
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (26)

• Bereshit (Génesis) 1:11-12; 2:16-17; 3:9; 3:22-24
• Vayikrá (Levítico) 19:23-25
• Devarim (Deuteronomio) 8:7-10; 20:19-20
• Tehilim (Salmos) 1:3; 92:13-15
• Mishlé (Proverbios) 3:18
• Yeshayahu (Isaías) 65:22
• Yirmeyahu (Jeremías) 17:7-8
• Mishná Rosh Hashaná 1:1
• Mishná Orlá 3:9
• Mishná Bikurim 1:3; Bartenura sobre Bikurim 1:3
• Mishná Berajot 6:1
• Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 14a; 15b
• Talmud de Babilonia, Berajot 21a; 35a
• Talmud de Babilonia, Taanit 7a
• Talmud de Jerusalén, Kidushin 4:12
• Rashí sobre Bereshit 1:11; sobre Vayikrá 19:23-24; sobre Devarim 20:19; sobre Rosh Hashaná 14a
• Kohelet Rabá 7:13
• Pirkei deRabí Eliezer 34
• Avot de-Rabí Natán, versión B, 31
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 6:8; 6:10
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 131:6; 202:1; 225:3
• Shulján Aruj, Yoré Deá 294:8
• Mishná Berurá, Oraj Jaim 131:31
• Peri Ets Hadar (opúsculo anónimo, Venecia, 1728), recogido en Jemdat Yamim
• Zeev Yavetz y las plantaciones de Zijrón Yaakov (1890); Fondo Nacional Judío (1901); primera reunión de la Asamblea Constituyente de Israel, 14 de febrero de 1949
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tu BiShvat: el año nuevo de los árboles

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.