¿Qué son el maaser (diezmo) y la terumá?

En la Torá, antes de comer el trigo, el vino o el aceite cosechados en la Tierra de Israel, se separan varias porciones: una primera ofrenda para el cohen (el sacerdote), un diezmo para el levita y un segundo diezmo que se consume en Jerusalén o se entrega a los pobres. Estas separaciones tienen nombres que aparecen por todas partes en la tradición: terumá («lo que se separa, lo que se eleva») y maaser («diezmo», la décima parte). Mucha gente conoce también el «maaser» como una costumbre de caridad: dar una décima parte de los propios ingresos. Este artículo distingue con cuidado estas dos realidades, expone las fuentes de la Torá y del Talmud, y explica qué queda de todo ello en la actualidad.

1. El vocabulario: las separaciones de la Torá

La Torá distingue varios «regalos» (matanot) que el propietario de un campo o de un huerto debe separar. Este es el cuadro de conjunto, que detallamos a continuación.

• Terumá guedolá: la primera ofrenda, que se da al cohen (Bamidbar [Números] 18:8-12; Devarim [Deuteronomio] 18:4).
• Maaser rishón (primer diezmo): una décima parte de lo que queda, que se da al levita (Bamidbar 18:21-24).
• Terumá del maaser (terumat maaser): el levita separa a su vez una décima parte de su diezmo para el cohen (Bamidbar 18:26-28).
• Maaser sheni (segundo diezmo): una décima parte de lo que queda, que el propietario consume él mismo en Jerusalén (Devarim 14:22-27).
• Maaser aní (diezmo del pobre): en lugar del segundo diezmo, en los años 3 y 6 del ciclo, se da a los levitas, los extranjeros, los huérfanos y las viudas (Devarim 14:28-29).
• Otros: la jalá (porción de la masa, Bamidbar 15:20), los bikurim (primicias, Devarim 26:1-11), el maaser del ganado (Vaikrá [Levítico] 27:32).

El Rambam resume el orden: «Después de haber separado la gran terumá, se separa una décima parte de lo que queda: es lo que se llama el primer maaser» (Rambam, Hiljot Maaserot 1:1). La palabra terumá designa también, en otro sentido, las contribuciones voluntarias para el Santuario (es el nombre de la parashá Terumá); aquí se trata de la terumá de las cosechas.

2. Lo que dice la Torá

La terumá: «las primicias de tu trigo»

La separación para el cohen se anuncia primero a Aharón: «He aquí que Yo te he dado la custodia de Mis separaciones (terumot), de todas las cosas santas de los hijos de Israel» (Bamidbar 18:8). El Deuteronomio precisa la materia:

«Las primicias de tu trigo, de tu mosto y de tu aceite, y las primicias del esquileo de tu ganado menor, se las darás.»

(Devarim 18:4) — רֵאשִׁ֨ית דְּגָֽנְךָ֜ תִּירֹשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ וְרֵאשִׁ֛ית גֵּ֥ז צֹאנְךָ֖ תִּתֶּן־לֽוֹ׃

La Torá no fija ninguna cantidad; son los Sabios quienes la determinan (véase más abajo). El versículo de Shemot (Éxodo), «No retrasarás la ofrenda de tu abundancia ni de tus primicias líquidas» (Shemot 22:28), se lee como la orden de separar sin demora.

El primer diezmo: la herencia de los levitas

«Y a los hijos de Leví, he aquí que Yo les he dado todo diezmo en Israel como herencia, a cambio de su servicio, el servicio que realizan en la Tienda de Reunión.»

(Bamidbar 18:21) — וְלִבְנֵ֣י לֵוִ֔י הִנֵּ֥ה נָתַ֛תִּי כׇּל־מַֽעֲשֵׂ֥ר בְּיִשְׂרָאֵ֖ל לְנַחֲלָ֑ה חֵ֤לֶף עֲבֹֽדָתָם֙ אֲשֶׁר־הֵ֣ם עֹֽבְדִ֔ים אֶת־עֲבֹדַ֖ת אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד׃

Los levitas no tienen tierra en Israel: «Yo soy tu parte y tu herencia en medio de los hijos de Israel», dice D-os a Aharón (Bamidbar 18:20). El diezmo es, por tanto, su salario, a cambio de su servicio en el Santuario y de su enseñanza. El texto añade que los levitas, a su vez, deben separar una parte de su diezmo:

«Hablarás a los levitas y les dirás: cuando recibáis de los hijos de Israel el diezmo que Yo os he dado de su parte como herencia, separaréis de él una ofrenda para el Eterno, un diezmo del diezmo.»

(Bamidbar 18:26) — וְאֶל־הַלְוִיִּ֣ם תְּדַבֵּר֮ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶם֒ כִּֽי־תִ֠קְח֠וּ מֵאֵ֨ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֜ל אֶת־הַֽמַּעֲשֵׂ֗ר אֲשֶׁ֨ר נָתַ֧תִּי לָכֶ֛ם מֵאִתָּ֖ם בְּנַחֲלַתְכֶ֑ם וַהֲרֵמֹתֶ֤ם מִמֶּ֙נּוּ֙ תְּרוּמַ֣ת ה׳ מַעֲשֵׂ֖ר מִן־הַֽמַּעֲשֵֽׂר׃

Es la terumá del maaser (Bamidbar 18:28), que corresponde al cohen. El Rambam precisa que el primer maaser, una vez retirada la terumá del maaser, ya no tiene ninguna santidad: un israelita puede comerlo, incluso en estado de impureza (Rambam, Hiljot Maaserot 1:2).

El segundo diezmo y el diezmo del pobre

El libro de Devarim añade otros dos diezmos, que se alternan:

«Diezmarás todo el producto de tu siembra, lo que sale del campo año tras año.»

(Devarim 14:22) — עַשֵּׂ֣ר תְּעַשֵּׂ֔ר אֵ֖ת כׇּל־תְּבוּאַ֣ת זַרְעֶ֑ךָ הַיֹּצֵ֥א הַשָּׂדֶ֖ה שָׁנָ֥ה שָׁנָֽה׃

Este segundo diezmo se consume «delante del Eterno tu D-os, en el lugar que Él elija» (Devarim 14:23), es decir, en Jerusalén. Si el camino es demasiado largo, se puede convertir en dinero: «lo darás en dinero, guardarás el dinero en tu mano e irás al lugar que el Eterno tu D-os haya elegido» (Devarim 14:24-25); entonces se añade un quinto al valor (Vaikrá 27:31). El dinero se gasta en Jerusalén para comprar alimentos que se comen «con alegría, tú y tu casa» (Devarim 14:26).

Cada tres años, este diezmo se sustituye por el diezmo del pobre:

«Al cabo de tres años sacarás todo el diezmo de tu producto de aquel año y lo depositarás en tus puertas. Entonces vendrán el levita —pues no tiene parte ni herencia contigo—, el extranjero, el huérfano y la viuda que están en tus puertas; comerán y se saciarán, para que el Eterno tu D-os te bendiga en toda la obra de tu mano que hagas.»

(Devarim 14:28-29) — מִקְצֵ֣ה ׀ שָׁלֹ֣שׁ שָׁנִ֗ים תּוֹצִיא֙ אֶת־כׇּל־מַעְשַׂר֙ תְּבוּאָ֣תְךָ֔ בַּשָּׁנָ֖ה הַהִ֑וא וְהִנַּחְתָּ֖ בִּשְׁעָרֶֽיךָ׃ וּבָ֣א הַלֵּוִ֡י כִּ֣י אֵֽין־לוֹ֩ חֵ֨לֶק וְנַחֲלָ֜ה עִמָּ֗ךְ וְ֠הַגֵּ֠ר וְהַיָּת֤וֹם וְהָֽאַלְמָנָה֙ אֲשֶׁ֣ר בִּשְׁעָרֶ֔יךָ וְאָכְל֖וּ וְשָׂבֵ֑עוּ לְמַ֤עַן יְבָרֶכְךָ֙ ה׳ אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכׇל־מַעֲשֵׂ֥ה יָדְךָ֖ אֲשֶׁ֥ר תַּעֲשֶֽׂה׃

La Torá hace incluso de este acto el objeto de una declaración solemne (viduy maaser): «He retirado de la casa lo que es santo; también se lo he dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todo Tu mandamiento» (Devarim 26:13). El Rambam cuenta esta declaración entre los mandamientos positivos (Rambam, Hiljot Maaser Sheni 11:1).

Por último, en cuanto al ganado, «todo diezmo de ganado mayor o menor, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será santo para el Eterno» (Vaikrá 27:32); y, de manera más general, «todo diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra, del fruto del árbol, pertenece al Eterno» (Vaikrá 27:30).

«Todo diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra, del fruto del árbol, es del Eterno: es santo para el Eterno.»

(Vaikrá 27:30) — וְכׇל־מַעְשַׂ֨ר הָאָ֜רֶץ מִזֶּ֤רַע הָאָ֙רֶץ֙ מִפְּרִ֣י הָעֵ֔ץ לַה׳ ה֑וּא קֹ֖דֶשׁ לַֽה׳

3. Los Sabios precisan: la medida, lo que está sujeto, el tevel

La medida de la terumá. La Torá no la fija; la Mishná sí:

«La medida de la terumá: [para] quien tiene el ojo generoso, un cuarentavo (Beit Shamai dicen: un treintavo); la intermedia, un cincuentavo; la mala, un sesentavo.»

(Mishná Terumot 4:3) — שעור תרומה, עין יפה, אחד מארבעים. בית שמאי אומרים, משלשים. והבינונית, מחמשים. והרעה, מששים

El Rambam precisa que, según la Torá, la terumá no tiene medida: «un solo grano de trigo basta para eximir el montón»; pero, en principio, solo se separa según la medida dada por los Sabios, nunca menos de un sesentavo (Rambam, Hiljot Terumot 3:1-2). La misma fuente dice que, en nuestros días, «está destinada a ser quemada a causa de la impureza» (puesto que los cohanim ya no están en estado de pureza) y que está permitido separar desde el principio cualquier cantidad (Hiljot Terumot 3:1).

Lo que está sujeto a la separación. La Mishná establece la regla: «Todo lo que es comestible, se conserva y crece de la tierra está sujeto a los maaserot» (Mishná Maaserot 1:1). Por tanto, quedan comprendidos los cereales, el vino, el aceite, las frutas y las verduras.

El tevel. Los frutos de los que todavía no se han separado la terumá y el maaser se llaman tevel y está prohibido consumirlos. El Rambam señala que quien come tevel es pasible de «muerte por mano del Cielo» (Rambam, Hiljot Maaserot 1:5).

¿Quién puede comer la terumá? Solo el cohen y su casa: «Ningún extraño (zar) comerá cosa santa» (Vaikrá 22:10). Quien la come por error debe devolver el valor aumentado en un quinto: «si alguien come una cosa santa por inadvertencia, le añadirá su quinto» (Vaikrá 22:14; Mishná Terumot 6:1).

4. El ciclo de siete años

La tradición reparte los diezmos en un ciclo (Rambam, Hiljot Maaser Sheni 1:1; Hiljot Matnot Aniyim 6:4):

• Años 1, 2, 4 y 5: se separa el maaser sheni.
• Años 3 y 6: se separa en su lugar el maaser aní, para los pobres.
• Año 7: es la shemitá (véase ¿Qué es la shemitá?), tras la cual se reanuda el ciclo de seis años.

Los Sabios dan a estos diezmos una gran importancia social. Pirkei Avot 5:9 enseña que la peste aumenta en cuatro momentos, entre ellos «en el cuarto año, a causa del diezmo del pobre del tercero, y en el séptimo, a causa del diezmo del pobre del sexto»: no dar a los pobres lo que les corresponde tiene consecuencias.

Al final de cada período de tres años se realizaba el biur, la retirada de la propia casa de todas las porciones debidas, la víspera de Pésaj del cuarto y del séptimo año (Mishná Maaser Sheni 5:6); después se pronunciaba la declaración (viduy) de Devarim 26:13 (Rambam, Hiljot Maaser Sheni 11:1).

5. ¿Quién recibe? Cohanim, levitas e israelitas

Algo sorprende al lector de hoy: el primer diezmo corresponde al levita, no al cohen. El Rambam explica el lugar de los levitas: «¿Por qué el levita no tuvo parte en la herencia de la Tierra de Israel ni en su botín junto con sus hermanos? Porque fue apartado para servir a D-os, ministrarle y enseñar a la multitud Sus caminos rectos y Sus justos juicios» (Rambam, Hiljot Shemitá veYovel 13:12).

«Son el ejército de D-os, como está dicho: “Bendice, Eterno, su fuerza”; y Él, bendito sea, los adquiere para Sí, como está dicho: “Yo soy tu parte y tu herencia”.»

(Rambam, Hiljot Shemitá veYovel 13:12) — אלא הם חיל השם שנאמר (דברים לג יא) «ברך ה’ חילו». והוא ברוך הוא זוכה להם שנאמר (במדבר יח כ) «אני חלקך ונחלתך

El Rambam generaliza: «No solo la tribu de Leví, sino todo hombre (…) cuyo espíritu lo haya impulsado a apartarse para estar delante de D-os, para servirle, (…) y que se ha quitado del cuello el yugo de los muchos cálculos que buscan los hombres, queda santificado como el santo de los santos» (Hiljot Shemitá veYovel 13:13). Es una lectura filosófica que amplía la idea sin cambiar la ley: los diezmos siguen siendo los de la Torá.

El «cambio de Ezra»

Los Sabios cuentan que, en la época de Ezra, el primer maaser dejó de ir a los levitas para ir a los cohanim. El Rambam escribe: «Ezra penalizó a los levitas de su tiempo: no se les daría el primer maaser, sino que se daría a los cohanim, porque no habían subido con él a Jerusalén» (Rambam, Hiljot Maaserot 1:4).

«Ezra penalizó a los levitas de su tiempo para que no se les diera el primer diezmo, sino que se diera a los cohanim, porque no subieron con él a Jerusalén.»

(Rambam, Hiljot Maaserot 1:4) — ועזרא קנס את הלוים בזמנו שלא יתנו להן מעשר ראשון אלא ינתן לכהנים לפי שלא עלו עמו לירושלים

El Talmud refiere dos razones de esta sanción: una dice que fue porque los levitas no subieron de Babilonia; la otra, que fue para que los cohanim se apoyaran en este diezmo en la época de su impureza (Yevamot 86b). El Talmud se apoya en Ezra 8:15 («y de los hijos de Leví no encontré allí a ninguno») para establecer que no subieron con él.

«Se dijo: ¿por qué se penalizó a los levitas en cuanto al maaser? Rabí Yonatán y Savia discrepan: uno dice: porque no subieron en los días de Ezra; el otro: para que los cohanim se apoyaran en él en los días de su impureza.»

(Yevamot 86b) — איתמר, מפני מה קנסו לוים במעשר? פליגי בה רבי יונתן וסביא. חד אמר: שלא עלו בימי עזרא. וחד אמר: כדי שיסמכו כהנים עליו בימי טומאתן.

6. Un poco de historia

Los orígenes. La Torá presenta dos precedentes: Avraham da «el diezmo de todo» a Malki-Tzédek tras su victoria (Bereshit [Génesis] 14:20), y Yaakov, huyendo y en Bet-El, hace este voto: «de todo lo que me des, te separaré el diezmo» (Bereshit 28:22).

«Y esta piedra que he erigido como estela será casa de D-os, y de todo lo que me des, te separaré el diezmo.»

(Bereshit 28:22) — וְהָאֶ֣בֶן הַזֹּ֗את אֲשֶׁר־שַׂ֙מְתִּי֙ מַצֵּבָ֔ה יִהְיֶ֖ה בֵּ֣ית אֱלֹהִ֑ים וְכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר תִּתֶּן־לִ֔י עַשֵּׂ֖ר אֲעַשְּׂרֶ֥נּוּ לָֽךְ׃

En la época de los profetas. El libro de Malají denuncia a quienes retienen la porción sagrada, con una fórmula que se ha hecho célebre: «¿Puede un hombre engañar a D-os? Pues vosotros Me engañáis, y decís: ¿en qué Te hemos engañado? En el diezmo y la terumá» (Malají 3:8). A continuación dice: «Traed todo el diezmo a la casa del tesoro» (Malají 3:10).

«Traed todo el diezmo a la casa del tesoro, para que haya alimento en Mi casa; ponedme a prueba en esto, dice el Eterno de los Ejércitos: si no os abro las compuertas de los cielos y derramo sobre vosotros bendición hasta que sobreabunde.»

(Malají 3:10) — הָבִ֨יאוּ אֶת־כׇּל־הַֽמַּעֲשֵׂ֜ר אֶל־בֵּ֣ית הָאוֹצָ֗ר וִיהִ֥י טֶ֙רֶף֙ בְּבֵיתִ֔י וּבְחָנ֤וּנִי נָא֙ בָּזֹ֔את אָמַ֖ר ה׳ צְבָא֑וֹת אִם־לֹ֧א אֶפְתַּ֣ח לָכֶ֗ם אֵ֚ת אֲרֻבּ֣וֹת הַשָּׁמַ֔יִם וַהֲרִיקֹתִ֥י לָכֶ֛ם בְּרָכָ֖ה עַד־בְּלִי־דָֽי׃

Al regreso de Babilonia. En el libro de Nejemyá (Nehemías), los habitantes se comprometen a traer «las primicias de nuestras masas, nuestras separaciones, el fruto de todo árbol, el mosto y el aceite a los cohanim, y el diezmo de nuestra tierra a los levitas» (Nejemyá 10:38); y cuando Nejemyá constata que las porciones de los levitas no se habían entregado y que estos habían huido cada uno a su campo, se lo reprocha a los jefes, y luego todo Yehudá trae el diezmo del trigo, del mosto y del aceite a los almacenes (Nejemyá 13:10-12).

En la época del Segundo Templo. La Mishná conserva el recuerdo de un sumo sacerdote llamado Yojanán, a quien por lo general se identifica con Juan Hircano (siglo II antes de la era común): «Yojanán el sumo sacerdote suprimió la declaración (viduy) del maaser. Suprimió también a los “despertadores” y a los “golpeadores”. (…) Y en su tiempo, nadie tenía que informarse sobre el demai» (Mishná Sotá 9:10; Mishná Maaser Sheni 5:15). El demai designa un producto del que se duda que haya sido diezmado correctamente, porque procede de alguien de cuya exactitud no se está seguro (la Mishná Demai 2:2 describe a quien se compromete a ser «digno de confianza» en materia de diezmos). El alcance exacto de la frase de la Mishná se discute en el Talmud, y aquí no lo desarrollamos.

«Yojanán el sumo sacerdote suprimió la declaración del maaser (…) y en su tiempo, nadie tenía que informarse sobre el demai.»

(Mishná Sotá 9:10) — יוחנן כהן גדול העביר הודית המעשר. אף הוא בטל את המעוררין ואת הנוקפין. עד ימיו היה פטיש מכה בירושלים. ובימיו אין אדם צריך לשאל על הדמאי:

Tras la destrucción del Templo. Sin Santuario, varias disposiciones que lo presuponen ya no pueden aplicarse al pie de la letra; las separaciones sobre las cosechas de la Tierra de Israel, en cambio, se han seguido realizando, como veremos a continuación.

7. Hoy: una obligación rabínica, observada en Israel

Según el Rambam, la terumá y los maaserot «solo están en vigor, según la Torá, en la Tierra de Israel» (Rambam, Hiljot Terumot 1:1). Los profetas, y luego los primeros Sabios, extendieron la obligación a países vecinos (Babilonia, Egipto, Amón y Moab). El Shulján Aruj recoge este marco (Yoré Deá 331:1) y añade que Siria está sujeta a los diezmos «según los Sabios» cuando se compra allí un campo.

Sobre todo, zanja el estatuto actual: «en nuestros días, incluso en un lugar donde los que regresaron de Babilonia tomaron posesión, e incluso en la época de Ezra, la obligación de terumá y de maaser no es de la Torá sino de sus palabras, pues está dicho “cuando entréis”: la entrada de todos vosotros, y no la entrada de una parte de vosotros» (Shulján Aruj, Yoré Deá 331:2; Rambam, Hiljot Terumot 1:26).

«En nuestros días, incluso en el lugar donde los que regresaron de Babilonia tomaron posesión, e incluso en los días de Ezra, la terumá no es de la Torá sino de sus palabras. Pues no hay terumá de la Torá sino en la Tierra de Israel, y cuando todo Israel se encuentra en ella.»

(Rambam, Hiljot Terumot 1:26) — התרומה בזמן הזה ואפלו במקום שהחזיקו עולי בבל ואפלו בימי עזרא אינה מן התורה אלא מדבריהן. שאין לך תרומה של תורה אלא בארץ ישראל בלבד

El Rema señala que algunas autoridades opinan, por el contrario, que hoy la obligación es de la Torá en la Tierra de Israel, pero que la costumbre no es comportarse así (Rema sobre Yoré Deá 331:2, según el Tur). Hay, pues, un desacuerdo entre autoridades sobre el rango de la obligación; en Israel, la práctica corriente es separar en todos los casos.

En la práctica, hoy en día:

• Fuera de Israel, los productos no están sujetos a estas separaciones (Shulján Aruj, Yoré Deá 331:1).
• En Israel, se separa de los productos no diezmados: una pequeña cantidad para la terumá guedolá (puesto que de todos modos está destinada a ser apartada a causa de la impureza, Rambam, Hiljot Terumot 3:1), luego el maaser rishón, la terumá del maaser y, según el año, el maaser sheni o el maaser aní. El maaser sheni se «redime» asignando su valor a una moneda (principio de Devarim 14:25 y de Vaikrá 27:31). Es un ámbito técnico en el que se consulta a un rabino o al rabinato local, y en el que se confía en los productos certificados.
• Los cohanim de hoy no comen la terumá, puesto que no están en estado de pureza; esto explica que se aparte.

8. El maaser kesafim: dar una décima parte de los ingresos

El sentido corriente de «maaser» en las comunidades judías es el diezmo de los ingresos que se da a la tzedaká (caridad). Hay que decirlo con claridad: la Torá solo impone el diezmo sobre los productos de la Tierra de Israel. La separación de una décima parte de los ingresos es una costumbre fundada en los Sabios, cuyo apoyo textual es el siguiente.

La fuente bíblica alusiva. El voto de Yaakov (Bereshit 28:22). El Talmud, que se pregunta por el versículo en que se funda el límite del quinto, cita precisamente este versículo: «¿Cuál es el versículo? “Y de todo lo que me des, te separaré el diezmo (aser a’asrenu).”» La discusión que sigue, muy técnica, gira en torno al verbo duplicado (Ketubot 50a).

El límite máximo. En Usha, los Sabios decidieron: «Quien gasta con generosidad no gastará más de un quinto (de sus bienes)» (Ketubot 50a).

«Rabí Ilaa dijo: en Usha se instituyó: quien gasta no gastará más de un quinto.»

(Ketubot 50a) — אמר רבי אילעא, באושא התקינו: המבזבז — אל יבזבז יותר מחומש

La medida. El Rambam: «Hasta un quinto de sus bienes: es la manera más excelente; un décimo: medio; menos: ojo malo» (Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 7:5). El Shulján Aruj recoge la misma gradación (Yoré Deá 249:1).

«(…) hasta el quinto de sus bienes: es la mitzvá en su mejor forma; un décimo: medida intermedia; menos que eso: ojo malo.»

(Shulján Aruj, Yoré Deá 249:1) — עד חומש נכסיו מצוה מן המובחר ואחד מעשרה מדה בינונית פחות מכאן עין רעה

El Rema añade dos precisiones: no se gasta más de un quinto en vida, salvo en el momento de la muerte; y el dinero del maaser no debe servir para comprar lo que sirve para una mitzvá (por ejemplo, velas para la sinagoga), sino para ser dado a los pobres (Rema sobre Yoré Deá 249:1, citando al Maharil). Esta precisión es la del Rema, decisor de tradición asquenazí.

La promesa. Los Sabios vinculan el diezmo con el enriquecimiento: «“Diezmarás (aser te’aser)”: diezma para que te enriquezcas (titasher)» (Taanit 9a). El Talmud cuenta que Rabí Yojanán interroga al hijo pequeño de Resh Lakish sobre este versículo; el niño responde: «diezma para que te enriquezcas», y lo invita a comprobarlo. Rabí Yojanán objeta que está prohibido poner a D-os a prueba («No pondréis a prueba al Eterno vuestro D-os»); el Talmud responde, en nombre de Rabí Oshaya, que este caso es una excepción, según Malají 3:10: «ponedme a prueba en esto» (Taanit 9a).

«“Aser te’aser” — diezma para que te enriquezcas.»

(Taanit 9a) — ״עשר תעשר״ — עשר בשביל שתתעשר.

Esta lectura es una agadá: anima, pero no crea ninguna obligación.

9. Ideas equivocadas sobre el maaser

• «El maaser es el diez por ciento de los ingresos, según la Torá.» No: la Torá lo impone sobre los productos agrícolas; el uso monetario es rabínico o consuetudinario (Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 7:5).
• «El diezmo corresponde a los sacerdotes.» No: el primer maaser es para el levita (Bamidbar 18:21); el cohen recibe la terumá y la terumá del maaser (Bamidbar 18:8 y 18:26-28). Después de Ezra, el primer maaser pasó a los cohanim como sanción (Rambam, Hiljot Maaserot 1:4).
• «Solo hay un diezmo.» Hay al menos tres (primer maaser, segundo maaser, maaser del pobre) más la terumá.
• «La terumá es una ofrenda voluntaria.» Para las cosechas es una obligación; la misma palabra sirve también para designar las donaciones voluntarias para el Santuario.
• «Se aplica en todas partes.» Según la Torá y el Shulján Aruj, solo en la Tierra de Israel (Shulján Aruj, Yoré Deá 331:1).
• «Los cohanim de hoy comen la terumá.» No: la terumá se aparta hoy a causa de la impureza (Rambam, Hiljot Terumot 3:1).

10. Preguntas frecuentes sobre el maaser y la terumá

¿Cuál es la diferencia entre terumá y maaser?

La terumá es la primera separación, para el cohen. El maaser es una décima parte, primero para el levita (primer maaser) y luego, según el año, para consumir en Jerusalén (segundo maaser) o para los pobres (maaser aní).

¿Hay que dar una décima parte del salario?

No es una obligación de la Torá. Muchos lo practican como costumbre: el Rambam y el Shulján Aruj describen la décima parte como la medida «media» de la tzedaká, siendo el quinto la mejor (Hiljot Matnot Aniyim 7:5; Yoré Deá 249:1).

¿Se pueden descontar del maaser las compras para la sinagoga?

Según el Rema, no: el dinero del maaser está destinado a los pobres (Yoré Deá 249:1, glosa). Para su caso concreto, consulte a un rabino.

¿Por qué se tira hoy la terumá?

Porque los cohanim ya no pueden comerla en estado de pureza. El Rambam escribe que «está destinada a ser quemada a causa de la impureza» y que se puede separar una cantidad mínima (Hiljot Terumot 3:1).

¿Las frutas compradas en Israel han sido diezmadas?

Los productos vendidos con certificación rabínica lo están, en principio. Los productos de origen dudoso se llaman demai, un estatuto que los Sabios tratan con indulgencia (Mishná Demai 2:2; Mishná Maaser Sheni 5:15).

¿Qué es el maaser aní?

Es el diezmo del pobre de los años 3 y 6 del ciclo (Devarim 14:28-29; Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 6:4).

Para ir más lejos

Para continuar, estas son algunas lecturas en el sitio.

• ¿Qué es la shemitá, el año sabático, y el yovel?
• ¿Quiénes son los cohanim, los levitas y los israelitas?
• ¿Qué es la tzedaká? La caridad en el judaísmo
• ¿Qué es el Beit Hamikdash, el Templo de Jerusalén?
• ¿Qué es el pidyon haben, el rescate del primogénito?
• Tu Bishvat: ¿por qué un año nuevo de los árboles?
• Parashá de la semana: 42 clases en vídeo del Rav Benizri
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Artículo de la redacción de Pensées Juives.