Un judío practicante no se lleva una fruta a la boca sin haber dicho unas palabras, y no deja la mesa, después de una comida con pan, sin una larga acción de gracias. Esas palabras son las bendiciones, las berajot; esa acción de gracias es el Birkat Hamazón, la «bendición de la comida». ¿De dónde vienen? ¿Qué dicen la Torá, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj? ¿Cuáles son las reglas, las costumbres, las razones? Este artículo responde distinguiendo lo que pertenece a la Torá escrita, a la decisión de los Sabios (halajá), a la lectura moral y mística, y a la historia.
Una berajá es una fórmula de alabanza que empieza con «Bendito eres Tú, Eterno, nuestro D-os, Rey del universo» y que se dice antes de disfrutar de algo, antes de cumplir una mitzvá, o para agradecer un acontecimiento. La Torá solo prescribe explícitamente una bendición a propósito de la comida: la de después de la comida, «comerás, te saciarás y bendecirás al Eterno» (Devarim [Deuteronomio] 8:10), es decir, el Birkat Hamazón, compuesto por cuatro bendiciones. Las bendiciones de antes de comer, y las de después de los alimentos más ligeros, son obra de los Sabios, que fundaron en la razón una regla sencilla: está prohibido disfrutar de este mundo sin bendecir. Se dicen en hebreo o en una lengua que se comprenda, de manera breve, a veces en común.
¿Qué es una berajá?
La palabra berajá significa «bendición»; el verbo levarej, «bendecir». En el judaísmo, bendecir a D-os no significa darle algo: es reconocerlo como la fuente de lo que se nos da. Casi todas las fórmulas siguen el mismo marco: Baruj atá Hashem Elokenu mélej haolam, «Bendito eres Tú, Eterno, nuestro D-os, Rey del universo», y luego la razón propia de la circunstancia: «que creas el fruto del árbol», «que nos has santificado con Tus mandamientos», etc.
Maimónides distingue tres familias de bendiciones (Rambam, Mishné Torá, Hiljot Berajot 1:1-3):
- las bendiciones de disfrute (birkot hanehenín): antes de comer, de beber o de oler un perfume;
- las bendiciones de mitzvá (birkot hamitzvot): antes de cumplir un mandamiento (encender las luces, ponerse los tefilín, lavarse las manos…);
- las bendiciones de alabanza y de petición: por un acontecimiento que sobreviene (un relámpago, una buena noticia), «para acordarnos siempre del Creador, aunque no hayamos disfrutado de nada ni cumplido ninguna mitzvá» (Hiljot Berajot 1:3).
Los Sabios han hecho así de la jornada judía un tejido de bendiciones. Rabí Meír enseña que «el hombre está obligado a decir cien bendiciones cada día», leyendo «y ahora, Israel, ¿qué (ma) pide de ti el Eterno, tu D-os?» como «cien (meá)» (Menajot 43b; Devarim 10:12). Es una lectura de la Agadá (homilética) más que un decreto, pero la práctica de las cien bendiciones, desde las oraciones del día hasta las bendiciones de las comidas, procede de ella.
«Rabí Meír decía: el hombre está obligado a decir cien bendiciones cada día, pues está escrito: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Eterno, tu D-os?” (…).»
(Menajot 43b) — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: חַיָּיב אָדָם לְבָרֵךְ מֵאָה בְּרָכוֹת בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ״.
¿Por qué bendecir? El mundo no es nuestro
El Talmud plantea la pregunta a propósito de la comida y da una respuesta que ha seguido siendo una piedra angular: «Está prohibido al hombre disfrutar de este mundo sin bendición.» La Guemará busca primero un versículo en el que fundar la bendición de antes de comer. Ensaya varias lecturas, las descarta una a una y termina por afirmar: «es un razonamiento» (sevará hu). El principio es retomado después por la baraita (enseñanza de los Sabios de la Mishná):
«Los Sabios enseñaron: está prohibido al hombre disfrutar de este mundo sin bendición; y quien disfruta de este mundo sin bendición ha cometido una meilá (una malversación de un bien sagrado).»
(Berajot 35a) — תָּנוּ רַבָּנַן: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיֵּהָנֶה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה. וְכׇל הַנֶּהֱנֶה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה מָעַל.
¿Por qué una «malversación»? Porque, según Rav Yehudá en nombre de Shmuel, «quien disfruta de este mundo sin bendición es como si disfrutara de las cosas consagradas al cielo», pues está escrito: «Del Eterno es la tierra y su plenitud» (Tehilim [Salmos] 24:1). Pero Rabí Leví señala una contradicción con otro versículo: «Los cielos son los cielos del Eterno, pero la tierra Él la dio a los hijos del hombre» (Tehilim 115:16). Y responde: «No hay dificultad: aquí, antes de la bendición; allí, después de la bendición» (Berajot 35a-35b).
«Rav Yehudá dijo en nombre de Shmuel: quien disfruta de este mundo sin bendición es como si disfrutara de las cosas consagradas al cielo, pues está escrito: “Del Eterno es la tierra y su plenitud”. Rabí Leví objetó: está escrito “Del Eterno es la tierra y su plenitud”, y está escrito “Los cielos son los cielos del Eterno, y la tierra la dio a los hijos del hombre”. No hay dificultad: aquí, antes de la bendición; allí, después de la bendición.»
(Berajot 35a-35b) — אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה כְּאִילּוּ נֶהֱנָה מִקׇּדְשֵׁי שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״. רַבִּי לֵוִי רָמֵי: כְּתִיב ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״, וּכְתִיב ״הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה׳ וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם״! לָא קַשְׁיָא כָּאן קוֹדֶם בְּרָכָה. כָּאן לְאַחַר בְּרָכָה.
La bendición es, pues, lo que hace pasar el alimento del mundo que pertenece a D-os a la mesa del hombre: por la palabra, reconozco que lo que como se me da. Rabí Janiná bar Papá va más lejos: «quien disfruta de este mundo sin bendición es como si robara al Santo, bendito sea, y a la comunidad de Israel», leyendo el versículo de los Proverbios sobre «el que roba a su padre y a su madre» (Mishlé [Proverbios] 28:24): el padre es D-os; la madre, la comunidad de Israel (Berajot 35b).
«Rabí Janiná bar Papá dijo: quien disfruta de este mundo sin bendición es como si robara al Santo, bendito sea, y a la comunidad de Israel.»
(Berajot 35b) — אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה כְּאִילּוּ גּוֹזֵל לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל,
Estas fórmulas son derashot: dramatizan voluntariamente. Maimónides extrae de ellas la regla sobria: «Quien disfruta sin bendición ha cometido una meilá»; hay que bendecir, pues, «antes de disfrutar» incluso de una pequeña cantidad (Hiljot Berajot 1:2).
¿Torá o Sabios? Una distinción importante
Hay que distinguir dos niveles. Según el Rambam, la única bendición de la comida que es una mitzvá de la Torá es la de después de la comida, y solo cuando uno está saciado, según Devarim 8:10; antes de comer, como después de un tentempié, es una institución de los Sabios (Hiljot Berajot 1:1-2; Berajot 21a). El Séfer Hajinuj (mitzvá 430) también recoge esta mitzvá: bendecir a D-os después de haber comido pan o las siete especies y haberse saciado. Para el Rambam, la bendición de antes de comer es de palabra de los Sabios, pero fundada en una de las reglas de interpretación de la Torá; los Tosafot estiman que es de origen rabínico (véase el comentario de la edición Touger sobre Hiljot Berajot 1:2). En ambos casos, la regla no tiene nada de arbitrario.
El Rav Benizri lo recuerda en una clase sobre el séder: «la única bendición impuesta por la Torá, el Birkat Hamazón, solo concierne a la comida con pan» (véase más abajo).
Antes de comer: la bendición de cada alimento
La Mishná da la regla básica desde el comienzo del capítulo sexto de Berajot:
«¿Cómo se bendice sobre los frutos? Sobre los frutos del árbol, se dice boré peri haetz (“que creas el fruto del árbol”), salvo sobre el vino, sobre el cual se dice boré peri haguéfen (“que creas el fruto de la vid”). Sobre los frutos de la tierra, se dice boré peri haadamá, salvo sobre el pan, sobre el cual se dice hamotzí léjem min haáretz (“que haces salir el pan de la tierra”). Sobre las verduras, se dice boré peri haadamá.»
(Mishná Berajot 6:1) — כֵּיצַד מְבָרְכִין עַל הַפֵּרוֹת. עַל פֵּרוֹת הָאִילָן אוֹמֵר, בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ, חוּץ מִן הַיַּיִן, שֶׁעַל הַיַּיִן אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן. וְעַל פֵּרוֹת הָאָרֶץ אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה, חוּץ מִן הַפַּת, שֶׁעַל הַפַּת הוּא אוֹמֵר הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ. וְעַל הַיְרָקוֹת אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה.
Y la Mishná continúa: sobre lo que no brota de la tierra (carne, leche, huevos, pescado), se dice shehakol nihyé bidvaró, «por cuya palabra todo fue» (Mishná Berajot 6:3; Shulján Aruj, Óraj Jaím 204:1). Los Sabios establecieron así una escala: la bendición nombra el origen del alimento. Para el fruto del árbol y el vino, el Shulján Aruj retoma la regla (Óraj Jaím 202:1). Para los productos hechos a partir de los cinco cereales (pastelería, tortas), se dice boré minei mezonot, «que creas las clases de alimento», y, después, una bendición abreviada (Óraj Jaím 168:6); si se come de ellos en cantidad suficiente para hacer una comida, se dice Hamotzí y el Birkat Hamazón (ibid.).
En resumen:
- Pan: Hamotzí (Mishná Berajot 6:1), precedido del lavado de manos (véase ¿Por qué los judíos se lavan las manos?).
- Tortas, pasta, cereales cocidos: Boré minei mezonot.
- Vino y zumo de uva: Boré peri haguéfen.
- Frutos de árbol: Boré peri haetz.
- Frutos y verduras de la tierra: Boré peri haadamá.
- Todo lo demás (carne, pescado, huevos, productos lácteos, bebidas): Shehakol nihyé bidvaró.
Una bendición para la mitzvá como para la comida
El Rambam añade que, así como se bendice antes de disfrutar, «se bendice antes de cada mitzvá antes de cumplirla» (Hiljot Berajot 1:3). La jornada judía está así marcada por estas fórmulas, que se dicen en hebreo o en una lengua que se comprenda (el Shulján Aruj dice que el Birkat Hamazón «se dice en cualquier lengua», Óraj Jaím 185:1).
No bendecir en vano
Hay un límite: no se pronuncia una bendición inútil, porque consiste en pronunciar el Nombre en vano. «Quien dice una bendición innecesaria lleva en vano el Nombre del Cielo, y es como si hiciera un falso juramento; está prohibido responder amén tras él» (Shulján Aruj, Óraj Jaím 215:4; Rambam, Hiljot Berajot 1:15). La fórmula hace eco al Decálogo: «No pronunciarás el nombre del Eterno, tu D-os, en vano» (Shemot [Éxodo] 20:7). Por eso, en caso de duda, se consulta a un rabino en lugar de bendecir al azar.
Responder amén
Cuando se oye a un judío decir una bendición, se responde amén, incluso sin haber oído la bendición entera (Shulján Aruj, Óraj Jaím 215:2). El Talmud recoge la opinión de Rabí Yosí: «Quien responde amén es más grande que quien bendice» (Berajot 53b). La bendición es, pues, también un acto colectivo: el amén es la firma de los demás.
El pan y la mesa
El pan ocupa, en esta escala, un rango aparte: es el único alimento que exige a la vez el lavado de manos, la bendición Hamotzí y, después de la comida, el Birkat Hamazón (Shulján Aruj, Óraj Jaím 158:1; 167; 168). El Shulján Aruj describe cómo se corta el pan: no se toma un trozo demasiado pequeño, que parecería avaricia, ni uno mayor que un huevo, que parecería glotonería; se deja la rebanada unida al pan durante la bendición (Óraj Jaím 167:1).
El Remá añade una costumbre que muestra cómo se entiende la mesa: «Es mitzvá llevar sal a cada mesa antes de partir el pan, porque la mesa es comparable al altar, y la comida al sacrificio, y está dicho: “sobre todas tus ofrendas ofrecerás sal”» (Óraj Jaím 167:5, citando al Beit Yosef, en nombre del Shibolei Haléket).
«Es mitzvá llevar sal a cada mesa antes de partir el pan, porque la mesa es comparable al altar, y la comida al sacrificio, y está dicho: “sobre todas tus ofrendas ofrecerás sal”.»
(Remá, Shulján Aruj, Óraj Jaím 167:5) — הגה ומ»מ מצוה להביא על כל שלחן מלח קודם שיבצוע כי השלחן דומה למזבח והאכיל’ לקרבן ונא’ על כל קרבנך תקריב מלח
Esta lectura se apoya en una sentencia del Talmud: «Mientras existió el Templo, el altar traía la expiación a Israel; ahora, la mesa del hombre le trae la expiación» (Berajot 55a), donde se acercan dos versículos de Ezequiel sobre el altar y sobre «la mesa que está delante del Eterno» (Yejezkel 41:22). A esta comparación se vincula a menudo la costumbre de cubrir el cuchillo en el momento del Birkat Hamazón (Óraj Jaím 180:5, costumbre que no se sigue en Shabat y en las fiestas); los comentaristas dan razones variadas.
Los Sabios extraen de ello también una lección moral. En los Pirké Avot, Rabí Shimón enseña: «Tres que han comido en una misma mesa sin haber dicho en ella palabras de Torá, es como si hubieran comido sacrificios de los muertos; pero tres que han comido en una misma mesa y han dicho en ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de la mesa del Lugar (D-os), bendito sea» (Avot 3:3).
«Rabí Shimón dijo: tres que han comido en una misma mesa y han dicho en ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de la mesa del Lugar, bendito sea.»
(Pirké Avot 3:3) — אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה‘:
El Birkat Hamazón: de un versículo a cuatro bendiciones
El versículo
El punto de partida es un versículo de la Torá. Moshé habla al pueblo, antes de la entrada en la Tierra prometida, de la riqueza del país: trigo, cebada, vid, higuera, granado, olivo, miel (las «siete especies»). Luego concluye:
«Comerás, te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu D-os, por la buena tierra que Él te ha dado.»
(Devarim 8:10) — וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ עַל־הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן־לָךְ׃
El Talmud extrae de él la mitzvá del Birkat Hamazón: «Rav Yehudá dijo: ¿de dónde se deduce el Birkat Hamazón después de la comida, según la Torá? De “comerás, te saciarás y bendecirás”» (Berajot 21a). El Rambam la cuenta como una mitzvá positiva de la Torá (Hiljot Berajot 1:1; Séfer Hamitzvot, mitzvá positiva 19, que cita también la Tosefta, Berajot 6:1), y el Séfer Hajinuj la sitúa en el número 430.
El versículo introduce también un matiz: la Torá solo pide bendecir cuando uno está saciado. Los Sabios añadieron, por decreto, bendecir incluso después de una simple «aceituna» (kazait) de pan. El Talmud (Berajot 20b) extrae de ello una hermosa homilía: los ángeles objetan ante D-os que Él «hace acepción de personas» en favor de Israel, cuando ha escrito «que no hace acepción de personas». D-os responde que fue Él quien lo escribió: Israel se muestra exigente consigo mismo, hasta un kazait y hasta un huevo, allí donde la Torá solo exige la saciedad.
«Los ángeles de servicio dijeron ante el Santo, bendito sea: Señor del mundo, está escrito en Tu Torá “que no hace acepción de personas”, ¡y Tú haces acepción de Israel! Él les dijo: ¿cómo no haría acepción de Israel, Yo que les escribí en la Torá “comerás, te saciarás y bendecirás”, y ellos son exigentes consigo mismos hasta un kazait y hasta un huevo?»
(Berajot 20b) — אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, כָּתוּב בְּתוֹרָתֶךָ ״אֲשֶׁר לֹא יִשָּׂא פָנִים וְלֹא יִקַּח שֹׁחַד״, וַהֲלֹא אַתָּה נוֹשֵׂא פָּנִים לְיִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״יִשָּׂא ה׳ פָּנָיו אֵלֶיךָ״?! אָמַר לָהֶם: וְכִי לֹא אֶשָּׂא פָּנִים לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּתַבְתִּי לָהֶם בַּתּוֹרָה ״וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְהֵם מְדַקְדְּקִים [עַל] עַצְמָם עַד כְּזַיִת וְעַד כְּבֵיצָה.
Las cuatro bendiciones y sus autores
El Birkat Hamazón se compone de cuatro bendiciones. El Talmud da su historia:
«Rav Najmán dijo: Moshé instituyó para Israel la bendición “Hazán” (“que alimenta”) cuando cayó el maná para ellos. Yehoshúa les instituyó la bendición de la Tierra cuando entraron en el país. David y Shlomó instituyeron “Boné Yerushalayim” (“que reconstruyes Jerusalén”): David instituyó “sobre Israel Tu pueblo y sobre Jerusalén Tu ciudad”, y Shlomó instituyó “sobre la casa grande y santa”. “Hatov vehametiv” (“que eres bueno y haces el bien”), se instituyó en Yavné, en memoria de los muertos de Betar.»
(Berajot 48b) — אָמַר רַב נַחְמָן: מֹשֶׁה תִּקֵּן לְיִשְׂרָאֵל בִּרְכַּת ״הַזָּן״ בְּשָׁעָה שֶׁיָּרַד לָהֶם מָן. יְהוֹשֻׁעַ תִּקֵּן לָהֶם בִּרְכַּת הָאָרֶץ כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסוּ לָאָרֶץ. דָּוִד וּשְׁלֹמֹה תִּקְּנוּ ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם״. דָּוִד תִּקֵּן ״עַל יִשְׂרָאֵל עַמֶּךָ וְעַל יְרוּשָׁלַיִם עִירֶךָ״, וּשְׁלֹמֹה תִּקֵּן ״עַל הַבַּיִת הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ״. ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״ בְּיַבְנֶה תִּקְּנוּהָ כְּנֶגֶד הֲרוּגֵי בֵּיתָר. דְּאָמַר רַב מַתְנָא: אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁנִּיתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵּיתָר לִקְבוּרָה תִּקְנוּ בְּיַבְנֶה ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״. ״הַטּוֹב״ — שֶׁלֹּא הִסְרִיחוּ, ״וְהַמֵּטִיב״ — שֶׁנִּיתְּנוּ לִקְבוּרָה.
El Rambam resume: «La primera bendición, Moshé Rabenu la instituyó; la segunda, Yehoshúa; la tercera, David y Shlomó, su hijo; la cuarta, los Sabios de la Mishná» (Hiljot Berajot 2:1). Este es su contenido:
1. Birkat Hazán: se da gracias a D-os que alimenta al mundo entero. Se remonta, según el Talmud, al maná en el desierto (Berajot 48b). 2. Birkat Haáretz: se da gracias por la Tierra de Israel, por la alianza de la circuncisión y por la Torá. El Talmud exige que se mencione «una tierra deseable, buena y amplia», la alianza (brit) y la Torá (Berajot 48b-49a; Rambam, Hiljot Berajot 2:3). 3. Boné Yerushalayim: se pide la reconstrucción de Jerusalén y se menciona en ella el reinado de la casa de David (Berajot 48b; Shulján Aruj, Óraj Jaím 187:4). Es el final de las bendiciones de la Torá: «después de haber concluido Boné Yerushalayim, se responde amén tras la propia bendición, porque es el final de las bendiciones de la Torá, no siendo la cuarta de la Torá» (Óraj Jaím 188:1). 4. Hatov vehametiv: se alaba a D-os «bueno que hace el bien», con una serie de peticiones (harajamán). Los Sabios la instituyeron en Yavné, en memoria de los muertos de Betar, cuyos cuerpos no se habían corrompido y que al final fueron enterrados (Berajot 48b).
El texto se modula según los días: en Shabat y en las fiestas, se añaden pasajes propios (Óraj Jaím 188:6); en Janucá y Purim, se dice Al hanisim, «por los milagros» (Óraj Jaím 187:4, Remá).
La estructura es, pues, a la vez una historia de Israel en cuatro tiempos: el desierto (el maná), la entrada en el país, Jerusalén y el Templo, y por último la memoria de los muertos de Betar y el consuelo. Cada comida con pan es así ocasión de recordar este recorrido; esta lectura en cuatro tiempos es la del propio Talmud (Berajot 48b).
El zimún: bendecir juntos
Cuando tres hombres han comido juntos, el Birkat Hamazón comienza con una invitación (zimún). La Mishná: «Tres que han comido juntos están obligados a hacer el zimún» (Mishná Berajot 7:1); quien dirige dice: «Vamos a bendecir» (y, si son diez, añade el Nombre: «Bendigamos a nuestro D-os») (Mishná Berajot 7:3).
«Tres que han comido juntos están obligados a hacer el zimún.»
(Mishná Berajot 7:1) — שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן.
Para las mujeres, la Mishná establece: «Las mujeres, los esclavos y los menores: no se hace el zimún sobre ellos» (Mishná Berajot 7:2), es decir, que no cuentan en el grupo que obliga a hacer el zimún. Pero el Talmud precisa que las mujeres pueden, entre ellas, hacer su propio zimún: bastan tres mujeres (Berajot 45b). El Shulján Aruj escribe que las mujeres «hacen un zimún entre ellas a título facultativo», y que, cuando comen con hombres, están obligadas a responder y cumplen con el zimún de los hombres (Óraj Jaím 199:7). Las mujeres están, en todo caso, obligadas al Birkat Hamazón mismo: «las mujeres, los esclavos y los menores están obligados a la oración, a la mezuzá y al Birkat Hamazón» (Mishná Berajot 3:3; Berajot 20b). El Rambam señala que, según algunos, su obligación es de la Torá, y que, por esa razón, no pueden hacer cumplir a los hombres (Hiljot Berajot 5:1). Es uno de los puntos en que las opiniones difieren.
Cómo se bendice: la copa, la lengua, el lugar
El Shulján Aruj regula algunos puntos prácticos.
- El lugar: se bendice donde se ha comido, antes de abandonar el sitio (Óraj Jaím 184:1).
- La lengua: «el Birkat Hamazón puede decirse en cualquier lengua» (Óraj Jaím 185:1).
- La copa: la «copa de bendición» (kos shel berajá) debe enjuagarse por dentro y por fuera (Óraj Jaím 183:1); después del Birkat Hamazón, quien lo ha dirigido dice boré peri haguéfen y bebe (Óraj Jaím 190:1).
- Los obreros: quienes trabajan para un empleador abrevian tradicionalmente el Birkat Hamazón, pero la costumbre actual es decirlo entero (Rambam, Hiljot Berajot 2:2; Óraj Jaím 191:1-2).
Antes del Birkat Hamazón, uno se enjuaga los dedos (mayim ajaronim), costumbre de la que hablamos en el artículo sobre el lavado de manos.
Después de los demás alimentos: Al hamijyá, Meén shalosh
Para lo que no es una comida con pan, hay una bendición de después más corta. La Mishná recoge una discusión: después de haber comido higos, uvas y granadas, Rabán Gamliel dice las tres bendiciones del Birkat Hamazón, pero los Sabios dicen «una sola bendición que resume las tres» (meén shalosh); Rabí Akiva dice que incluso las verduras cocidas, si son el alimento principal, requieren las tres bendiciones (Mishná Berajot 6:8). El Shulján Aruj establece que, después de las cinco frutas (uva, higo, granada, aceituna, dátil), se dice una bendición única que resume las tres, meén shalosh (Óraj Jaím 208:1); después de los platos cocidos a base de los cinco cereales, la conclusión es Al hamijyá (Óraj Jaím 208:2).
Un poco de historia
En la tradición. El Talmud atribuye las cuatro bendiciones a Moshé, Yehoshúa, David y Shlomó, y luego a Yavné, tras la derrota de Betar (135 de la era común) (Berajot 48b): una genealogía religiosa, en la que cada gran etapa (desierto, conquista, realeza, destrucción) da un tema al texto.
Los paralelos antiguos. Una oración «después de haberse saciado», en el capítulo 10 de la Didajé, texto cristiano muy antiguo (siglos I-II), se ha puesto en relación con el Birkat Hamazón: en ella se da gracias por la comida y luego se suplica por la asamblea. Louis Finkelstein vio en ella una adaptación del Birkat Hamazón («The Birkat Ha-Mazon», Jewish Quarterly Review 19, 1928-1929), tesis discutida pero frecuentemente citada. Para la historia del texto mismo, véase Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History, JPS, 1993.
Variantes. Existen varios textos del Birkat Hamazón: el ashkenazí, el sefardí, el yemenita, el italiano. Siguen la misma estructura en cuatro bendiciones pero difieren en el detalle de las palabras y de los «harajamán». El Shulján Aruj rechaza ya la adición de ciertas fórmulas («quien añade disminuye», Óraj Jaím 187:1).
Las lecturas espirituales
La halajá dice cómo bendecir; la tradición moral y mística dice por qué.
Lectura moral. Las bendiciones combaten la ingratitud: comer es un acto biológico, pero el judaísmo le pone una palabra. El Talmud es claro: sin bendición, es malversación (Berajot 35a), incluso robo (Berajot 35b). Con ella, la mesa se convierte en lugar de una memoria: el maná, la tierra, Jerusalén, Betar.
Lectura «altar» y lectura de la Torá en la mesa. La mesa es una especie de altar que subsiste tras la destrucción del Templo (Berajot 55a; Remá, Óraj Jaím 167:5), y la comida se convierte en «mesa del Lugar» cuando se dicen en ella palabras de Torá (Avot 3:3).
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri ha dedicado a las bendiciones un libro, Los aromas de una bendición, del que el sitio publica una presentación. Explora «un aspecto central pero a menudo descuidado de la vida judía: las bendiciones, en particular las vinculadas con la alimentación». Según esta presentación, la idea fuerte del libro es que «comer no es una simple necesidad biológica, sino un acto cargado de sentido espiritual»: cada alimento va precedido de una bendición que recuerda que todo procede de D-os, pero la repetición puede engendrar «una forma de olvido interior». El libro busca devolver «perfume» a las bendiciones, luchar contra la rutina, criticar la carrera excesiva tras las necesidades materiales, y acompaña al lector en las leyes de las bendiciones alimentarias, su orden, su significado y las intenciones que conviene asociarles. Véase la presentación: Los aromas de una bendición; véase también la página de los libros del Rav.
En la clase «Las cuatro preguntas del Ma Nishtaná», el Rav vincula la comida con el origen: «El único mandamiento dado a Adán versaba sobre la comida. No la bendición de crecer y multiplicarse, sino la orden: de todos los árboles comerás, salvo del del conocimiento del bien y del mal. Y la única bendición impuesta por la Torá, el Birkat Hamazón, solo concierne a la comida con pan.» Añade que comer pan es «restituir un mundo»: la tierra ha producido la planta, la planta ha alimentado al animal, el animal ha alimentado al hombre, y el hombre restituye el conjunto, por su espíritu, a la fuente de la creación. La misma página señala que la matzá y el maror son también «dignos de una bendición»: «las penas que nos damos merecen una bendición, a condición de extraer de ellas el mensaje». Véase la clase: Pésaj: las cuatro preguntas del Ma Nishtaná.
Por último, en la clase sobre «el misterio del número cuatro», sitúa las cuatro bendiciones del Birkat Hamazón entre los «cuartetos» de la noche de Pésaj, con la bendición «que quita al pan la maldición del “con el sudor de tu frente”». Véase la clase: Pésaj: el misterio del número cuatro.
(Los pasajes anteriores están tomados de los textos de presentación y de los resúmenes publicados con estas clases; no les añadimos nada.)
Diferencias de costumbre
- Textos: varias versiones del Birkat Hamazón (ashkenazí, sefardí, yemenita, italiana); se sigue el libro de oraciones de la propia comunidad.
- El zimún de las mujeres: el Shulján Aruj habla de una facultad (Óraj Jaím 199:7); las costumbres varían de una comunidad a otra.
- El cuchillo: se cubre durante el Birkat Hamazón, salvo en Shabat y en los días de fiesta (Óraj Jaím 180:5).
- La sal: costumbre citada en la glosa del Remá (Óraj Jaím 167:5), la autoridad de las comunidades ashkenazíes; cada comunidad sigue sus propias costumbres.
Ideas erróneas sobre las bendiciones
«Bendecir es rezar para obtener algo»
No. La berajá es ante todo un reconocimiento: se agradece, se alaba, se recuerda (Rambam, Hiljot Berajot 1:3). Las peticiones tienen su lugar en la oración, pero la berajá de la comida es una alabanza.
«Las bendiciones son magia»
Tampoco. El Talmud habla de «meilá», de malversación, en el sentido jurídico y moral de la palabra: lo que está mal es disfrutar de lo que no nos pertenece omitiendo reconocerlo. Las fórmulas no actúan sobre el alimento, sino sobre quien come.
«Hay que decirlo todo en hebreo»
No. El Shulján Aruj dice que el Birkat Hamazón puede decirse en cualquier lengua (Óraj Jaím 185:1). No obstante, es mejor comprender lo que se dice: es incluso la razón por la que muchos libros de oraciones dan una traducción.
«Las mujeres no dicen el Birkat Hamazón»
Falso. La Mishná dice que están obligadas (Mishná Berajot 3:3; Berajot 20b), aunque se discute la naturaleza de su obligación (Rambam, Hiljot Berajot 5:1).
«Se bendice solo antes de comer»
No. Las bendiciones de antes existen, pero la única que la Torá prescribe es la de después de la comida (Devarim 8:10). Para las situaciones particulares (comidas mixtas, orden de los alimentos), se consultará a un rabino.
Preguntas frecuentes sobre las bendiciones y el Birkat Hamazón
¿Cuál es la diferencia entre «Hamotzí» y «Boré minei mezonot»?
Hamotzí se dice sobre el pan, y conlleva el Birkat Hamazón al final de la comida. Boré minei mezonot se dice sobre los productos a base de cereales que no son pan propiamente dicho (tortas, galletas). Si se come de estos productos en cantidad suficiente para hacer una comida, la regla cambia (Óraj Jaím 168:6).
¿Por qué cuatro bendiciones?
Porque el Talmud hace de ellas cuatro etapas de una historia: el maná (Moshé), la Tierra (Yehoshúa), Jerusalén (David y Shlomó), y el consuelo de Betar (Yavné) (Berajot 48b).
¿Hay obligación de bendecir si se come un trozo pequeño?
Sí, antes de comer se bendice incluso una pequeña cantidad (Rambam, Hiljot Berajot 1:2). Después, la obligación depende de la cantidad y del alimento: el Birkat Hamazón se debe después de una comida con pan (Torá: si uno está saciado; Sabios: a partir de un kazait) (Rambam, Hiljot Berajot 1:1).
¿Qué es el zimún?
La invitación a bendecir juntos cuando se es al menos tres los que han comido pan (Mishná Berajot 7:1; Shulján Aruj, Óraj Jaím 192:1). Si son diez, se añade el Nombre divino (Mishná Berajot 7:3).
¿Se puede decir el Birkat Hamazón en otra lengua que no sea el hebreo?
Sí: «el Birkat Hamazón se dice en cualquier lengua» (Shulján Aruj, Óraj Jaím 185:1). Es mejor comprender lo que se dice que recitarlo sin entenderlo.
Para ir más lejos
Las bendiciones ponen palabras a lo que el judaísmo llama la santidad de la mesa. Para continuar, estas son algunas lecturas en el sitio.
- ¿Por qué los judíos se lavan las manos (netilat yadayim)?
- ¿Qué significa «kasher»? La kashrut explicada
- ¿Qué es el Shabat?
- ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?
- ¿Qué diferencia hay entre judíos ashkenazíes y sefardíes?
- Los aromas de una bendición: las berajot
- ¿Por qué se come matzá en Pésaj?
- Glosario de las palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias (17)
- Shemot 20:7
- Devarim 8:7-10; 10:12
- Tehilim 24:1; 115:16
- Mishlé 28:24
- Yejezkel 41:22
- Mishná Berajot 3:3; 6:1; 6:3; 6:8; 7:1-3
- Pirké Avot 3:3
- Talmud de Babilonia, Berajot 20b; 21a; 35a-35b; 45b; 48b-49a; 53b; 55a
- Talmud de Babilonia, Menajot 43b
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Berajot 1:1-3; 1:15; 2:1-3; 5:1
- Rambam, Séfer Hamitzvot, mitzvá positiva 19
- Séfer Hajinuj, mitzvá 430
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 158:1; 167:1; 167:5; 168:6; 180:5; 183:1; 184:1; 185:1; 187:1; 187:4; 188:1; 188:6; 190:1; 191:1-2; 192:1; 199:7; 202:1; 204:1; 208:1-2; 215:2; 215:4
- Louis Finkelstein, «The Birkat Ha-Mazon», Jewish Quarterly Review 19, 1928-1929
- Didajé 10
- Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History, Jewish Publication Society, 1993
- Clases y libro del Rav Raphaël Benizri: Los aromas de una bendición; Pésaj: las cuatro preguntas del Ma Nishtaná; Pésaj: el misterio del número cuatro
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.