Mishlei — introduction

De Mishlei que nous avons coutume de lire pendant les Shabbatot, il sépare Pesach de Shavuot. Mais je commencerai par le dédier à mon regretté frère Shalom, avec lequel j’entretenais des relations très étroites et qui vient de nous quitter subitement. Je crois que tous les cours que je donnerai cette année seront les Ailus nishmato pour l’élévation de son âme. Ceci n’exclut pas que j’associe même à l’occasion et je ne souhaite pas que vous ayez besoin de le faire si vous avez un yartiat ou un événement que vous voudriez, n’est-ce pas, entourer de cette couronne de la Torah ou consacrée par cet enseignement de la Torah. pourquoi on étudiait ce livre entre Pesach et Shavuot, tout simplement parce que à la préparation de l’Athora révélée, il y avait la nécessité de s’imprégner de Derer Parce qu’il n’y a pas de route à l’Eretz, il n’y a pas de Torah.

Il n’y a pas de Torah, il n’y a pas de route à l’Eretz. C’est un enseignement de Rabbi El-Azhar Ben Azariah dans le Pirkei Avot que nous lisons également entre Shavuot, entre Pesach et Shavuot, Érabira Azar Ben Azariah dans le chapitre 3 de Pilkéavot, et le Pilkéavot, nous l’avons déjà vu, que c’est l’enseignement des pères, et sans cet enseignement des pères, nous n’avons aucun accès à la Torah, à la profondeur de cet enseignement de la Torah. Et à long terme, nous avons dit qu’il n’y a pas de sagesse, qu’il n’y a pas de crainte, qu’il n’y a pas non plus de sagesse, qu’il n’y a pas de connaissances, qu’il n’y a pas d’intelligence, s’il n’y a pas d’intelligence, s’il n’y a pas de connaissances, et pour finir, «im enkema en tora», s’il n’y a pas de farine, s’il n’y a pas de tora, «im en tora en kema», s’il n’y a pas de tora, s’il n’y a pas de farine.

Alors bien sûr, on ne s’attend pas à finir cet enseignement de la Biennaz de Benazéria sur la farine comme si effectivement c’était l’aboutissement, mais en fait c’est l’aboutissement. C’est l’aboutissement, pourquoi ? Parce que le but est la sanctification du Prophète. arriver à, pas via la sagesse, via la crainte, via la connaissance, à élever le profane au niveau du sacré, alors on a véritablement atteint le but. Et en somme, nous apercevons ces deux marches. constatons dans la consécration des trois œuvres de Salomon que nous lisons ou que nous étudions, parce que chaque fois que nous lisons, n’oubliez pas que le verbe Karo s’est crié, le texte crie, le texte t’interpelle, il faut répondre, il faut engager avec lui la discussion. On l’a dit que c’est Yag-la-Hormash-etika, que la limite de la sagesse et le silence c’est lorsque véritablement nous sommes arrivés au point où notre intelligence limitée, elle n’arrive plus à sonder la profondeur du texte et Bien sûr, ce silence tout de même, c’est une autre façon de s’exprimer, c’est une autre façon de s’émerveiller, c’est une autre façon d’intégrer cette sainteté du texte.

Alors, le texte que nous lisons à Pessac, c’est Chira Chirim, à Shavuot, c’est Michelet, à Sukkot, c’est Koehelet. Ce sont celles-là les trois œuvres du roi Salomon. L’une, shira shirim dit-on, c’est l’expression de son amour de jeunesse, il célèbre la sortie d’Égypte. Il est l’intonation future d’Aziashir Moshe, la projection de ce champ de l’assemblée d’Israël avec Moshe, C’est celle qui sera reprise sous forme du quantique des quantiques, de l’essence du quantique dans les temps à venir. Dans les temps à venir, lorsque nous serons sortis, effectivement, de notre discours au travers des dictons, au travers du machal. Vous savez, le machal que l’on traduit par proverbe, que l’on traduit par dicton populaire, que l’on traduit également par un discours prophetique, par une réflexion de taille.

Cela se retrouve bien sûr dans les différents versets, Mais je ne vous prendrai pas beaucoup de temps pour vous citer ces versets. Comment le Machal, parce que c’est comme ça qu’on commence, le Michelet-Chalombe et David-Meller-Israël, il s’agit de Michelin, mais qu’est-ce que le Machal ? Une science populaire, un dicton populaire, il y en a dans toutes les langues, il y en a dans toutes les cultures, c’est vrai. Il y a eu ce geste populaire que l’on peut effectivement trouver chez les autres nations. Pour l’anecdote, je vais vous dire que dès tant jeune, je me rappelle à l’âge de 9 ans, J’étais réveillé par Zichlonolivraha, mon père, par ce verset Me’at Sh’enol, Me’at Tenouma, Me’at Hibbouki Adayim.

Je vous le lis parce que c’est intéressant, étant donné que six ans après, à l’école normale, Ce n’est pas par ce verset que j’ai été réveillée, mais par les quatre saisons de Vivaldi. En fin de compte, je passais d’une extrême à l’autre, mais je dois vous trouver ce verset. Tant pis par émotion je ne le retrouve pas, maintenant il va me revenir, vous savez, j’avais pourtant noté, il ne m’échappe pas, mais je n’arrive pas à le trouver. Tant pis. Je vous le résume. Peu de sommeil, peu de sieste, peu de main entrelacée, c’est ce qu’on nous disait. La voie des haroussins, de ceux qui pratiquent le zen, c’est celle qui, effectivement, profite à l’ombre. C’était ça, l’essentiel, mais effectivement, c’est beaucoup mieux traduit par le texte.

Je vous donnerai Vincent Tachem tout à l’heure, parce que je ne vais pas m’échapper. Je n’arrive pas toujours dans une Bible, comme j’ai l’habitude. Donc il y a une sagesse populaire, effectivement. C’est celle que nous partageons avec les autres nations. Mais nous l’avons dépassé. Il y a une sagesse où s’infiltre la connaissance de D’, la volonté de connaissance de D’. Elle est prophétique. Bilaam la connaissait. C’est un fait. Il y a un Machal qui est une forme de poésie. la réflexion, qui impose la réflexion, qui impose la profondeur de pensée. Et enfin, il y a le mâchâle qui nous engage à nous. Parce que le mot mâchâle partage son étymologie avec le mâchôle gouverné géré.

Nous croyons que nous sommes véritablement une réalité telle que, mais dans notre essence, nous ne sommes pas cette réalité. Cette réalité a été une conception première, et une conception première, c’est une idée à la base, c’est un sentiment à la base. c’est une façon d’être comme le fut Adam Harishchon, comme le fut le premier homme, Haru. Il était sans corps, sans couverture, n’est-ce pas ? Et c’est surtout cette pensée première que al-Qadosh Maloukh au partage avec lui, qui devait le guider et ce qui fait que sa connaissance ne devait pas se limiter uniquement à celle du bien et du mal. Elle fallait qu’elle épouse la vie au-delà du bien et du mal, L’au-delà de la connaissance du bien et du mal, se limiter à être un intellectuel tout court, un philosophe, un rat de bibliothèque pour la connaissance promou, n’a pas de place dans le judaïsme.

A Kadosh Baruch Hu, bien sûr, quand l’homme a péché et a voulu, effectivement, se limiter à cette forme de connaissance, A Kadosh Baruch Hu lui a donné un corps, la pourvue d’un corps, d’un vêtement. Côte-notte Or, il vient donner une, il a mis une peau, alors qu’il était, qu’il avait une tunique de lumière. Mais c’est devenu Côte-notte Or, et c’est la raison pour laquelle, lorsque nous sommes engagés dans une voie réductrice de la connaissance, et qui fait que nous ne sommes plus ouverts ni sur D’, ni sur notre prochain et sur D’ à travers notre prochain, alors nous sommes atteints de l’être. Notre peau, elle devient et atteste d’une fermeture de pensée et d’une nécessité de confinement jusqu’à ce que l’homme réfléchisse un peu sur sa manière d’être, sa relation à autre, sa relation à D’.

Parce qu’il y a effectivement trois stages. C’est penser à soi, à la libération de soi, c’est bien ça. Penser à sa relation avec D’, c’est Shavuot. Penser à sa relation avec le monde entier, l’humanité, c’est Sukkot. sortir de sa maison, sortir de son mâchal, sortir de son énigme, sortir de ses quatre coudées dans lesquelles on s’enferme en pensant que nous sommes véritablement le noyau de l’univers. Or nous ne sommes, nous ne sommes réellement voués à une vie éternelle qui défie les autres nations, les autres cultures, les autres civilisations qui leur survient, c’est parce que nous sommes tenus de servir l’humanité entière. Et c’est la raison pour laquelle le livre par lequel nous consacrons la fête de soukote est celui, non celui, de la maturité acquise par Salomon à travers Michelet à Chabot, qui est complété par l’ir attachem par la crainte de l’éternel or c’est une crainte attention qui se situe au delà de la connaissance pas une crainte une peur attention c’est cette soif de connaître mais avec la vénération, le respect, la volonté de sentir cette proximité de D’ sans se brûler comme le furna d’Aviou, c’est aller à fond sans vouloir revenir vers les humains, sans vouloir reconnaître la réalité de ce monde et arriver à le consacrer, c’est c’est ça, une enkema, un tola, alors nous n’arrivons pas. Nous, à ce moment-là, c’est la mort.

Or, il ne faudrait pas dire « shoni vi chiyo » Chachamim, il y a un beau midrash que je voudrais vous lire. Je l’ai préparé pour vous, j’espère que je vais le trouver, qui ne va pas m’arriver comme celui qui m’a dit d’arriver tout à l’heure, mais où en sommes-nous ? Rav Darash Rabi Samlai dit que 613 mitzvots ont été donnés à Moshe, 365 interdictions qui m’invitaient à moi, comme le nombre de jours dont j’ai mal laissé l’air, et 248 commandements positifs, qu’elle n’est pas en relation avec 248 membres constituant l’UNA. Il y a donc une manière de calquer la réalité de l’homme, machal de l’homme, disons l’énigme de l’homme, sur les 248 mitzvot. Tandis que les interdits sont étalés sur l’année solaire, sur les jours de l’année solaire.

Alors, ça il y a 613, mais David et Aïn-Midan, à la Chantestre, il les a réduits à à onze commandements. C’est un verset, Teilim 15, Hemiya Gourbea Olerra, l’éternel qui, je vous le lis, celui-là, c’est facile à trouver, son de David, éternel qui séjournera sous ta tante, qui habitera sur ta montagne sainte, celui qui marche, intègre, pratique la justice et dit la vérité de tout son cœur, qui n’a pas de calomnie sur la langue, ne fait aucun mal à son semblable et ne profère point d’outrage contre son prochain, qui tient pour méprisable quiconque mérite le mépris, mais honore ceux qui craignent l’éternel, qui ayant juré à son détriment ne se rétracte point, qui ne place pas son argent à intérêt et n’accepte pas de présent aux dépenses de l’innocent, celui qui agit de la sorte ne chancèlera jamais. Ça c’est le Somme 19 et ce sont les 11 principes qui résument l’ensemble de la Torah. Mais cela ne s’arrête pas là.

Yishuaïa, le prophète Yishuaïa, et Enidam al-Shisha, lui, il a tout résumé à six principes de base. ou le tzedakot, celui qui marche dans les voies de la charité, de la justice, d’auvers mes charimes, qui professent la droiture, mon esbet saa et kshot, celui qui méprise le profit, celui qui Celui qui ne se sert pas de ton corrupteur, celui qui bouge son oreille pour ne pas entendre les calamités, celui qui ferme les yeux pour ne pas être témoin du mal. Alors, celui-là, en fin de compte, l’Héromim Ishkon, lui, il se place sur les hauteurs de la Torah. Ça ne s’arrête pas là. Le prophète Micha, l’Azhar, réduit à trois, il dit à toi, être un bonhomme et que D’ t’aidera à ce que tu fasses, et tu le fais parce qu’ils font un trial de l’amour d’Azel, et tu dois aller avec ton D’.

C’est le troisième principe, faire un trial. Pratiquer la justice, le jugement, rendre la justice, L’amour de la bonté, de la pratique de la bonté, et marcher dans la discrétion avec D’. Il y a une compétition, alors Rishayaho, il dit non, on n’a pas besoin de tout ça, on a besoin de deux. Quo Amar Hashem, Chimrou mishpat v’hassut tzedaka, Observez la justesse v’hassut tzedaka, et pratiqué la chakitté, pratiqué la bonté. Ba Amos, Viens le prophète Amos, Ve’emidam halachat, et il est maintenu uniquement sur une colonne, pas de principe. Quo Amar Hashem, l’hôpital d’Israël dirchoumi, Etez-vous à ma quête, cherchez-moi et vous aurez la vie, et vous bénéficierez de la vie. Donc nous sommes partis de 613.000 votes et nous sommes arrivés à une seule.

C’est Birchum et Vérion. Lorsque l’on cherche effectivement un cadeau de joie l’enfant, Cette recherche d’un cadeau de joie lourde est suffisante pour couvrir l’ensemble de la Torah. Donc tout le reste, il est machal, il est effectivement la, disons, la couverture protectrice de l’homme. Mais cette couverture protectrice, elle a pour but autre chose, celle de sortir de sa maison pour communiquer avec le monde extérieur, le monde des nations qui lui aussi voudrait une souqa comme nous. Mais seulement il n’est pas pour le moment encore apte à demeurer sous cette souqa malgré toutes les incomodités que cela lui procure. Alors il abandonne la souqa parce que lui cherche le confort dans ses pratiques de la loi, il cherche ses commodité, ils cherchent une loi utilitaire. Alors, nous passons d’abord par Michelet à Chavuote, ou de Pesach à Chavuote, nous sommes passés par Michelet. Or, nous avons dit que ces trois livres qui ont été écrits par Salomon, l’un est l’expression de la jeunesse, de cet amour, l’autre est l’aboutissement d’une réflexion approfondie au travers du mâchal, au travers du fait que ce que nous sommes, c’est un modèle, c’est un exemple, c’est une réalité qui a un enseignement à donner. Et cet enseignement qu’elle donne, ce n’est pas qu’elle le prend dans le monde de la nature, dans le comportement des animaux qui, dirait-on, ont été presque conçus pour cela. Si la Torah n’avait pas été donnée, bien sûr celle-là qu’on aurait cherché les différents enseignements. Non, il y a une dimension de plus dans celui qui a été pourvu du Tzelém Elohim, de l’image de D’ en lui. Il y a une dimension supérieure, et ça c’est effectivement la Torah, c’est la raison pour laquelle nous concluons le Pilkéavot tout au long des Shabbatot prisés par Pesah de Shavuot par un sixième chapitre qui n’est pas dans Pilkéavot mais que l’on a ajouté et qui est entièrement consacré au nom de la Torah.

Alors on dit que Salo, Shlomo Hameler aurait écrit ce livre à l’âge de sa maturité. Ce n’est pas tout le livre de Michelet qui a été écrit par lui, j’ouvre une parenthèse On trouve effectivement dans les premiers chapitres cette notion du père qui parle à son fils, des dictons qui sont pris de la vie courante et qui magnifie l’enseignement de la Torah, l’enseignement de la sagesse et qui Mais l’homme regarde contre Ishazallah, contre la femme étrangère, contre la culture étrangère. Là aussi j’ouvre une deuxième parenthèse pour dire que dans la rime il est dit que La sagesse de Schlomo a été telle qu’il a écrit trois mille méchalimes, trois mille dictons, trois mille enseignements et mille cinq chants.

Quand on additionne tous les versets qu’il a écrits, nous sommes loin de trouver ce chiffre. Nous n’atteignons même pas le mille. Si nous additionnons, nous sommes en 1915, en 1975, versés à la rousantine. Mais c’est que le machal, les enseignements de Schloemohaméler ne sont pas uniquement au niveau du pchat, de la traduction littérale. La traduction littérale importe peu, ce n’est pas qu’elle n’est pas valable, il y a comme il y a Rémès, Drache, Sode, il y a toujours l’allusion, il y a toujours le sens allégorique, il y a toujours le sens mystique, alors ce qui fait que lorsque nous multiplions par ne serait-ce que par trois les enseignements de Salomon, nous nous retrouvons effectivement avec ce… c’est intitulé d’une sagesse qui, dans le chant, dans l’amour, il n’y a pas de « Amnerech David », du roi David, schlomo, fils du roi David, ou schlomo, roi d’Israël, shira, shiringa, sheli, schlomo, tokur.

C’est ça le mot, dans cet amour, nous sommes tous de la même étoffe, nous savons tous traduire cela, il nous manque l’expression, mais en réalité, c’est un mot, nous le ressentons, nous le vivons intensément en nous. Par contre, Michelet, Michelet Shlomo Ben David, il a besoin de citer son ascendance, son père, il a besoin de dire attention ce n’est pas une simple personne, c’est Mère Israël, c’est celui qui gouverne Israël, or je vous ai dit que le mot mâchâle partage son sens avec le mot mochêle qui veut dire gouverner, gérer. C’est par cette sagesse que nous gérons notre vie dans la réalité, dans la pratique, parce que à son essence elle est impénétrable. Il arrive le moment où le silence s’impose. Et ça met les risques là-haut. Tandis que dans le livre de Coélette qu’il écrit, le nom de Schlomo ne figure pas, il a un nom d’emprunt. Quand on est en train de confronter ces idées avec les autres cultures, les autres civilisations, la philosophie, en général, alors nous ne sommes plus le mot, ou le mot machal aussi, figure en filigrane inversement, nous sommes cohélites, nous appartenons à un khal, nous appartenons à une population générale, Il faudrait effectivement essayer de convaincre l’un l’autre, et pour aboutir à ce que tout s’arrête, la finalité de tout chose, il faut se mettre à l’écoute, à l’éloquence de D’ et à la Mitzvah de l’Av Shemot, il faut craindre l’éternel, il faut craindre D’, mais par quoi ?

votre affichement par la pratique de ces commandements qui s’imposent à soi et c’est en ce portant comme modèle de Adam et le Adam, il y a le verbe là-dedans de Damo, ressemblance, du semblable, parce que je ne suis pas uniquement ce que je suis, que je suis pour moi-même, alors je ne suis rien. Finalement, je m’ani, je suis Tama, je ne suis pas Ami. Il y a une différence entre le « ma » et le « mi », je l’expliquerai en profondeur une autre voie. Mais il faudrait que je me porte sur mon semblable. Et mon semblable, ce « mon semblable », c’est à la fois D’, c’est à la fois le prochain, c’est à la fois mon épouse. Regardez un peu ces images qui se posent devant moi, elles ne sont pas de même nature, mais ils ont une essence à l’intérieur qui fait que je peux communiquer avec elles et que je peux intégrer l’autre et lui à son tourment intégré. Bien, ça, c’est le sens de Coélet. C’est pour cela que là-bas, le nom de Chlomo ne vigue pas des vrais Coélet. Ben David, le fils de David, Coélet est le fils de David, celui qui a rassemblé en lui toutes les connaissances des autres cultures, d’entre tous les hommes, et bien, celui-là ne s’appelle plus Shlomo, c’est «hashalom shelo».

Hashalom shelo, c’est comme ça qu’on a traduit, shira shirim hashel l’shlovo, c’est celui qui, au travers de cet amour, dispense la paix autour de soi, la compréhension, l’intelligence humaine, parce que Horma va de pair avec Tebona dans Michelet, quand nous avons atteint sous-côte alors que nous sommes partis de Heloutenou. Nous avons fait, nous nous sommes libérés de nos contraintes, de notre servilité. Nous avons atteint la libération zemman matantolateno par la Torah, une libération spirituelle et Et quand nous la partageons avec les autres, ça devient Zman Simhateh, le temps de nos réjouissances. C’est notre joie. Vous savez très bien, nous l’avons déjà dit, qu’il y avait trois formes de joie, La simha, c’est lorsque nous avons effectivement travaillé pour, oeuvrer pour quelque chose et nous avons attendu le résultat, nous l’avons obtenu, alors nous sommes smerim, nous avons atteint notre but, nous sommes comblé.

Voilà pour ce qui est de la nature de Michelet. Alors je vous ai dit que dans Michelet, ce ne sont pas tous les textes du roi Salomon qui sont mentionnés, Mais il y a également une part, les deux premières parties sont de Michelet, ensuite il y a une part des sages du vrai haqqami, le texte dit du vrai haqqami, les paroles de chaz, de sage, et puis il y a les paroles qui ont été compilées par un chef Hiskia, les hommes de Hiskia dans quelques années de plus, mais elles font partie de cette pensée de Schlomo, mais laquelle aboutit, sur quoi ? Sur Echetrayim et Yidza, la magnificence de la femme de Vaillance. Or, le Shlomo Améler a commencé par le mettre en garde contre la femme étrangère, Isha Zalah. Ça mérite d’être lui.

Ce texte d’Ishasara, il dit qu’il dénonce dans ses premiers propos en engageant l’homme dans la voie de la connaissance et il dit Pourquoi mon fils t’éprendre d’une étrangère et prodiguer les caresses à une autre compagne, car l’éternel a les yeux fixés sur les voies de l’homme ? Observe la trace de tous ses pas, l’impie est pris dans ses péchés comme dans un lacet, il s’embarrasse dans les entraves de son crime, il meurt faute de loi morale garé par l’excès de sa folie. Mais à la fin, c’est un hymne au féminin par lequel il termine son livre, et cela en dit long, nous n’avons pas le temps de l’aborder Et maintenant, je vous laisse poser d’abord vos questions, il fera l’objet du prochain cours Bézrat HaChem, nous aurons à étudier le Echetrahi, le dernier texte de Michelet.

Raph Benizri, une petite question à mon avis qui ne pose pas de gros problèmes. Vous avez dit tout à l’heure que le texte de Michelet était un texte de maturité. Mais est-ce que, alors, mais lequel est le plus mature, celui de Coelet ou celui de Michelet ? Alors celui de Coelet, il va montrer l’inalité de toutes les autres voies de connaissances qui aboutissent, qui finissent sur des impasses et qui ne permettent plus à l’homme d’avancer et qui mettent l’homme en opposition avec même ce qu’il pense, ce qu’il aurait voulu être. Et ça, je l’ai dit, je l’ai suggéré, parce que les autres nations ont réclamé, On fait une réclamation devant D’ en lui disant, mais tu as été finalement très favorable au peuple juif et tu lui as donné la Torah, mais nous aussi, si tu nous avais donné la Torah et si tu nous avais imposé la Torah comme tu l’as faite en élevant la montagne sur eux et en les menaçant de mort s’ils ne les acceptent pas, mais nous aussi, on aurait accepté, on aurait été à ce moment-là dans tes faveurs, tu l’aurais dit, c’est très bien, je vais vous soumettre à une seule épreuve, si jamais vous vous en sortez, c’est très bien, votre réclamation sera justifiée et peut-être que j’écriviserai ma ligne de conduite, mais Mais si vous n’y êtes pas, alors il leur a dit, écoutez, je vous demande tout simplement de faire une souqa et de vous asseoir sous cette souqa pendant cinq jours.

Si vous arrivez à le faire, c’est simple, sortir dehors et manger en plein air, c’est pique-nique. Et voici que le lendemain, en cas de joie lourde, on voit un soleil brûlant. Le texte dit « Otsirhamam inartika » Il a sorti le soleil de son étui et ils n’ont pas supporté. Mais il existe une voie que « Mitztah el patour min asuka » que celui qui est indisposé par la souca, s’il y a une forte pliée qui ne peut pas, alors bien sûr qu’il peut rentrer à la maison. Le temps n’est pas favorable. Mais eux, non seulement ils ont quitté la souca, mais ils lui ont donné un coup de pied. C’est ce coup de pied qui était en plus.

J’aurais dit, vous voyez, donc, ok, finalement, de cette loi que je vous ai donnée, de cette épreuve à laquelle je vous ai soumise, ce qui prouve que vous n’avez pas encore cette maturité. Pourquoi cette maturité ? Tu sais, il y a nos ronds. L’homme, au fur et à mesure, il avance, il acquiert une certaine maturité. Si jamais il approfondit son étude, alors il va élargir son angle de vue, mais s’il reste sur ses marques premières, sur ce qu’il a compris à l’âge de 18 ans, à l’âge de 20 ans, et qu’il ne poursuit pas, qu’il n’approfondit pas, c’est-à-dire à l’âge de 80 ans, il va garder les données premières, les données de base de 20 ans, mais elles sont périmées, ces données de base de 20 ans. Elles ne sont plus d’actualité, qui va dire ? Physiquement déjà, nous ne pouvons pas nous affomoder, elle aura plus forte raison, quand c’est l’esprit qui, au fur et à mesure que le corps arrive à maîtriser ses passions et ses envies et qu’il s’ouvre davantage sur la sphère de la pensée, mais il faut qu’il ait suffisamment entretenu cela pendant les autres années pour qu’il se présente avec un savoir digne d’annihiler toutes les idées préconçues, tous les préjugés, et arriver à sauve-d’avoir la conclusion de Coélet, la finalité de toute chose, est à éloquimer avec Mitzvot Avshémoz, il y a une crainte d’élévation de Romémouth, Celle qui nous conduit à la pratique de ces lois parce que la pratique de ces lois c’est un art d’être, tout simplement.

Or cet art d’être, nul ne peut le détenir totalement. Je vous l’ai déjà dit, dans ce dernier renseignement de Yaakov, à ses frères qui se disputaient et qui ne voulaient pas reconnaître Joseph, il a dit, c’est très bien, vous ne reconnaissez pas Joseph, mais sachez que dans la vie, si vous voulez la vérité, il faut croiser les mains et c’est au point de rencontre de ce croisement que se situe la vérité parce que il y a une vérité céleste et il y a une vérité terrestre qui vont l’une à la rencontre de l’autre, c’est au point de rencontre de ces deux vérités du céleste et de la terrestre, du divin et de l’humain, que se situe la vérité.

Parce que celle du ciel, elle n’est pas humaine, et celle de la terre, celle de l’humain, elle est quelque peu atteinte de cet égaux d’être, de cette commodité de soin, alors il faudrait essayer effectivement de se trouver au point d’intersection de ces deux faisceaux lumineux. Autre question ? Merci beaucoup, M. Ben-Dazai. Merci beaucoup. Vous avez évidemment étudié Michelet, ce n’est pas en une heure, ce n’est pas en trois quarts d’heure, mais je vous invite à le lire, ne serait-ce qu’en français, à avoir une idée de tous les enseignements qui s’y trouvent et qui sont porteurs effectivement d’une réflexion profonde. quelquefois, ça tombe sous la loi de la logique pure, mais des fois, ça nous amène à dépasser certaines, disons, mesquineries de pensée ou limites de pensée.

Monsieur Béniserie, par hasard, avez-vous retrouvé le proverbe que vous vouliez ici ? Celui de Vivaldi, qui a été remplacé par l’état de saison de Vivaldi. Lesquels sont célestes aussi, alors que Vivaldi, au début de sa vie, était un enfant très voyou. Voyez-vous, le gouvernement en Belgique, on l’appelle pour le moment le gouvernement Vivaldi, mais cela ne nous aide pas beaucoup. Mais Vivaldi a réellement été un voyou. Ah le voilà, et Schatzen, voilà, ça c’était l’horloge réveillée de mon enfance. J’ai passé près du chant d’un paresseux, près du vignoble d’un homme privé de sens. Et voilà qu’il était tout envahi par l’ivraie, l’errance, l’errance en recouvrait la surface. L’enclos de pierre était en ruine. Je contemplais ce spectacle, j’y donnais mon attention, et de cette vue je tirais une leçon à dormir encore un peu, rester un peu assoupli, entrelacer un peu les mains pour reposer.

Cependant, la pauvreté s’introduit chez toi comme un rôdeur et la misère comme un guerrier armé. chantant encore Mon Père Zichronon l’ivrachan, me réciter pour me réveiller ces versets en les chantonnant parce qu’il y a trois livres dans la Bible qui ont une intonation différente, des notes différentes. Ces trois livres qui ont des noms différents, ce sont Emmett, Téhilim, Aleph, celle de Asheré, même c’est Michelet, Le taf, c’est celui de Iyov, Iyov c’est Alek, taf c’est Peheli et le mème c’est Michelet. Ils ont une musique différente. Aujourd’hui ça s’est perdu malheureusement. Nous, nous l’avions apprise dans le hédère, je la connais encore aujourd’hui, je n’ai plus à qui la transmettre, alors il faut l’enregistrer, voilà. Mais alors ce que je viens de vous dire maintenant, et ça se trouve au chapitre 24, verset 31-30.

Et vous pourriez nous la chanter? Je n’allais pas poser cette question. Je peux me-a-t-t-che-not, me-a-t-t-en-ou-mot, me-a-t-t-he-bo-qui-a-da-y-y-m-li-sh-cav, ou-vam-y-ta-lekh-re-she-cha, ou-ma-so-re-cha-ke-i-sh-ma-y-rem. Voilà. C’est magnifique. Merci beaucoup. On m’a vu étant roué. Excusez, mais… Merci. Une autre voix aurait été… porteuse de l’ancien…