¿Por qué los judíos usan kipá? Significado y fuentes

Un pequeño casquete redondo colocado sobre la coronilla: la kipá es, sin duda, el signo más visible del judaísmo. Se la ve en la sinagoga, en la calle, en el Muro Occidental, a veces bajo un sombrero negro, a veces tejida de todos los colores. Pero ¿de dónde viene? ¿Es un mandamiento de la Torá, una costumbre, un signo de pertenencia? Aquí tiene una respuesta completa, con las fuentes, la historia y el sentido profundo de este pequeño trozo de tela.

En resumen: la kipá (palabra hebrea que significa «cúpula», «bóveda») es el casquete que los hombres judíos llevan para mantener la cabeza cubierta. No es un mandamiento escrito en la Torá, sino una costumbre muy antigua, ya descrita en el Talmud, que con el paso de los siglos se convirtió en una norma reconocida por todos los códigos de ley judía (Shulján Aruj, Óraj Jaím 2:6). Su razón principal la da el Talmud: «Cubre tu cabeza, para que el temor del Cielo esté sobre ti» (Shabat 156b). Cubrirse la cabeza es reconocer que hay algo por encima de uno. La kipá es, por tanto, a la vez un gesto de humildad ante D-os, un recordatorio permanente de Su presencia y, con el tiempo, un signo de identidad judía.

¿Qué significa la palabra «kipá»?

En hebreo, kipá (כִּפָּה) designa una bóveda, una cúpula, un domo. Se habla, por ejemplo, de la kipat hashamáyim, la «bóveda del cielo». La palabra evoca, pues, una forma redondeada que cubre y protege. Aplicada a la prenda para la cabeza, es relativamente reciente: el Talmud no habla de «kipá», sino simplemente de «cubrir la cabeza» (kisuy harosh) o de no andar «con la cabeza descubierta» (guilúy harosh). Poco importaba el objeto: un sombrero, un turbante, el extremo de un chal.

En ídish, la lengua de los judíos de Europa del Este, la kipá se llama yarmulke. La palabra proviene probablemente del polaco jarmułka, una especie de gorro. Una etimología popular, más bonita que exacta, la descompone en arameo: yaré malká, «el que teme al Rey». No tiene fundamento lingüístico, pero expresa bien lo que la kipá quiere transmitir.

En francés también se dice calotte (casquete); en las comunidades del norte de África, a veces se oye esta palabra en boca de los mayores. Sea cual sea el nombre, el objeto es el mismo: una prenda que cubre la cabeza, llevada en señal de respeto.

Lo que dice la Torá escrita

Hay que decirlo claramente desde el principio: ningún versículo de la Torá ordena a los judíos cubrirse la cabeza. La kipá no figura entre los 613 mandamientos. Sin embargo, la Torá conoce bien la idea de cubrirse la cabeza en un contexto sagrado.

El primer ejemplo es el de los sacerdotes, los Kohanim, que servían en el Santuario. Entre las vestiduras del Sumo Sacerdote, la Torá menciona la mitznéfet, una especie de turbante (Shemot [Éxodo] 28:4 y 28:39). Sobre este turbante se sujetaba el tzitz, una placa de oro con la inscripción «Santo para Hashem» (Shemot 28:36-37). Los sacerdotes comunes, hijos de Aharón, también llevaban un tocado, las migbaot: «Y para los hijos de Aharón harás túnicas, cinturones y tocados, para honra y para esplendor» (Shemot 28:40). En el lugar más santo de Israel, quien estaba de pie ante D-os tenía la cabeza cubierta.

El Tanaj, la Biblia hebrea, conoce también la cabeza cubierta como señal de emoción grave y de humildad. Cuando el rey David huye de Jerusalén ante la rebelión de su hijo Avshalom (Absalón), sube el monte de los Olivos «llorando, con la cabeza cubierta» (Shmuel II [II Samuel] 15:30). Y cuando Hamán es humillado ante Mordejai, vuelve a su casa «de luto, con la cabeza cubierta» (Ester 6:12). Cubrirse la cabeza, en la cultura bíblica, es recogerse, hacerse a un lado, reconocer que uno no es el dueño de la situación.

Estos versículos no crean la obligación de la kipá. Pero muestran que la idea tiene raíces muy profundas: la cabeza cubierta expresa el respeto ante aquello que nos supera.

Lo que dice el Talmud

Es en el Talmud, compilado entre los siglos III y VI, donde se encuentran las fuentes directas de la kipá. Tres pasajes son esenciales.

La historia de Rav Najmán bar Itzjak

El texto más célebre se encuentra al final del tratado Shabat (156b). Unos astrólogos caldeos habían predicho a la madre de Rav Najmán bar Itzjak que su hijo sería un ladrón. Por eso ella nunca lo dejó andar con la cabeza descubierta, y le decía: «Cubre tu cabeza, para que el temor del Cielo esté sobre ti, y reza para obtener misericordia». El muchacho no sabía por qué ella insistía tanto.

Un día, ya adulto, estaba estudiando sentado bajo una palmera que no le pertenecía. La tela que le cubría la cabeza se deslizó. Levantó la vista, vio los dátiles, y su impulso pudo más que él: trepó y arrancó un racimo con los dientes. El Talmud cuenta esta historia para enseñar que el destino de Israel no está escrito de antemano: una inclinación real puede dominarse. Pero, de paso, nos transmite la razón misma de la kipá. La cabeza cubierta mantiene en el hombre la conciencia de que es observado, y esa conciencia lo protege de sus propias debilidades.

La fórmula aramea, kasí reshaj ki heiji detehevéi alaj eimtá dishmayá, «cubre tu cabeza para que el temor del Cielo esté sobre ti», se convirtió en la frase de referencia sobre el tema. El Kitzur Shulján Aruj (3:6) todavía la cita en el siglo XIX para justificar que se acostumbre a los niños pequeños a cubrirse la cabeza.

«La Presencia divina está sobre mi cabeza»

El segundo pasaje se encuentra en el tratado Kidushín (31a). Allí se cuenta que Rav Huna, hijo de Rav Yehoshúa, nunca caminaba cuatro codos (unos dos metros) con la cabeza descubierta. Lo explicaba así: «La Shejiná, la Presencia divina, está sobre mi cabeza». El mismo maestro dice en otro lugar, haciendo balance de su vida: «Que sea recompensado por no haber caminado nunca cuatro codos con la cabeza descubierta» (Shabat 118b).

Aquí se ve la lógica: quien se sabe permanentemente en presencia de D-os no se presenta ante Él como ante cualquiera. Así como uno no se presenta desaliñado ante una persona a la que respeta, uno se cubre la cabeza porque está, en cada instante, ante el Rey.

Una costumbre, todavía no una ley

El tercer pasaje muestra que, en la época del Talmud, cubrirse la cabeza aún no era una obligación general. En el tratado Nedarim (30b), a propósito de una expresión empleada en los votos, el Talmud constata simplemente que «los hombres a veces se cubren la cabeza y a veces se la descubren; las mujeres siempre tienen la cabeza cubierta; los niños, siempre la cabeza descubierta».

Dicho de otro modo, entre los Sabios, la cabeza siempre cubierta era una señal de piedad particular, la de Rav Huna o de los grandes eruditos, y todavía no una costumbre de todos. Esto explica los debates que vendrán después.

De los decisores al Shulján Aruj: de la piedad a la norma

El Rambam (Maimónides, siglo XII) menciona la cabeza cubierta en dos lugares. En sus Leyes de la oración enseña que, antes de rezar, uno arregla su ropa y se presenta con dignidad, y que no se está en oración «con la cabeza descubierta» (Hiljot Tefilá 5:5). En sus Leyes de las conductas describe el gran recato de los sabios: no se descubren ni la cabeza ni el cuerpo (Hiljot Deot 5:6). Para el Rambam, la cabeza cubierta es, pues, necesaria para la oración y esperable en un hombre de estudio.

En el siglo XVI, el Shulján Aruj de Rabí Yosef Karo, el gran código de ley judía, da un paso más: «Está prohibido caminar con la cabeza erguida, con arrogancia, y no se caminará cuatro codos con la cabeza descubierta» (Óraj Jaím 2:6). Recoge también que, según algunas opiniones, está prohibido pronunciar el Nombre de D-os con la cabeza descubierta y, según otras, que hay que impedir que se entre en la sinagoga con la cabeza descubierta (Óraj Jaím 91:3).

Quedaba una pregunta: ¿se trata de una obligación estricta o de una «medida de piedad» (midat jasidut)? Las opiniones están divididas. El Maharshal (Rabí Shlomó Luria, siglo XVI), citado por el Taz, consideraba que fuera de la oración no hay una prohibición en sentido estricto, sino solo una piedad, aunque recomendaba atenerse a ella porque la cabeza descubierta se percibía como una falta de seriedad. El Gaón de Vilna también se inclinaba a ver en ello una medida de piedad.

El Taz (Rabí David HaLeví, siglo XVII) aportó un argumento que llegó a ser decisivo (Taz sobre Óraj Jaím 8:3). En su época, explica, los no judíos habían adoptado la costumbre de descubrirse la cabeza en señal de respeto, sobre todo al sentarse y en sus lugares de culto. Quedarse con la cabeza descubierta equivalía, pues, a imitar sus costumbres religiosas, lo que la Torá prohíbe: «No seguiréis sus costumbres» (Vayikrá [Levítico] 18:3). Tanto más, añade, cuanto que la cabeza cubierta expresa el temor del Cielo, como enseña el final del tratado Shabat. Para él, se trata por tanto de una verdadera prohibición.

En el siglo XX, Rav Moshé Feinstein, uno de los grandes decisores estadounidenses, concluyó en sus responsa (Igrot Moshé) que, aunque en su origen se tratara de una piedad, la costumbre se generalizó tanto en el pueblo judío que adquirió fuerza de obligación. Hoy es la posición aceptada en el mundo ortodoxo, tanto entre los asquenazíes como entre los sefardíes: un hombre judío mantiene la cabeza cubierta en todo momento y, como mínimo, durante la oración, las bendiciones, el estudio de la Torá y en la sinagoga.

Las razones de la kipá: tres niveles de explicación

¿Por qué un gesto tan sencillo adquirió tanta importancia? Las explicaciones se superponen, de la más simple a la más profunda.

El nivel simple: el respeto

En casi todas las culturas, el respeto se expresa con un gesto de la cabeza. El judaísmo eligió cubrir la cabeza ante D-os, como el sacerdote en el Santuario. La kipá dice: «Sé ante Quién estoy». Transforma cada instante del día en un momento vivido en presencia de D-os, y no solo las horas de oración.

El nivel moral: la humildad y el dominio de sí

El Shulján Aruj asocia la cabeza cubierta con la prohibición de «caminar con la cabeza erguida» con arrogancia (Óraj Jaím 2:6). La cabeza es la sede de la inteligencia, de la voluntad y también del orgullo. Cubrirla es recordar que la razón humana tiene un límite, que por encima de ella hay algo más grande. La historia de Rav Najmán bar Itzjak muestra también la dimensión práctica: la kipá es una salvaguarda. Quien lleva un signo visible de su relación con D-os se vigila más. Sabe que sus actos comprometen a algo más que a sí mismo.

El nivel interior: el temor del Cielo

La palabra clave sigue siendo la del Talmud: yirat shamáyim, el «temor del Cielo». No se trata de miedo, sino de una conciencia: la de vivir bajo la mirada de D-os. La kipá no fabrica esa conciencia, pero la mantiene viva, como un nudo en el pañuelo. En la tradición mística se suele subrayar que la cabeza es la parte del hombre más cercana al Cielo: cubrirla es marcar la separación entre lo que el hombre puede abarcar y lo que lo supera, y aceptar ese límite como una forma de respeto, no como una humillación.

«Cubre tu cabeza, para que el temor del Cielo esté sobre ti» (Talmud, Shabat 156b): una costumbre que se transmite de padres a hijos.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri no dedicó una clase entera a la kipá, pero habló de ella directamente en una clase de Pésaj, y enseñó a menudo sobre la noción misma que el Talmud sitúa en el corazón de esta costumbre: el temor del Cielo, ese que la kipá debe «posar» sobre la cabeza de quien la lleva.

Una pequeña bóveda bajo la bóveda celeste

En su clase sobre las cuatro preguntas del Ma Nishtaná, el Rav advierte contra una ilusión: creer que todo es límpido, transparente, cuando «no hay conocimientos que no dejen una sombra», por fina que sea. Es ahí donde menciona la prenda que cubre la cabeza: «haría falta que el hombre pudiera llevar con humildad esta prenda sobre su cabeza», que lo pone «en estado de apertura y de escucha». Y juega con el sentido mismo de la palabra kipá: «A esta bóveda celeste yo le sustituyo otra bóveda sobre mi cabeza, que exige de mí cierta humildad».

La imagen es elocuente: la kipá es una pequeña cúpula que recuerda a la grande. No pretende explicarlo todo; al contrario, dice que el hombre, incluso sabio, conserva por encima de él una parte que no domina, y que debe permanecer a la escucha.

Temer no es tener miedo

En su clase Elul: el balance del año, el Rav distingue con claridad las dos nociones. «Temer no es tener miedo. El miedo es una amenaza exterior». El temor, explica, consiste en darse cuenta de que no todo depende de nosotros, de que somos socios de una empresa y de una finalidad, pero de que por encima del hombre hay un Creador que conduce el mundo. Recuerda que, según nuestros sabios, el mundo fue creado para enseñar al hombre a temer.

En la misma clase advierte contra un defecto: a fuerza de embellecer nuestro judaísmo, corremos el riesgo de caer en «el defecto de las formas bonitas» descuidando el contenido. La observación vale para la kipá: solo tiene sentido si realmente lleva consigo esa conciencia. Una kipá bonita sobre una cabeza que nunca piensa en el Cielo no pasa de ser un accesorio.

Los grados del temor

En la clase Éshet Jáyil, 4.ª parte, el Rav describe una escala. Primero está el temor al castigo, el miedo a que algo nos caiga encima; luego el temor al pecado, al paso en falso; después el temor del Cielo, el de aquello que está más alto que nosotros, que todavía puede hacernos perder la compostura. Y más allá, el temor de D-os propiamente dicho, que ya no paraliza: en él se tiene seguridad, se hacen las cosas con cuidado, «no se rompe nada al pasar», pero se sigue siendo consciente de lo que aún le falta al propio desarrollo.

El temor de lo sublime, fuente de alegría

En Pirkei Avot 5: servir sin recompensa, comentando la máxima de Antígono de Sojó, «que el temor del Cielo esté sobre vosotros» (Pirkei Avot 1:3), el Rav llama a esta dimensión «el temor de lo sublime». Por mucho que queramos reducirlo todo a lo racional, dice, quien es consciente de la omnipresencia de D-os y de Su cercanía se convierte en objeto de una revelación. Y esa conciencia no entristece: se traduce en una alegría permanente, no la que se ahoga en los placeres, sino la que hace sentir una presencia y una providencia a lo largo de todo el camino.

Cabe notar que la máxima de Antígono emplea casi las mismas palabras que la madre de Rav Najmán: «que el temor del Cielo esté sobre vosotros». La kipá es una manera muy concreta de poner en práctica esta frase.

Un poco de historia

En la Antigüedad, las costumbres variaban. El Talmud atestigua que los sabios de Babilonia daban especial importancia a la cabeza cubierta, como signo de piedad y de dignidad; los eruditos solían llevar un sudar, una tela enrollada alrededor de la cabeza.

En la Edad Media, las prácticas seguían divergiendo según las regiones. En la Europa cristiana, algunos rabinos de Francia recitaban, al parecer, bendiciones con la cabeza descubierta, algo que criticaban otras autoridades de Alemania. En el mundo musulmán, por el contrario, la cabeza cubierta era la norma para todos, y los judíos de Oriente y del norte de África siempre llevaron turbante, chechia o casquete. En los países germánicos, los judíos llevaron durante siglos un sombrero característico, a menudo puntiagudo, que luego las autoridades impusieron como signo distintivo.

El pequeño casquete, llevado solo o bajo un sombrero, se fue imponiendo progresivamente. En el siglo XIX, en Alemania, una parte del movimiento reformista suprimió la obligación de cubrirse la cabeza en la sinagoga, para parecerse más a las costumbres del entorno. Como reacción, la kipá se convirtió también en un marcador de fidelidad a la tradición.

En el siglo XX, en Israel, la kipá tejida (kipá srugá) se convirtió en el signo del sionismo religioso, mientras que la kipá de terciopelo negro se asocia al mundo llamado «ortodoxo» o jaredí. Los judíos de Bujará y de Yemen tienen sus kipot bordadas; los jasidim de Breslov, grandes kipot blancas. Así, en Israel, la kipá a menudo indica también a qué corriente se pertenece. Pero todos estos estilos expresan el mismo gesto fundamental.

La kipá en la práctica hoy

¿Quién la lleva? En el judaísmo tradicional, la kipá la llevan los hombres y los niños varones. En muchas familias se acostumbra a los niños pequeños a llevarla muy pronto; entre muchos asquenazíes y jasidim, la costumbre es empezar el día del primer corte de pelo, a los tres años, que a menudo se celebra en Lag BaÓmer. Las mujeres casadas, por su parte, se cubren el cabello por otra razón, ligada al recato conyugal, con un pañuelo, un sombrero o una peluca; no se trata de una kipá. En algunas corrientes liberales, ciertas mujeres han optado por llevar kipá; no es la costumbre tradicional.

¿Cuándo? Lo ideal, según el Shulján Aruj, es llevarla en todo momento. Como mínimo, la tradición exige la cabeza cubierta para la oración, las bendiciones (incluidas las de antes y después de la comida), el estudio de la Torá, y en la sinagoga o en un cementerio.

¿Qué forma? No se impone ninguna forma. Lo que cuenta es que la cabeza esté cubierta: un sombrero, una gorra o un gorro cumplen la misma función. De hecho, muchos hombres religiosos llevan un sombrero encima de la kipá para rezar. Para las cuestiones de detalle, por ejemplo el tamaño mínimo o el hecho de cubrirse con la mano para una bendición ocasional, los decisores las discuten, y conviene consultar a un rabino.

¿Y en público? Algunos judíos llevan la kipá por la calle; otros la sustituyen por una gorra o un sombrero, por discreción o por prudencia. Desde el punto de vista de la ley judía, lo esencial, la cabeza cubierta, se respeta en ambos casos.

¿Y los no judíos? A un visitante no judío que entra en una sinagoga o se acerca al Muro Occidental se le invita a cubrirse la cabeza por respeto al lugar. A menudo se le presta una kipá de cartón o de tela. Este gesto de cortesía no le compromete a nada en el plano religioso.

Ideas equivocadas sobre la kipá

«La kipá es un mandamiento de la Torá». No. Es una costumbre de origen talmúdico que se convirtió en norma de la ley judía con el paso de los siglos. Su fuerza proviene de la tradición y de la decisión de los Sabios, lo cual, en el judaísmo, no es poca cosa.

«La kipá es un objeto sagrado». Tampoco. A diferencia de un rollo de la Torá, de los tefilín o de una mezuzá, la kipá no tiene ninguna santidad propia: no lleva nada escrito, y no es más que un medio para cubrirse la cabeza. Se puede lavar, reemplazar y desechar cuando está gastada.

«Solo los rabinos llevan kipá». Falso: concierne a todo hombre judío, desde el niño pequeño hasta el anciano. El rabino no tiene, en este punto, ninguna obligación particular.

«Llevar kipá es declararse más religioso que los demás». Ese no es el sentido de la costumbre. La kipá no es un diploma de piedad, sino un recordatorio dirigido ante todo a quien la lleva. Como dice el Talmud, sirve para poner sobre él el temor del Cielo, no para hacerse ver.

«El color o el material de la kipá tienen un significado religioso». Según la ley judía, no. Son costumbres comunitarias que a veces expresan una pertenencia, pero todas las kipot tienen el mismo valor.

Preguntas frecuentes sobre la kipá

¿Qué diferencia hay entre kipá, kippa, yarmulke y casquete?

Se trata del mismo objeto. Kipá (a menudo escrito kippa o kipa) es la palabra hebrea, que significa «cúpula». Yarmulke es la palabra ídish que emplean los judíos asquenazíes. Casquete (en francés, calotte) es el término tradicional para designar este tipo de gorro.

¿Por qué las mujeres no llevan kipá?

La kipá es una costumbre masculina. El Talmud ya constata que las mujeres siempre tenían la cabeza cubierta (Nedarim 30b), pero por una razón diferente, ligada al recato. Hoy, las mujeres casadas se cubren el cabello con un pañuelo, un sombrero o una peluca. Algunas corrientes liberales han adoptado la kipá para las mujeres, pero no es la práctica tradicional.

¿Se puede sustituir la kipá por una gorra?

Sí. Lo que pide la ley judía es tener la cabeza cubierta, no llevar un objeto concreto. Una gorra, un sombrero o un gorro sirven. Para la oración, sin embargo, se preferirá un atuendo digno.

¿Puede un no judío llevar kipá?

Sí, por ejemplo al visitar una sinagoga, al asistir a una boda o a un bar mitzvá, o en el Muro Occidental. Es una muestra de respeto, bien recibida, que no lo convierte en judío ni lo compromete a nada.

¿Por qué la kipá se sostiene sin caerse?

A menudo gracias a una simple horquilla para el pelo. Algunas kipot, más grandes o de terciopelo, se sostienen solas. El Talmud cuenta precisamente lo que le ocurrió a Rav Najmán bar Itzjak el día en que se le deslizó la tela que le cubría la cabeza: una buena razón para sujetarla bien.

¿Hay que dormir con la kipá?

Muchos hombres religiosos lo hacen, o se cubren la cabeza por la noche, ya que la costumbre es no quedarse nunca con la cabeza descubierta. Otros son menos estrictos durante el sueño. Para la norma precisa, conviene consultar a un rabino.

¿A partir de qué edad lleva kipá un niño?

No hay una edad obligatoria. El Kitzur Shulján Aruj (3:6) recomienda acostumbrar a los niños desde su más tierna edad, apoyándose en la historia de Rav Najmán bar Itzjak. En muchas familias, el niño la lleva en cuanto sabe mantenerla sobre la cabeza y, entre muchos asquenazíes y jasidim, a partir de los tres años.

Para saber más

La kipá pesa solo unos pocos gramos, pero lleva consigo una idea inmensa: el hombre no vive solo frente a sí mismo, vive ante D-os. Mantenerla sobre la cabeza es mantener esa conciencia al alcance de la mano, de la mañana a la noche.

Fuentes y referencias

Shemot (Éxodo) 28:4; 28:36-40 (la mitznéfet, el tzitz y las migbaot de los sacerdotes)
Shmuel II (II Samuel) 15:30; Ester 6:12 (la cabeza cubierta, señal de duelo y de humildad)
Vayikrá (Levítico) 18:3 («No seguiréis sus costumbres»)
Talmud de Babilonia, Shabat 156b (Rav Najmán bar Itzjak: «Cubre tu cabeza…»)
Talmud de Babilonia, Kidushín 31a y Shabat 118b (Rav Huna, hijo de Rav Yehoshúa)
Talmud de Babilonia, Nedarim 30b (costumbres de los hombres, las mujeres y los niños)
Mishná, Pirkei Avot 1:3 (Antígono de Sojó)
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 5:5 y Hiljot Deot 5:6
Shulján Aruj, Óraj Jaím 2:6 y 91:3
Taz sobre el Shulján Aruj, Óraj Jaím 8:3 (citando los responsa del Maharshal)
Rav Moshé Feinstein, Igrot Moshé, responsa sobre la cabeza cubierta
Kitzur Shulján Aruj 3:6
Rav Raphaël Benizri, Pésaj: las cuatro preguntas del Ma Nishtaná
Rav Raphaël Benizri, Elul: el balance del año
Rav Raphaël Benizri, Mishlei: Éshet Jáyil, 4.ª parte
Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot, 5.ª parte

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.