Un pañuelo anudado con esmero, una boina, un sombrero, a veces una peluca tan natural que pasa inadvertida: en el mundo judío tradicional, la mujer casada no sale a la calle con el cabello descubierto. ¿Por qué solo después de la boda? ¿Por qué una peluca, que parece mostrar justamente lo que se pretende ocultar? ¿Y qué significa esa palabra, tseniut, el «pudor», que se oye también a propósito de las faldas y las mangas largas? He aquí una respuesta completa, desde los versículos de la Torá hasta las costumbres de hoy.
En resumen: la mujer judía casada se cubre el cabello porque la Torá, en el pasaje de la mujer sospechosa de infidelidad (Bamidbar [Números] 5:18), da a entender que la cabeza cubierta es la norma de la mujer casada, y el Talmud dedujo de ello una obligación (Ketubot 72a). El cabello de una mujer casada se considera una parte íntima de su belleza, reservada a su vida de pareja (Berajot 24a). El Rambam y el Shulján Aruj lo establecen como ley (Hiljot Isuré Biá 21:17; Even HaEzer 21:2). La forma de cubrirse varía según las comunidades: pañuelo (tichel), sombrero, boina o peluca (sheitel). Esta práctica forma parte de un valor más amplio, la tseniut, que concierne tanto a los hombres como a las mujeres: la discreción, el rechazo a reducir a una persona a su apariencia.
Lo que dice la Torá: la mujer «con la cabeza descubierta»
La Torá no dice en ninguna parte, con todas las letras: «la mujer casada se cubrirá la cabeza». La fuente es indirecta, y precisamente por eso resulta interesante. Se encuentra en el pasaje de la sotá, la mujer de quien su marido sospecha infidelidad, en el libro de Bamidbar. Durante el procedimiento que se realizaba en el Templo, el cohén (el sacerdote) debía hacer un gesto preciso: «El cohén pondrá a la mujer delante del Eterno y descubrirá la cabeza de la mujer (ufará et rosh haishá)» (Bamidbar 5:18).
Los Sabios razonaron así: si, para humillar públicamente a una mujer sospechosa, se le descubre la cabeza, es que en tiempos normales una mujer casada lleva la cabeza cubierta. El Sifré, el comentario clásico de los Sabios sobre el libro de Bamidbar, recoge esta deducción: ese gesto «enseña que las hijas de Israel llevan la cabeza cubierta» (Sifré Bamidbar 11). El Talmud la retoma en nombre de la escuela de Rabí Ishmael, en forma de «advertencia a las hijas de Israel para que no salgan con la cabeza descubierta» (Ketubot 72a).
La Torá escrita ofrece también imágenes que alimentaron esta idea. Cuando Rivká ve a Itzjak por primera vez, en el momento de convertirse en su esposa, «tomó el velo y se cubrió» (Bereshit [Génesis] 24:65). El gesto de cubrirse marca, ya desde los patriarcas, la entrada en una relación conyugal. Y cuando los ángeles preguntan a Avraham «¿dónde está Sará, tu mujer?», él responde: «Ahí, en la tienda» (Bereshit 18:9). Rashi, apoyándose en el Talmud (Bava Metziá 87a), ve en ello un elogio: Sará era tsenuá, discreta, y su grandeza no se ofrecía como espectáculo.
La Mishná y el Talmud: «ley de Moshé» y «ley judía»
La Mishná, primera codificación de la Torá oral (hacia el año 200), aborda el tema en el tratado Ketubot, dedicado al contrato matrimonial. Enumera los comportamientos con los que una mujer «transgrede la ley de Moshé y la ley judía» (dat Moshé vihudit). Entre ellos: «salir con la cabeza descubierta» (Mishná Ketubot 7:6).
La Guemará (Ketubot 72a-b) se extraña enseguida: si la obligación procede de la propia Torá, como se dedujo del versículo de la sotá, ¿por qué clasificarla dentro de la «ley judía», es decir, de las costumbres adoptadas por las mujeres de Israel? Responde distinguiendo dos niveles:
- Dat Moshé, la «ley de Moshé», que procede de la Torá: no salir con el cabello totalmente descubierto. En este nivel basta una cobertura mínima; el Talmud habla de una kaltá, una especie de cestito o tocado colocado sobre la cabeza.
- Dat yehudit, la «ley judía», es decir, la norma de pudor establecida por las propias mujeres judías y consagrada por los Sabios: una cobertura más completa, que va más allá de ese mínimo.
Esta distinción es fundamental: el principio de la cabeza cubierta se considera de origen bíblico, pero su forma concreta siempre ha dependido en parte de las costumbres de las comunidades. De ahí que existan prácticas distintas, todas basadas en el mismo texto.
El Talmud recoge también la enseñanza de Rav Sheshet: «el cabello de una mujer es ervá» (Berajot 24a), es decir, una parte íntima de su persona. Se apoya en un versículo del Cantar de los Cantares, donde el esposo describe la belleza de su amada: «Tu cabello es como un rebaño de cabras» (Shir Hashirim [Cantar de los Cantares] 4:1). El cabello queda así designado como un elemento de la belleza que toca la intimidad de la pareja. La consecuencia práctica, discutida en ese pasaje, es que un hombre no recita el Shemá frente al cabello descubierto de una mujer casada.
La ley: el Rambam y el Shulján Aruj
Los grandes códigos de la ley judía recogieron esta enseñanza. El Rambam (Maimónides, siglo XII) escribe en sus Leyes de las uniones prohibidas: «Las hijas de Israel no irán con la cabeza descubierta por la calle, ya sean solteras o casadas» (Mishné Torá, Hiljot Isuré Biá 21:17). En sus Leyes del matrimonio define la «ley judía» como «las costumbres de pudor que practican las hijas de Israel» y menciona en primer lugar el hecho de salir sin llevar la cabeza completamente cubierta (Hiljot Ishut 24:12).
El Shulján Aruj, el código de referencia redactado por Rabí Yosef Karo en el siglo XVI, recoge la misma regla en los mismos términos (Even HaEzer 21:2). También extrae de ella las consecuencias para la oración: no se recita el Shemá frente al cabello de una mujer que debe cubrirlo (Óraj Jaím 75:2). Menciona por último que la mujer que transgrede públicamente estas reglas de pudor se expone, según el derecho matrimonial, a perder los derechos de su ketubá, el contrato matrimonial (Even HaEzer 115:4). Esto muestra la gravedad que la tradición atribuye a este compromiso: forma parte del propio pacto conyugal.
¿Por qué solo las mujeres casadas?
Sin embargo, el Rambam y el Shulján Aruj mencionan también a la «soltera». Los comentaristas lo explican de distintas maneras: se trataría de una mujer que ya ha estado casada (viuda o divorciada), o bien de una simple exigencia de compostura para las jóvenes, que no deben salir con el cabello suelto y desordenado. En la práctica, la costumbre establecida es clara: la obligación de cubrir el cabello concierne a la mujer que ha estado casada, y la joven que nunca se ha casado puede llevar el cabello descubierto (Remá sobre Óraj Jaím 75:2). La Mishná ofrece un indicio llamativo: en su boda, la joven era conducida a la jupá (el palio nupcial) «con la cabeza descubierta», con el cabello suelto, y eso era incluso la prueba de que se casaba por primera vez (Mishná Ketubot 2:1).
El cabello suelto es el signo de la joven; el cabello cubierto, el de la esposa: a partir de la boda, lo que estaba a la vista de todos queda reservado al hogar. Una viuda o una divorciada sigue cubriéndose la cabeza, puesto que ha estado casada.
Las razones: ¿por qué cubrir el cabello?
La tradición judía no se limitó a enunciar la regla; trató de comprender su sentido. Coexisten varios niveles de explicación, que se complementan entre sí.
Una belleza reservada a la pareja
El primer sentido es el del Talmud: el cabello es una parte de la belleza femenina que toca lo íntimo (Berajot 24a). Al cubrirlo, la mujer casada afirma que esa parte de su atractivo pertenece desde ahora a la relación conyugal. No es un juicio negativo sobre la belleza, que la Biblia celebra a menudo; es una manera de darle un destinatario.
Un signo visible del matrimonio
En el mundo antiguo, como hoy, el tocado dice algo de quien lo lleva. Igual que la alianza en el dedo, el pañuelo o el sombrero indican que una mujer está unida a otra persona por un compromiso conyugal. Pero este signo se vive desde dentro: cada mañana, la mujer que se cubre la cabeza renueva, con un gesto, la elección de su hogar.
La tseniut: mostrarse sin exponerse
La palabra tseniut, a menudo traducida como «pudor» o «modestia», procede de la raíz tsaná, que aparece en el profeta Mijá: «Lo que el Eterno te pide: practicar la justicia, amar la bondad y andar humildemente (hatsnea léjet) con tu D-os» (Mijá [Miqueas] 6:8). La tseniut no es, pues, ante todo una cuestión de ropa: es una actitud de discreción, el rechazo a convertirse uno mismo en espectáculo. Se dirige tanto a los hombres como a las mujeres. Los Sabios incluso leyeron en la bendición de Bilam, «¡Qué hermosas son tus tiendas, Yaakov!» (Bamidbar 24:5), un elogio del pueblo de Israel, cuyas tiendas no se abrían unas frente a otras, para preservar la intimidad de cada uno (Bava Batra 60a, citado por Rashi).
El salmista lo resume así: «Toda la gloria de la hija del rey está en el interior» (Tehilim [Salmos] 45:14). Cubrirse el cabello, desde esta perspectiva, no es borrarse; es desplazar el centro de gravedad de la apariencia hacia la persona.
La dimensión mística
El Zóhar, libro fundamental de la Cábala, insiste mucho en esta mitzvá. Comentando el pasaje de la sotá, afirma que la mujer que cuida de que su cabello no quede descubierto, incluso en su casa, atrae la bendición sobre su hogar: sus hijos se elevarán por encima de los demás y su marido será bendecido (Zóhar III, 125b-126a, parashat Nasó). El Talmud cuenta, por cierto, la historia de Kimjit, una mujer que tuvo siete hijos que llegaron a ser sumos sacerdotes. Cuando los Sabios le preguntaron por qué había merecido ese privilegio, respondió: «En toda mi vida, las vigas de mi casa no han visto las trenzas de mi cabello» (Yomá 47a).
Para los cabalistas, lo que se cubre se protege y se santifica, como el Santo de los santos del Templo estaba velado por una cortina.
Pañuelo, sombrero o peluca: las formas de cubrirse
En concreto, cada comunidad ha desarrollado sus costumbres. Hoy se encuentran principalmente:
- El pañuelo o tichel (palabra ídish), anudado de mil maneras, a menudo colorido y elegante. Es la costumbre más extendida en las comunidades sefardíes y entre muchas mujeres en Israel.
- La boina, el sombrero o el turbante, llevados solos o con una redecilla.
- La peluca, llamada sheitel (en ídish) o peá nojrit («cabellera ajena» en hebreo), extendida sobre todo entre los asquenazíes y en el mundo jasídico.
- En algunas comunidades jasídicas de origen húngaro, la costumbre es incluso raparse la cabeza después de la boda y llevar un pañuelo, para asegurarse de que no asome ningún cabello.
La cuestión de qué proporción del cabello debe cubrirse ha sido discutida por los decisores. Muchos toleran que asomen algunos cabellos sobre la frente o cerca de las sienes; otros son más estrictos (véase en particular Rav Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Even HaEzer 1:58). Para la práctica personal, cada mujer consultará a un rabino de su comunidad.
La controversia de la peluca
La peluca es lo que más intriga: ¿por qué una mujer que debe ocultar su cabello llevaría cabello postizo, a veces más bonito que el natural? Los propios rabinos lo han debatido.
Quienes la autorizan se apoyan en la Mishná, que ya menciona la peá nojrit, la cabellera postiza que llevaban las mujeres de la época (Mishná Shabat 6:5). En el siglo XVI, el Shiltei HaGuiborim, comentarista italiano, concluye que la obligación se refiere al cabello propio de la mujer, ligado a su intimidad, y no a un cabello que no forma parte de su cuerpo. Esta postura fue retomada por el Maguén Avraham (sobre Óraj Jaím 75), la Mishná Berurá y Rav Moshé Feinstein (Igrot Moshé, Even HaEzer 2:12). El Rebe de Lubavitch alentaba vivamente la peluca, que una mujer mantiene con más facilidad que un pañuelo en cualquier circunstancia.
Otros decisores se opusieron, temiendo que la peluca hiciera perder el sentido mismo de la mitzvá: si ya no se puede distinguir a una mujer casada de una joven soltera, y si la peluca es más seductora que el cabello natural, ¿qué queda del pudor? En el mundo sefardí, Rav Ovadia Yosef, antiguo gran rabino sefardí de Israel, desaconsejó así la peluca en sus responsa y recomendó el pañuelo o el sombrero, aun reconociendo que otras autoridades la permiten.
Ambas posturas comparten el mismo objetivo y difieren en el medio; la costumbre suele seguir la tradición de la comunidad. Hay un punto en el que todos coinciden: una peluca provocativa iría contra el espíritu de la ley.
Faldas, mangas y escotes: la tseniut en el día a día
Cubrirse el cabello forma parte de un conjunto más amplio de normas de vestimenta, que se aplican en sus grandes líneas a todas las mujeres, casadas o no, a partir de la edad de las mitzvot.
El Talmud enseña que un tefaj (un ancho de mano) descubierto de una parte del cuerpo habitualmente cubierta se considera una falta de pudor (Berajot 24a), regla que recoge el Shulján Aruj a propósito de la oración (Óraj Jaím 75:1). A partir de esta noción de «partes habitualmente cubiertas», los decisores más recientes fijaron las normas que se siguen comúnmente en el mundo ortodoxo: el escote cubierto hasta las clavículas, los brazos cubiertos al menos hasta los codos y las piernas cubiertas hasta las rodillas y más abajo, también al sentarse.
¿Por qué falda y no pantalón? Suelen darse dos razones. La primera es el pudor: el pantalón marca la forma del cuerpo. La segunda procede de un versículo de la Torá: «La mujer no llevará ropa de hombre, ni el hombre se pondrá vestido de mujer» (Devarim [Deuteronomio] 22:5). Como el pantalón fue durante mucho tiempo una prenda masculina, muchos decisores lo desaconsejaron a las mujeres. En este punto, las opiniones y las costumbres varían según los ambientes.
La tseniut no se detiene en la ropa: abarca la manera de hablar y de comportarse, y obliga igualmente a los hombres. El Talmud recoge así el elogio que Rabí Yosí hacía de su propio pudor: «las vigas de mi casa nunca vieron el dobladillo de mi túnica» (Shabat 118b), una fórmula muy cercana a la de Kimjit.
Un poco de historia
La costumbre de cubrir la cabeza de la mujer casada no es exclusiva del pueblo judío; estaba extendida en todo el Oriente Próximo antiguo. Una recopilación de leyes asirias de alrededor del año 1100 antes de la era común (las «Leyes asirias medias», artículo 40) ya obliga a las mujeres casadas a cubrirse con un velo en público y se lo prohíbe a algunas otras.
Lo que distingue a la tradición judía es el sentido que dio a esta costumbre y su fidelidad a lo largo de los siglos. En la Edad Media, tanto en tierras del islam como en Europa, las mujeres judías casadas llevaban tocas, cofias o pañuelos, a menudo ricamente bordados; en Marruecos, en Yemen o en Europa del Este, esos tocados eran auténticos tesoros familiares, de los que el Museo de Israel en Jerusalén conserva hermosos ejemplares.
La peluca aparece entre las mujeres judías en la época en que se pone de moda en Europa, en los siglos XVII y XVIII, y suscita, como hemos visto, debates rabínicos. En el siglo XIX y a comienzos del XX, con la emancipación y la asimilación, muchas mujeres judías de Europa occidental abandonan la costumbre de cubrirse el cabello. Desde la segunda mitad del siglo XX, en cambio, esta costumbre vive un importante resurgimiento, en Israel y en la diáspora, impulsado por muchas mujeres que la eligen con pleno conocimiento y ven en ella una expresión de su identidad.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase específica a la cobertura del cabello, pero varias de sus clases arrojan luz sobre el fondo de la cuestión: la relación entre la belleza exterior y los valores interiores, y el lugar de la discreción en lo femenino.
La belleza que no se desgasta
En su clase sobre Bereshit Rabá (capítulo 40, 1.ª parte), dedicada a la belleza de Sará en el momento en que Avraham desciende a Egipto, el Rav comenta la constatación de Avraham: «Entramos en un país que solo juzga por la apariencia». En esa sociedad, explica, las cosas solo se valoran por su exterior, su superficie, su utilidad, y la mujer corre el riesgo de convertirse en «objeto de codicia». Ahora bien, dice, «toda apariencia exterior acaba desgastándose»: esa belleza está destinada a arrugarse y a perder su brillo, «mientras que la belleza que refleja los valores interiores resiste todas las pruebas». El midrash, subraya, no dice de Sará que fuera «bella», sino «agradable»: su belleza era la armonía de sus valores.
«La gracia es engañosa, la belleza es vana»
En la clase Éshet Jáil, 4.ª parte, dedicada al último versículo del himno a la mujer virtuosa, «La gracia es engañosa y la belleza es vana; la mujer que teme al Eterno, esa será alabada» (Mishlei [Proverbios] 31:30), el Rav precisa que la Biblia no desprecia la belleza: la reconoce en Sará, Rivká, Rajel, Yosef o David. Pero la gracia y la belleza «no valen nada cuando son independientes del temor de D-os». Tomadas por separado, ya no son más que un «destello exterior», y la relación pasa a ser «dependiente de un condicionamiento de fuera y no de dentro»; pueden incluso convertir a la mujer en «objeto del deseo que ella proyecta hacia fuera». Lo cual, añade enseguida, «no significa que no deba hacerse valer en la sociedad e imponerse en ella».
Ese es exactamente el equilibrio que busca la tseniut: ni borrarse ni exhibirse, sino una presencia que no se deja reducir a la apariencia.
Recato y discreción
En Éshet Jáil, 1.ª parte, el Rav responde a una pregunta sobre el lugar de la mujer frente a los mandamientos. La Torá, explica, vino a «condicionar» el descaro y el orgullo que amenazan al hombre; la mujer lo necesita menos, porque «no busca ponerse por delante» y tiene «un recato y una discreción propios». Para el Rav, esta discreción no es una debilidad sino una fuerza: gracias a ella la mujer se convierte en «la inspiradora del hombre», y concluye con la expresión de Mishlei según la cual la mujer virtuosa es «la corona de su esposo».
La imagen es elocuente: la corona se lleva sobre la cabeza. El pañuelo o el sombrero de la mujer casada puede leerse con este espíritu, no como un velo que borra, sino como una corona que proclama la dignidad y el valor de quien la lleva.
Preguntas frecuentes sobre las mujeres judías y la cobertura del cabello
¿Las jóvenes judías solteras deben cubrirse el cabello?
No. Según la ley judía, la obligación comienza con el matrimonio; una joven que nunca se ha casado puede llevar el cabello descubierto (Remá sobre Óraj Jaím 75:2). En Yemen, sin embargo, por costumbre local, las jóvenes solteras se cubrían la cabeza.
¿La mujer debe cubrirse el cabello en casa?
La ley exige cubrirlo en el espacio público. En casa, delante de su marido y de sus familiares cercanos, la mayoría de los decisores permiten llevar el cabello descubierto. Algunas, siguiendo el Zóhar y la historia de Kimjit, llevan siempre un pequeño pañuelo. Para la norma precisa, conviene consultar a un rabino.
¿Es una obligación religiosa o una costumbre?
Las dos cosas. El principio de la cabeza cubierta se deduce de la propia Torá (Bamidbar 5:18; Ketubot 72a): es la «ley de Moshé». La forma precisa de cubrirse pertenece a la «ley judía», es decir, a las costumbres de pudor de las mujeres de Israel, que varían según las comunidades.
¿La mujer judía debe llevar falda?
En el mundo ortodoxo, sí: la falda o el vestido que cubre las rodillas es la norma, por razones de pudor y a causa del versículo que prohíbe llevar ropa del otro sexo (Devarim 22:5). Las costumbres varían en cuanto al largo exacto y a la aceptación del pantalón en algunos ambientes.
¿Es una señal de inferioridad de la mujer?
La tradición judía no lo entiende así. La tseniut se impone también a los hombres, que se cubren la cabeza con la kipá y deben igualmente vestirse y comportarse con discreción. Para muchas mujeres, es una elección de identidad y de dignidad.
¿A partir de cuándo se cubre el cabello?
Desde el día de la boda. Según las costumbres, la mujer se cubre la cabeza al terminar la ceremonia o a partir de la mañana siguiente.
Para saber más
El pañuelo de una mujer casada no oculta una vergüenza; guarda un tesoro. Recuerda que lo más importante de una persona no es lo primero que se ve, y que la pareja necesita un espacio que la mirada de los demás no atraviese.
- Bereshit Rabá 40, 1.ª parte: la belleza de Sará
- Éshet Jáil, 1.ª parte: el estatus de lo femenino
- Éshet Jáil, 4.ª parte: el temor de D-os
- Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros
- ¿Por qué los judíos usan kipá?
- La boda judía: jupá, ketubá y copa rota
- ¿Por qué algunos judíos visten de blanco y negro, con sombrero?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit 18:9; Rashi sobre este versículo
- Bereshit 24:65
- Bamidbar 5:18
- Bamidbar 24:5; Rashi sobre este versículo
- Devarim 22:5
- Mijá 6:8
- Tehilim 45:14
- Mishlei 31:30
- Shir Hashirim 4:1
- Sifré Bamidbar 11 (sobre Bamidbar 5:18)
- Mishná Ketubot 2:1
- Mishná Ketubot 7:6
- Mishná Shabat 6:5
- Talmud de Babilonia, Ketubot 72a-b
- Talmud de Babilonia, Berajot 24a
- Talmud de Babilonia, Yomá 47a
- Talmud de Babilonia, Bava Metziá 87a
- Talmud de Babilonia, Bava Batra 60a
- Talmud de Babilonia, Shabat 118b
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Isuré Biá 21:17
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut 24:12
- Shulján Aruj, Even HaEzer 21:2
- Shulján Aruj, Even HaEzer 115:4
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 75:1-2, con el Remá, el Maguén Avraham y la Mishná Berurá sobre este capítulo
- Shiltei HaGuiborim sobre el Rif, tratado Shabat
- Zóhar III, 125b-126a (parashat Nasó)
- Rav Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Even HaEzer 1:58 y 2:12
- Rav Ovadia Yosef, responsa Yabía Ómer
- Leyes asirias medias, artículo 40 (hacia 1100 antes de la era común)
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 40, 1.ª parte: la belleza de Sará
- Rav Raphaël Benizri, Éshet Jáil, 1.ª parte: el estatus de lo femenino
- Rav Raphaël Benizri, Éshet Jáil, 4.ª parte: el temor de D-os
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.