El hebreo, lengua sagrada: historia, alfabeto y sentido

Lo ha visto en un rollo de la Torá, sobre la puerta de una sinagoga o en una botella de zumo de naranja israelí: esas letras cuadradas que se leen de derecha a izquierda. ¿Por qué los judíos llaman al hebreo la «lengua sagrada»? ¿De dónde viene su alfabeto, y cómo una lengua que nadie hablaba ya en la vida cotidiana desde hacía casi diecisiete siglos volvió a ser la lengua de todo un país? He aquí la historia y el sentido del hebreo, desde los versículos del Génesis hasta las calles de Tel Aviv.

En resumen: el hebreo (ivrit) es la lengua en la que está escrita casi toda la Biblia hebrea, la lengua de la Torá, de los Profetas, de la Mishná y de la oración judía. La tradición la llama lashón hakódesh, la «lengua sagrada»: según el Ramban, porque D-os se reveló en esta lengua; según el Rambam, porque es una lengua pura, sin palabras groseras. Su alfabeto tiene veintidós letras, todas consonantes, y es el lejano antepasado de nuestro propio alfabeto. Después de dejar de ser una lengua hablada hacia los siglos II-III de la era común, el hebreo nunca dejó de leerse, rezarse, estudiarse y escribirse. A finales del siglo XIX volvió a ser una lengua viva, y hoy es la lengua oficial del Estado de Israel.

¿Qué significa «hebreo»?

La palabra viene de ivrí, «hebreo», el nombre que la Torá da en primer lugar a Avraham: «Avram el hebreo» (Bereshit [Génesis] 14:13). El Midrash explica este nombre de dos maneras. Ivrí viene de éver, «el otro lado»: Avraham venía del otro lado del río Éufrates. Pero Rabí Yehudá le da un sentido más profundo: «el mundo entero estaba de un lado, y él del otro lado» (Bereshit Rabá 42:8). Avraham, el único que reconocía al D-os único, se mantenía frente a toda una civilización idólatra.

Sin embargo, no es así como la Biblia nombra la lengua. En los libros bíblicos, el hebreo se llama «la lengua de Canaán», sefat Kenaán (Yeshayahu [Isaías] 19:18), o «el judaíta», yehudit, la lengua del reino de Judá. Cuando los enviados del rey de Asiria vienen a amenazar Jerusalén, los ministros del rey Jizkiyahu (Ezequías) les suplican que hablen arameo y no «judaíta», para que el pueblo que está sobre las murallas no entienda (Melajim II [II Reyes] 18:26-28). Y Nejemiá se lamenta al ver a niños que «ya no saben hablar judaíta» (Nejemiá [Nehemías] 13:24).

Las expresiones lashón hakódesh, «la lengua sagrada», e ivrit, «el hebreo», aparecen en la literatura de los Sabios, la Mishná y el Talmud (por ejemplo, Mishná Sotá 7:2). El nombre de «lengua sagrada» no figura, pues, en el propio texto bíblico: expresa la mirada que la tradición dirige a esta lengua.

Desde el punto de vista lingüístico, el hebreo es una lengua semítica, de la misma familia que el arameo, el árabe, el antiguo fenicio o el acadio. Como sus lenguas hermanas, está construido sobre raíces, generalmente de tres consonantes, que llevan un significado básico y se declinan en decenas de palabras. Así, la raíz k-t-v da katav (escribió), mijtav (una carta), ktav (una escritura), ketubá (el contrato matrimonial). Es una de las claves de la riqueza de los comentarios judíos: una palabra hebrea remite siempre, por su raíz, a una familia de otras palabras.

¿Por qué se la llama la «lengua sagrada»?

La pregunta es antigua, y dos de los más grandes maestros del judaísmo respondieron a ella de manera distinta.

La lengua de la creación

Para toda una tradición, el hebreo no es solo la lengua de un pueblo: es la lengua en la que fue creado el mundo. La Torá describe la creación por medio de la palabra: «D-os dijo: sea la luz, y fue la luz» (Bereshit 1:3). La Mishná habla de las «diez palabras» por las que fue creado el mundo (Pirké Avot 5:1).

El Midrash ofrece una prueba tomada del texto. Cuando Adam ve a la mujer, dice: «Esta será llamada ishá, porque fue tomada de ish, del hombre» (Bereshit 2:23). Este juego de palabras solo funciona en hebreo. De ahí la enseñanza: «así como la Torá fue dada en la lengua sagrada, el mundo fue creado en la lengua sagrada» (Bereshit Rabá 18:4; citado por Rashí sobre Bereshit 2:23). Según la misma lectura, los nombres que Adam da a los animales (Bereshit 2:19-20) son nombres hebreos, que expresan la esencia de cada criatura.

El relato de la torre de Babel va en el mismo sentido. «Toda la tierra tenía una sola lengua y palabras idénticas» (Bereshit 11:1). Rashí precisa: esa lengua única era la lengua sagrada (Rashí sobre Bereshit 11:1). La dispersión de las lenguas vino después.

El Ramban: la lengua en la que D-os se reveló

El Ramban (Najmánides, siglo XIII) lo explica así: el hebreo se llama sagrado porque es la lengua en la que D-os habló a Sus profetas, en la que dio la Torá y en la que están escritos Sus nombres (Ramban sobre Shemot [Éxodo] 30:13). Su santidad viene de lo alto. Rabí Yehudá Haleví, en el Kuzarí, defiende una idea cercana: el hebreo es la lengua que empleaba Adam, la más noble de las lenguas, y si se empobreció fue a causa del exilio de quienes la hablaban (Kuzarí II, 67-68).

El Rambam: una lengua pura

El Rambam (Maimónides, siglo XII) propone una explicación diferente y más sorprendente. El hebreo, escribe, no tiene una palabra propia para designar los órganos sexuales ni el acto conyugal: siempre los evoca por alusión, mediante expresiones veladas. Es este pudor del lenguaje, esta limpieza, lo que le vale el nombre de lengua sagrada (Moré Nevujim, Guía de los perplejos III, 8). La santidad, aquí, se merece: proviene de la manera en que se emplea la lengua.

Las dos explicaciones no se excluyen. Una mira el origen de la lengua; la otra, su manera de ser. Juntas dicen algo esencial: en el judaísmo, la palabra nunca es neutra. Crea, como D-os creó por la palabra; y puede ensuciarse o permanecer pura.

El alfabeto hebreo: veintidós letras

El alfabeto hebreo se llama álef-bet, por el nombre de sus dos primeras letras. Tiene veintidós letras, de álef a tav, todas consonantes. Se escribe y se lee de derecha a izquierda. Cinco letras tienen una forma especial al final de la palabra: kaf, mem, nun, pe y tsadi. El Talmud las reúne en una palabra mnemotécnica, MaNTsePaJ (Shabat 104a).

¿Y las vocales?

En un rollo de la Torá no hay ninguna vocal: solo las consonantes. La lectura correcta se transmitió oralmente, de maestro a alumno. Entre los siglos VIII y X, unos sabios judíos de Tiberíades, en Galilea, los masoretas, elaboraron un sistema de pequeños puntos y trazos colocados debajo, encima o dentro de las letras: el nikud, así como los signos de cantilación (teamim) que indican la melodía de la lectura. El manuscrito más célebre de esta escuela es el Códice de Alepo, escrito hacia el año 930. Hoy, los libros de oraciones y los libros infantiles llevan vocales; los periódicos y la mayoría de los libros israelíes no, porque un lector habituado adivina las vocales.

Letras que también son números

Cada letra tiene un valor numérico: álef vale 1, bet 2, yud 10, kaf 20, kuf 100, hasta tav, que vale 400. Los años del calendario judío se escriben así con letras, al igual que los números de capítulo en una Biblia hebrea. Los Sabios extrajeron de estos valores un método de interpretación, la guematria, que relaciona palabras del mismo valor. La Mishná la cuenta entre los «complementos de la sabiduría» (Pirké Avot 3:18): nunca es una prueba en sí misma, sino una manera de iluminar una enseñanza que se apoya por otra parte en el sentido del texto.

El antepasado de nuestro alfabeto

La palabra española «alfabeto» viene del griego alfa-beta, que a su vez procede de los nombres semíticos álef y bet. Los historiadores de la escritura coinciden en este punto: las primeras escrituras alfabéticas nacieron en el II milenio antes de la era común en el mundo cananeo, del que proceden el alfabeto fenicio y el antiguo alfabeto hebreo. Los griegos tomaron el alfabeto fenicio y transformaron algunas consonantes en vocales; los romanos lo heredaron de los griegos. Sin saberlo, cada vez que escribimos una A trazamos una lejana descendiente del álef, cuyo nombre significa «buey» y que los dibujos más antiguos representaban con una cabeza de buey.

Lo que los Sabios leen en las letras

Para la tradición judía, las letras hebreas no son simples signos convencionales. Encierran una enseñanza.

El Talmud relata que unos niños, en la época de Rabí Yehoshúa ben Leví, leían el alfabeto como una lección moral: álef-bet, «aprende sabiduría» (álef biná); guímel-dálet, «haz el bien a los pobres» (guemol dalim). ¿Por qué el pie de la guímel está vuelto hacia la dálet? Porque el que da corre tras el pobre. ¿Y por qué la dálet le da la espalda? Para que el pobre reciba discretamente, sin avergonzarse (Shabat 104a).

El Talmud enseña también que cuando Moshé subió a recibir la Torá, encontró a D-os ocupado en adornar las letras con pequeñas coronas, los taguim, que los escribas siguen dibujando hoy sobre algunas letras del séfer Torá. De cada trazo, se le dijo, Rabí Akiva extraería un día montones de leyes (Menajot 29b). Nada, en la forma de las letras, se deja al azar.

¿Por qué la Torá empieza con la letra bet (Bereshit, «en el principio») y no con álef? El Midrash propone varias respuestas. La bet está cerrada por tres lados y abierta solo por uno: no se especula sobre lo que está «arriba», «abajo» o «antes» de la creación, sino que se estudia a partir de ella. Y la bet es la inicial de berajá, la bendición (Bereshit Rabá 1:10).

La tradición mística va más lejos. El Séfer Yetsirá, uno de los textos más antiguos de la Cábala, describe las veintidós letras como los elementos mismos a partir de los cuales fue formado el mundo. El Talmud dice de Betzalel, el arquitecto del Tabernáculo, que «sabía combinar las letras con las que fueron creados el cielo y la tierra» (Berajot 55a).

Se comprende entonces por qué tantos textos bíblicos siguen el orden del alfabeto. El Salmo 119 tiene veintidós estrofas de ocho versículos, una por cada letra. Las Lamentaciones (Ejá) y el poema de la «mujer virtuosa» (Mishlé [Proverbios] 31:10-31) son también alfabéticos. En el vidúi de Kipur, la confesión Ashamnu sigue el orden de las letras: se reconocen las faltas «de álef a tav».

«Cuando el niño empieza a hablar, su padre le habla en la lengua sagrada y le enseña Torá» (Sifré Devarim 46).

Una lengua y dos escrituras

Las letras cuadradas que hoy se ven en un séfer Torá no son las letras hebreas más antiguas que se conocen. La arqueología ha sacado a la luz una escritura más antigua, llamada paleohebrea, cercana a la escritura fenicia. El calendario de Guézer (hacia el siglo X antes de la era común), la inscripción del túnel de Siloé en Jerusalén (finales del siglo VIII, en la época del rey Jizkiyahu) y los dos pequeños amuletos de plata de Ketef Hinom, que llevan la bendición sacerdotal (Bamidbar [Números] 6:24-26) y datan del final del período del Primer Templo, están todos escritos en esta escritura antigua.

El Talmud conoce perfectamente estas dos escrituras. Las llama ktav ivrí, «la escritura hebrea» (la antigua), y ktav ashurí, «la escritura asiria», es decir, la escritura cuadrada, traída del exilio de Babilonia. Mar Zutra enseña: «Al principio, la Torá fue dada a Israel en escritura hebrea y en lengua sagrada; les fue dada de nuevo en tiempos de Ezra en escritura asiria y en lengua aramea. Israel eligió para sí la escritura asiria y la lengua sagrada, y dejó a la gente sencilla la escritura hebrea y la lengua aramea». ¿Y quiénes son esa «gente sencilla»? Rav Jisdá responde: los samaritanos, que todavía hoy escriben su Torá en la escritura antigua (Sanhedrín 21b-22a).

El mismo pasaje recoge otra opinión: según Rabí Yehudá HaNasí, la Torá fue dada desde el origen en escritura cuadrada; la escritura se alteró cuando el pueblo pecó, y luego Ezra la restableció (Sanhedrín 22a). En cualquier caso, desde Ezra el escriba, en el siglo V antes de la era común, la escritura cuadrada es la escritura sagrada de Israel. Un séfer Torá, unos tefilín o una mezuzá solo pueden escribirse en esta escritura, a mano, con tinta, sobre pergamino.

Una lengua que nunca murió

Hebreo y arameo

Al regresar del exilio de Babilonia, el arameo, lengua internacional del Imperio persa, se instala en la vida cotidiana de los judíos. Algunos capítulos de los libros de Ezra y de Daniel están escritos en arameo. Para que el pueblo entendiera la lectura de la Torá, se traducía oralmente al arameo en la sinagoga: es el origen de los Targumim, como el Targum Onkelos. Más tarde, la Guemará se redactará en gran parte en arameo, y el Kadish se sigue recitando hoy en esta lengua.

El hebreo, sin embargo, sigue vivo. La Mishná, compilada hacia el año 200 por Rabí Yehudá HaNasí, está escrita en un hebreo rico y preciso que los lingüistas llaman «hebreo misnaico». Los manuscritos del mar Muerto y las cartas de la época de Bar Kojba (132-135) muestran que el hebreo todavía se empleaba en la vida diaria. Los historiadores estiman que dejó de ser una lengua materna hablada hacia el siglo II o III de la era común.

Diecisiete siglos de vida escrita

Pero dejar de hablarse en casa no es morir. Durante diecisiete siglos, dondequiera que vivieran, los judíos rezaron en hebreo tres veces al día, leyeron la Torá en hebreo cada Shabat, estudiaron, escribieron y se cartearon en hebreo. Sus contratos matrimoniales, sus actas de divorcio, sus cartas entre comunidades lejanas y sus responsa (respuestas jurídicas de los rabinos) se redactaban en hebreo, o en una mezcla de hebreo y arameo. Un judío de Marruecos y un judío de Polonia, que no compartían ninguna lengua hablada, podían escribirse en hebreo.

En la Edad Media, el hebreo vivió incluso una edad de oro. Rav Saadiá Gaón (siglo X) compuso las primeras obras de gramática y lexicografía hebreas. En España, Rabí Shelomó ibn Gabirol, Rabí Yehudá Haleví y Rabí Avraham ibn Ezra escribieron poemas hebreos de gran belleza, algunos de los cuales se cantan hoy en las sinagogas. Rashí comentó la Biblia y el Talmud en un hebreo límpido; la forma de letras semicursivas en la que se imprimió su comentario sigue llevando su nombre: la «escritura Rashí».

En las lenguas judías de la diáspora —el ídish entre los asquenazíes, el judeoespañol (ladino) y el judeoárabe entre los sefardíes—, el hebreo está presente en cada frase, a través de cientos de palabras tomadas del vocabulario de la Torá. De hecho, en esas comunidades se llamaba al hebreo simplemente «la lengua sagrada», para distinguirlo de la lengua de todos los días.

El renacimiento del hebreo moderno

Eliezer Ben Yehudá

A finales del siglo XIX, el movimiento de la Ilustración judía (Haskalá) devuelve al hebreo su prestigio como lengua literaria. Pero es un hombre, Eliezer Ben Yehudá (1858-1922), quien apuesta por devolverlo a la vida cotidiana. Nacido en el Imperio ruso, en la actual Bielorrusia, llega a la Tierra de Israel en 1881. Decide, junto con su esposa, hablar en casa únicamente hebreo. Su hijo, nacido en 1882, suele presentarse como el primer niño de los tiempos modernos criado con el hebreo como lengua materna.

Ben Yehudá crea periódicos en hebreo, inventa o adapta cientos de palabras para las realidades modernas, a menudo a partir de raíces bíblicas o misnaicas, y emprende un inmenso diccionario, terminado después de su muerte. En 1890 funda, con otros, el Comité de la Lengua Hebrea, antecesor de la Academia de la Lengua Hebrea creada en 1953, que sigue proponiendo hoy palabras nuevas.

Una lengua adoptada por todo un pueblo

El éxito del hebreo no se debe por entero a un solo hombre. Fueron sobre todo las escuelas de las nuevas aldeas agrícolas, y luego los propios niños, quienes lo convirtieron en una lengua viva. En 1913 estalla una «guerra de las lenguas» cuando unos responsables quieren imponer el alemán en un centro técnico de Haifa; profesores y alumnos se declaran en huelga, y el hebreo se impone. En 1922, el Mandato británico reconoce el hebreo como una de las lenguas oficiales del país. Desde 1948 es la lengua del Estado de Israel, hablada hoy por varios millones de personas.

Los lingüistas consideran este renacimiento un caso único: ninguna otra lengua ha sido devuelta así al uso cotidiano de toda una nación después de siglos sin hablantes nativos. Solo fue posible porque el hebreo nunca había desaparecido de los libros, de la oración y del estudio.

Un debate en el mundo religioso

Hay que decirlo con honestidad: este renacimiento no fue acogido en todas partes de la misma manera. Muchos rabinos se alegraron de él. Otros, en particular en algunas comunidades jasídicas o ultraortodoxas, vieron con malos ojos que la lengua de la Torá se convirtiera en la lengua de la calle, tanto más cuanto que los pioneros del hebreo moderno solían estar alejados de la práctica religiosa. Por eso, todavía hoy, algunas comunidades hablan ídish en la vida diaria y reservan el hebreo para la oración y el estudio. Ambas actitudes parten del mismo respeto por la lengua sagrada.

El hebreo en la vida judía de hoy

¿Se puede rezar en otro idioma?

Sí, en principio. La Mishná enseña que la lectura del Shemá, la oración y la bendición después de la comida «se dicen en cualquier lengua» (Mishná Sotá 7:1), y el Shulján Aruj lo confirma (Shulján Aruj, Oraj Jaim 62:2 y 101:4); los comentaristas precisan que en ese caso hay que entender la lengua empleada. Lo que cuenta es que la oración salga del corazón.

Sin embargo, la costumbre de todas las comunidades es rezar en hebreo. El texto de las oraciones fue fijado por los Sabios, cada palabra está sopesada, y una traducción nunca transmite toda la profundidad del original. Los decisores halájicos recomiendan rezar en hebreo aprendiendo al mismo tiempo el sentido de las palabras; quien todavía no lee hebreo consultará a un rabino sobre la mejor manera de hacerlo.

Lo que solo se dice en hebreo

A la inversa, la Mishná enumera algunos textos que solo se dicen en hebreo, como la bendición sacerdotal (Mishná Sotá 7:2). Y un séfer Torá, unos tefilín o una mezuzá deben escribirse en hebreo y en escritura cuadrada. La Mishná recoge, es cierto, una opinión según la cual la Torá puede escribirse en griego (Mishná Meguilá 1:8), pero en la práctica los rollos que se leen en la sinagoga están siempre en hebreo.

El día en que la Torá fue traducida al griego

El Talmud relata que el rey Ptolomeo, en Egipto, reunió a setenta y dos sabios judíos, instaló a cada uno en una habitación separada y les pidió que tradujeran la Torá. Por un milagro, todos redactaron la misma traducción, incluso en los raros pasajes que modificaron para evitar un malentendido (Meguilá 9a-b). Es el origen de la traducción griega llamada «Septuaginta».

Sin embargo, otras fuentes describen ese día como una desgracia: «aquel día fue tan duro para Israel como el día en que se hizo el becerro de oro, porque la Torá no podía traducirse como es debido» (Masejet Soferim 1:7). El 8 de Tevet, día de esa traducción, figura entre las antiguas fechas de duelo (Shulján Aruj, Oraj Jaim 580:2). Los dos relatos no se contradicen: traducir permite dar a conocer la Torá al mundo, pero toda traducción reduce un texto infinito a una sola de sus lecturas.

¿Aprender hebreo es una mitzvá?

El Sifré, un midrash antiguo sobre el Deuteronomio, comenta el versículo «Las enseñaréis a vuestros hijos, hablando de ellas» (Devarim [Deuteronomio] 11:19): cuando el niño empieza a hablar, su padre le habla en la lengua sagrada y le enseña Torá (Sifré Devarim 46; Rashí sobre Devarim 11:19). El Talmud de Jerusalén llega a decir que quien vive en la Tierra de Israel, habla la lengua sagrada y recita el Shemá por la mañana y por la noche tiene asegurada su parte en el mundo venidero (Talmud de Jerusalén, Shekalim 3:3). El Rambam, en su comentario a la Mishná, cita el estudio de la lengua sagrada entre las mitzvot que parecen leves pero cuya recompensa está oculta (comentario sobre Pirké Avot 2:1).

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri aborda la lengua hebrea en varias de sus clases: para él, comprender la Torá supone entrar en su lengua. Estas son las ideas principales de esas clases, fielmente resumidas.

Safá y lashón: la lengua de los labios y la lengua interior

En su clase Noaj: la torre de Babel, el Rav parte de un matiz de vocabulario. El hebreo tiene dos palabras para decir «lengua». Safá son los labios: un lenguaje exterior, funcional. Lashón es la lengua que está en el paladar, en el interior, la que afina todas las cosas: un lenguaje interior. El Rav señala que sus valores numéricos solo difieren en una unidad: lashón vale uno más que safá. Ve en ello la señal de que la lengua sagrada se sitúa un grado más arriba, con la capacidad de integrar todas las demás lenguas y de devolverlas a su fuente.

En la misma clase, el Rav expone el debate entre el Rambam y el Ramban. ¿Es la lengua un consenso, desarrollado poco a poco por la sociedad para designar los objetos, o una verdadera creación, la lengua de lo sagrado? Para el Ramban, es la lengua de la manifestación de D-os al pueblo de Israel; para el Rambam, es la limpieza de esta lengua, sin palabras vulgares, lo que la hizo acceder a la santidad. El Rav menciona una tercera idea: el hebreo sería un código, como las fórmulas químicas designan los componentes de una sustancia, de modo que en cada nombre deberían encontrarse los constituyentes de la cosa que designa.

También vincula a este debate la historia de la escritura: la lengua sufrió una pérdida de sustancia, fue traducida al arameo y luego, al regreso de los exiliados de Babilonia, en tiempos de Ezra, conoció un renacimiento bajo la escritura llamada ktav ashurí, la del séfer Torá.

¿Una sola lengua o una lengua clara?

Para el Rav, la desgracia de Babel no es la diversidad de las lenguas, sino la uniformidad: una sola interpretación, una sola percepción, en la que el hombre cuenta menos que el ladrillo. El profeta, por su parte, no anuncia para el final de los tiempos una lengua única, sino una lengua clara: «Entonces daré a los pueblos una lengua clara, para que todos invoquen el nombre del Eterno» (Tsefaniá [Sofonías] 3:9). El Rav explica que los modos de percepción de los pueblos seguirán siendo distintos, pero que existe una lengua capaz de ser el denominador común de todas esas sensibilidades: la lengua hebrea, como Avraham está llamado a serlo para la humanidad.

La álef y la bet

En Bereshit: el comienzo de la Creación, el Rav subraya que ningún alfabeto concentra tanto pensamiento en el propio signo. La álef se lee como una hélice que gira: entrar en la creación es entrar en un movimiento continuo en el que cada uno debe asumir su papel. Pero la Torá no empieza con la álef: empieza con la bet, la letra de la dualidad. El hebreo, explica el Rav, va de la dualidad a la unidad. Por eso, dice, los libros hebreos comienzan en la página bet: es el dos lo que conduce al uno, como dos personas construyen un hogar, un bayit, palabra que también empieza con bet.

La traducción, una luz reducida

En 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción, el Rav vuelve sobre la traducción de la Torá al griego. Cada lengua, dice, lleva en algún lugar una chispa de profecía; pero el hebreo es la lengua de la creación, aquella por la que fue dada la Torá. Cada letra es en ella fuente de varios significados, y eso es lo que permitió a los Sabios desarrollar el pensamiento de la Torá en distintos niveles. Toda traducción es como un vestido, y todo vestido reduce la luz del texto: el pueblo se vuelve como «miope», ya no ve las cosas en su fuente sino de segunda mano. De ahí la conclusión del Rav: comprender la Torá supone estudiarla en su lengua original.

Ideas equivocadas sobre el hebreo

«El hebreo es una lengua muerta que se resucitó». Es verdad solo a medias. El hebreo dejó de ser una lengua materna durante siglos, pero nunca dejó de leerse, escribirse, rezarse e incluso, a veces, hablarse entre judíos de países distintos. Precisamente por eso fue posible su renacimiento.

«El hebreo moderno y el hebreo bíblico son dos lenguas diferentes». No. Un escolar israelí lee la Biblia en el texto original y entiende lo esencial, algo que ningún hispanohablante puede hacer con un texto del siglo XI. La gramática ha evolucionado y el vocabulario se ha enriquecido, pero es la misma lengua.

«Todos los judíos hablan hebreo». No. La mayoría de los judíos de la diáspora hablan la lengua de su país. Muchos saben leer hebreo para rezar sin hablarlo con fluidez.

«El ídish es hebreo». No. El ídish es una lengua de origen germánico, escrita con letras hebreas y rica en palabras hebreas. El hebreo es una lengua semítica.

Preguntas frecuentes sobre el hebreo

¿Cuántas letras tiene el alfabeto hebreo?

Veintidós letras, de álef a tav, todas consonantes. Cinco de ellas (kaf, mem, nun, pe, tsadi) tienen una forma distinta al final de la palabra. Las vocales se indican, cuando se desea, mediante puntos y trazos añadidos alrededor de las letras: el nikud.

¿Por qué el hebreo se escribe de derecha a izquierda?

Es la dirección de escritura de la mayoría de las antiguas escrituras semíticas, como el fenicio, el arameo o el árabe. Los griegos escribieron al principio en ambas direcciones antes de adoptar la de izquierda a derecha que conocemos. No hay ninguna razón religiosa impuesta: es una herencia de la historia de la escritura.

¿Por qué se dice «lengua sagrada»?

Porque es la lengua de la Torá y de la revelación, según el Ramban (sobre Shemot 30:13), y porque es una lengua pudorosa, sin palabras groseras para la intimidad, según el Rambam (Guía de los perplejos III, 8). La tradición enseña también que el mundo fue creado mediante palabras hebreas (Bereshit Rabá 18:4).

¿Jesús hablaba hebreo?

En su época, en Judea y en Galilea, los judíos hablaban sobre todo arameo, pero el hebreo todavía se empleaba, en particular para la oración, el estudio y una parte de la vida corriente, como muestran los manuscritos del mar Muerto y la Mishná. Los historiadores piensan que la mayoría de los judíos de aquel tiempo conocían las dos lenguas.

¿Es difícil aprender hebreo?

El alfabeto se aprende en unas pocas semanas, y la lectura de las oraciones llega pronto con la práctica. El sistema de raíces de tres letras, una vez comprendido, ayuda mucho a retener el vocabulario. Lo más exigente es leer sin vocales, lo que requiere costumbre.

¿Cuál es la primera palabra de la Torá?

Bereshit, «en el principio». Empieza con la letra bet, y no con álef, algo que los Sabios comentaron ampliamente (Bereshit Rabá 1:10): la creación se abre con la bendición, y el hombre está invitado a estudiar el mundo a partir de lo que se le ha dado.

¿Qué significa «ivrí», hebreo?

La palabra designa en primer lugar a Avraham, «el hebreo» (Bereshit 14:13). Viene de éver, «la otra orilla»: Avraham venía del otro lado del río y, según el Midrash, se mantenía solo de un lado frente al mundo entero, que estaba del otro (Bereshit Rabá 42:8).

Para saber más

El hebreo no es solo un medio de comunicación: es la lengua en la que fue dada la Torá, y cada palabra abre en ella una familia de significados. Aprender aunque sea solo el alfabeto es ya entrar en esta conversación de más de tres mil años.

Fuentes y referencias

Bereshit (Génesis) 1:3; 2:19-20; 2:23; 11:1; 14:13
Bamidbar (Números) 6:24-26
Devarim (Deuteronomio) 11:19
Melajim II (II Reyes) 18:26-28
Yeshayahu (Isaías) 19:18
Tsefaniá (Sofonías) 3:9
Tehilim (Salmos) 119; Ejá (Lamentaciones) 1-4; Mishlé (Proverbios) 31:10-31
Nejemiá (Nehemías) 13:24
Mishná Sotá 7:1-2
Mishná Meguilá 1:8
Pirké Avot 3:18; 5:1
Talmud de Babilonia, Shabat 104a
Talmud de Babilonia, Menajot 29b
Talmud de Babilonia, Berajot 55a
Talmud de Babilonia, Sanhedrín 21b-22a
Talmud de Babilonia, Meguilá 9a-b
Talmud de Jerusalén, Shekalim 3:3 (y Shabat 1:3)
Masejet Soferim 1:7
Sifré Devarim 46
Bereshit Rabá 1:10; 18:4; 42:8
Séfer Yetsirá, capítulo 2
Rashí sobre Bereshit 2:23; sobre Bereshit 11:1; sobre Devarim 11:19
Ramban sobre Shemot (Éxodo) 30:13
Rambam, Moré Nevujim (Guía de los perplejos) III, 8
Rambam, comentario a la Mishná, Pirké Avot 2:1
Rabí Yehudá Haleví, Kuzarí II, 67-68
Shulján Aruj, Oraj Jaim 62:2; 101:4; 580:2
Códice de Alepo (hacia 930) y la escuela masorética de Tiberíades
Calendario de Guézer (siglo X antes de la era común); inscripción de Siloé (finales del siglo VIII antes de la era común); amuletos de Ketef Hinom (descubiertos en 1979, Jerusalén)
Eliezer Ben Yehudá (1858-1922), Diccionario completo del hebreo antiguo y moderno; Academia de la Lengua Hebrea (fundada en 1953)
Rav Raphaël Benizri, Noaj: la torre de Babel
Rav Raphaël Benizri, Bereshit: el comienzo de la Creación
Rav Raphaël Benizri, 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

El hebreo, lengua sagrada: historia y significado