Что такое тшува — покаяние в иудаизме?

«Покаяние» — слово, которым по-русски передают тшува, и оно немного вводит в заблуждение: в нём слышатся стыд, угрызения совести, вериги и власяница. Ивритское слово говорит о другом. Тшува происходит от корня шув, «возвращаться»: человек отдалился — и возвращается. Что нужно сделать, чтобы это возвращение было действительным? Есть ли непростительные проступки? Что меняет Йом Кипур? Эта статья отвечает на эти вопросы по Торе, пророкам, Мишне, Талмуду, Маймониду и Шулхан аруху, отделяя закон (галаху) от нравственного и мистического прочтения и отмечая различия в обычаях ашкеназов и сефардов.

1. Одно слово, одна заповедь: что говорит Тора

Тора нигде не определяет тшуву одним местом; она вписывает её в несколько сцен. Самая известная — конец большой речи Моше, когда он возвещает изгнание и возвращение:

«Когда придут на тебя все эти слова, благословение и проклятие, которые Я положил перед тобой, и ты примешь их к сердцу среди всех народов, куда рассеял тебя Ашем, Б-г твой, и вернёшься (вешавта) к Ашему, Б-гу твоему, и будешь слушать голос Его (…) тогда Ашем, Б-г твой, возвратит твоих пленников и сжалится над тобой».

(Дварим 30:1-3) — וְהָיָה֩ כִֽי־יָבֹ֨אוּ עָלֶ֜יךָ כׇּל־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הַבְּרָכָה֙ וְהַקְּלָלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לְפָנֶ֑יךָ וַהֲשֵׁבֹתָ֙ אֶל־לְבָבֶ֔ךָ בְּכׇ֨ל־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁ֧ר הִדִּיחֲךָ֛ ה׳ אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃ וְשַׁבְתָּ֞ עַד־ה׳ אֱלֹהֶ֙יךָ֙ וְשָׁמַעְתָּ֣ בְקֹל֔וֹ כְּכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם אַתָּ֣ה וּבָנֶ֔יךָ בְּכׇל־לְבָבְךָ֖ וּבְכׇל־נַפְשֶֽׁךָ׃ וְשָׁ֨ב ה׳ אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ֖ וְרִחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכׇּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ ה׳ אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃

Глагол — в центре отрывка: «ты вернёшься» (30:2), затем «Он вернётся» (30:3): Б-г в свою очередь возвращается к тому, кто возвращается. Тора даёт и конкретное измерение. Тот, кто согрешил, «исповедуется в грехе своём» (Ваикра 5:5); тот, кто причинил вред другому, «исповедуется в грехе своём, возвратит основное и прибавит пятую часть» (Бемидбар 5:6-7). Именно из этого последнего стиха Маймонид выводит заповедь исповеди (видуй): «Всякая заповедь Торы, повелевающая или запрещающая, если человек нарушил одну из них, умышленно или по ошибке, когда он раскаивается и возвращается от своего проступка, он обязан исповедаться перед Б-гом» (Рамбам, Хилхот Тшува 1:1).

Заповедь, которая близка к нам

Рамбан видит в тшуве больше, чем следствие: прямую заповедь. По поводу стиха «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не трудна для тебя и не далека» (Дварим 30:11) он пишет, что «эта заповедь» означает упомянутую перед тем тшуву, ибо «И вернёшься к сердцу своему» и «И вернёшься к Ашему» — это повеление:

«Но “эта заповедь” относится к упомянутой тшуве: “И вернёшься к сердцу своему” (Дварим 30:1), “И вернёшься к Ашему, Б-гу твоему” (30:2): это заповедь, которую Он велит нам исполнять именно так».

(Рамбан на Дварим 30:11) — אֲבָל הַמִּצְוָה הַזֹּאת, עַל הַתְּשׁוּבָה הַנִּזְכֶּרֶת, כִּי וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ (דברים ל’:א’) וְשַׁבְתָּ עַד ה’ אֱלֹהֶיךָ (דברים ל’:ב’), מִצְוָה שֶׁיְּצַוֶּה אוֹתָנוּ לַעֲשׂוֹת כֵּן.

А следующий стих снимает оправдание: «Она не на небесах (…) она очень близка к тебе, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнять её» (Дварим 30:12-14). Рамбан объясняет: можно оказаться «на краю неба» и под властью народов — и всё же вернуться; а то, что «в устах и в сердце», — это исповедь устами и возвращение сердца (Рамбан на Дварим 30:11). Несколькими стихами выше Тора даже описывает божественную помощь: «Ашем, Б-г твой, обрежет сердце твоё» (Дварим 30:6). Рабейну Йона читает в этом обещание, что Б-г помогает возвращающимся, даже когда их природа не позволяет им достичь любви к Б-гу (Рабейну Йона, Шаарей тшува 1:1).

2. Пророки: «Не желаю Я смерти грешника»

Именно у пророков тема тшувы становится призывом. Центральный текст — у Йехезкеля:

«Скажи им: Жив Я, — слово Владыки Ашема, — не желаю Я смерти нечестивого, но чтобы нечестивый оставил путь свой и жил. Оставьте, оставьте пути ваши злые; зачем вам умирать, дом Израиля?»

(Йехезкель 33:11) — אֱמֹ֨ר אֲלֵיהֶ֜ם חַי־אָ֣נִי ׀ נְאֻ֣ם ׀ אֲדֹנָ֣י ה׳ אִם־אֶחְפֹּץ֙ בְּמ֣וֹת הָרָשָׁ֔ע כִּ֣י אִם־בְּשׁ֥וּב רָשָׁ֛ע מִדַּרְכּ֖וֹ וְחָיָ֑ה שׁ֣וּבוּ שׁ֜וּבוּ מִדַּרְכֵיכֶ֧ם הָרָעִ֛ים וְלָ֥מָּה תָמ֖וּתוּ בֵּ֥ית יִשְׂרָאֵֽל׃

Та же мысль в Йехезкеле 18:21-23 и 18:32: нечестивый, который возвращается, «будет жить, не умрёт; все преступления его не будут помянуты». Ошеа даёт конкретный наказ: «Возьмите с собой слова и вернитесь к Ашему; скажите Ему: прости всякий грех» (Ошеа 14:2-3). Йоэль требует внутреннего перелома: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» (Йоэль 2:12-13). Йешаяу: «Да оставит нечестивый путь свой (…) и да вернётся к Ашему, и Он помилует его» (Йешаяу 55:7). Малахи: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахи 3:7).

Книга Йоны показывает тшуву в действии: жители Ниневии возвращаются со своих злых путей, и приговор отменяется (Йона 3:10). Мудрецы делают из этого жизненный урок. В литургии постов старейшина общины говорит народу: «Братья мои, не сказано о жителях Ниневии: “Б-г увидел их рубище и их пост”, но: “Б-г увидел дела их, что они вернулись со злого пути своего”» (Мишна, Таанит 2:1). Тшува оценивается по делам.

3. Что нужно сделать? Определение Маймонида

Мудрецы много говорили о тшуве; всё привёл в порядок Рамбам в своих Хилхот Тшува, «Законах покаяния» — десяти главах Мишне Тора.

«Что такое тшува? Это когда грешник оставляет свой грех, удаляет его из мыслей и решает в сердце своём больше его не совершать, ибо сказано: “Да оставит нечестивый путь свой” (Йешаяу 55:7). Он должен также пожалеть о прошлом, ибо сказано: “После моего возвращения я раскаялся” (Ирмеягу 31:19). И да засвидетельствует о нём Знающий тайны, что он никогда больше не вернётся к этому греху, ибо сказано: “И не скажем более: Б-г наш! — делу рук наших” (Ошеа 14:4). И он должен исповедаться устами своими и произнести то, что решил в сердце своём».

(Рамбам, Хилхот Тшува 2:2) — וּמַה הִיא הַתְּשׁוּבָה. הוּא שֶׁיַּעֲזֹב הַחוֹטֵא חֶטְאוֹ וִיסִירוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְיִגְמֹר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ עוֹד שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נה ז) «יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ» וְגוֹ’. וְכֵן יִתְנַחֵם עַל שֶׁעָבַר שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לא יט) «כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי». וְיָעִיד עָלָיו יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת שֶׁלֹּא יָשׁוּב לְזֶה הַחֵטְא לְעוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר (הושע יד ד) «וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ» וְגוֹ’. וְצָרִיךְ לְהִתְוַדּוֹת בִּשְׂפָתָיו וְלוֹמַר עִנְיָנוֹת אֵלּוּ שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ:

Отсюда четыре классических составляющих: оставление греха (азиват а-хет), сожаление (харата), исповедь (видуй) и решение на будущее (кабалат ле-атид). Рамбам даже приводит формулу видуя: «Молю Тебя, Ашем, я согрешил, я совершил зло, я преступил перед Тобой, и сделал то-то и то-то; вот, я сожалею и стыжусь своих дел, и никогда больше к этому не вернусь» (Хилхот Тшува 1:1). Он требует также, чтобы исповедь не была пустым обрядом: тот, кто исповедуется, не решив оставить грех, «подобен погружающемуся с нечистой тварью в руке: погружение не помогает ему, пока он её не бросит» (2:3). Образ, взятый из законов чистоты, поражает (см. статью о микве).

Полная тшува

Рамбам различает «полную» (гмура) тшуву — тшуву человека, который, вновь оказавшись в той же ситуации, при тех же условиях и с той же возможностью действовать, воздерживается «не из страха и не из слабости», а благодаря своей тшуве (Хилхот Тшува 2:1). Но он не отводит тшуву только сильным: тот, кто возвращается лишь в старости, когда уже не может делать то, что делал, «хотя это и не самая высокая тшува, она ему полезна, и он — баал тшува»; и даже тот, кто грешил всю жизнь и сделал тшуву в день смерти, «все его грехи ему прощены» (2:1).

Средства возвращения

Рамбам перечисляет также «пути» тшувы: взывать к Б-гу со слезами и мольбами, давать цдаку по своим возможностям, отдаляться от предмета греха, менять имя (то есть говорить: «я другой, я уже не тот человек, который это сделал»), менять свои поступки, а то и отправиться в изгнание, ибо изгнание смиряет (Хилхот Тшува 2:4). Талмуд знает сходный перечень: «Четыре вещи разрывают приговор человеку: цдака, мольба, перемена имени и перемена поступков» (Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана 16б, рабби Ицхак).

Какие проступки? Даже «пороки характера»

Тшува касается не только видимых проступков. Рамбам пишет: «Не говори, что тшува нужна лишь за проступки действием, такие как прелюбодеяние, воровство или грабёж. Как нужно возвращаться от них, так нужно искать свои дурные наклонности и возвращаться от гнева, ненависти, зависти, насмешки, погони за деньгами, почестями, за столом…» (Хилхот Тшува 7:3). Он добавляет, что от этих проступков труднее отказаться, чем от совершаемых действием, потому что человек в них погружён. Тшува — это работа над собой не меньше, чем исправление поступков.

4. Между человеком и ближним: исправить, затем просить прощения

Тшува не стирает вред, причинённый другому. Мишна говорит об этом прямо:

«За грехи между человеком и Б-гом искупает Йом Кипур; за грехи между человеком и его ближним Йом Кипур не искупает, пока он не умилостивит ближнего своего».

(Мишна, Йома 8:9) — עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ.

Рамбам развивает это требование: тот, кто причинил вред другому, прощён лишь после того, как вернул должное и умилостивил его; даже если обида была только словесной, нужно идти к нему, пока он не простит. Если человек отказывается, приходят с тремя людьми, затем во второй и в третий раз; если он не уступает, его оставляют, «и это он становится грешником» (Хилхот Тшува 2:9). И наоборот, тот, кто получает просьбу, обязан простить: «Запрещено быть жестоким; нужно легко умилостивляться и медленно гневаться» (2:10). Шулхан арух повторяет эти правила для канун Йом Кипура (Орах хаим 606:1), а Рема добавляет, что прощающий не должен быть жестоким, кроме случаев, когда он действует во благо просящего; а тот, о ком пустили дурную молву, не обязан прощать.

Рамбам указывает случай, когда признание должно быть публичным: признание вреда, причинённого другому, может совершаться перед всеми, а гордец, который «скрывает свои проступки», не достиг полной тшувы («Скрывающий свои проступки не будет успешен», Мишлей 28:13). Напротив, о проступках между человеком и Б-гом «ему не нужно делать их известными, и даже бесстыдство — раскрывать их» (Хилхот Тшува 2:5). Исповедь, таким образом, совершается перед Б-гом.

Тора уже связывала эти два плана: тот, кто причиняет вред ближнему, «совершает неверность Ашему» (Бемидбар 5:6). Исправить отношения с человеком — значит также вернуться к Б-гу.

5. Чего достигает тшува

Прощение, искупление: три слова, которые нельзя путать

Традиция различает тшуву (движение возвращения), прощение (слиха) и искупление (капара). Мишна говорит, что тшува искупает лёгкие проступки, повелевающие или запрещающие, и «приостанавливает» наказание за тяжкие, пока Йом Кипур не искупит (Мишна, Йома 8:8). Рамбам уточняет степени: за нарушение повелевающей заповеди без карета кающийся грешник «с места не сдвинется, пока не будет прощён»; за запрет без карета и без смертной казни от суда тшува приостанавливает, а Йом Кипур искупает; за проступки, наказуемые каретом или смертью от суда, тшува и Йом Кипур приостанавливают, а страдания завершают искупление; а для того, кто осквернил Имя Б-га, искупление завершает лишь смерть (Хилхот Тшува 1:4). Этот текст описывает степени искупления, а не закрытые двери: следующий абзац показывает это.

Двери никогда не закрыты

Рабейну Йона открывает свой трактат фразой: даже если грешники умножили преступления, «Он не закрыл перед ними двери тшувы» (Шаарей тшува 1:1, со ссылкой на Ирмеягу 3:22). Рамбам посвящает одну главу (четвёртую) двадцати четырём вещам, которые «удерживают» тшуву: не присоединяться к общине, презирать учителей, ненавидеть упрёки, склонять толпу ко греху и так далее. Но он заключает: «Все эти вещи, даже если они удерживают тшуву, не препятствуют ей: если человек сделал тшуву от них, он баал тшува и имеет удел в мире грядущем» (Хилхот Тшува 4:6).

«Там, где стоят баалей тшува»

Мудрецы идут дальше прощения. Рабби Абаху учит:

«Там, где стоят баалей тшува (вернувшиеся), совершенные праведники стоять не могут».

(Вавилонский Талмуд, Брахот 34б, рабби Абаху) — מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין,

Талмуд отмечает, что есть и противоположное мнение (рабби Йоханан, который оставляет пророчества об утешении баалей тшува и говорит о совершенных праведниках: «Око не видело, Б-же, кроме Тебя»); обсуждение продолжается в Санедрин 99а. Рамбам принимает самое смелое прочтение: баал тшува не должен считать себя далёким от праведников, он «любим и желанен перед Творцом, как если бы никогда не грешил», и его награда больше, ибо он вкусил грех и победил его (Хилхот Тшува 7:4). Он добавляет: «Вчера он был ненавидим, омерзителен, далёк; сегодня он любим, желанен, близок, друг» (7:6). Запрещено также напоминать ему о его прошлых поступках: это словесная обида (7:8, по Ваикра 25:17).

Из страха или из любви

Рабби Леви говорит: «Велика тшува, ибо она достигает Престола Славы» (Вавилонский Талмуд, Йома 86а). Далее Талмуд различает два качества тшувы. Реш Лакиш: «Велика тшува, ибо умышленные проступки становятся для него неумышленными»; но в другом месте он говорит, что «умышленные проступки становятся заслугами»; противоречие разрешается так: «здесь — из любви, здесь — из страха» (Вавилонский Талмуд, Йома 86б). Иными словами: вернуться из страха перед наказанием — значит уже превратить преступление в простую оплошность; вернуться из любви — значит превратить его в заслугу, ибо грех становится тем, что помогло нам вырасти. Рамбам делает любовь вершиной пути: неправильно служить Б-гу ради получения благословений или чтобы избежать проклятий (Хилхот Тшува 10:1; 10:3).

Пример из Талмуда

Талмуд рассказывает о рабби Элазаре бен Дордае, который «не оставил в мире ни одной блудницы, с которой не был бы». Одна женщина сказала ему, что, как дыхание не вернётся на своё место, так и его тшува не будет принята. Он умолял горы, небеса, солнце, звёзды заступиться за него; каждый отвечал, что сначала должен молиться о себе. Тогда он понял: «Дело зависит только от меня», — плакал, пока не отошла его душа, и небесный голос сказал: «Рабби Элазар бен Дордая предназначен для жизни в мире грядущем» (Вавилонский Талмуд, Авода Зара 17а).

6. Тшува — не магия

Некоторые устоявшиеся представления нужно исправить сразу. Мишна однозначна:

«Кто говорит: согрешу и сделаю тшуву, согрешу и сделаю тшуву, тому не дают возможности сделать тшуву. Согрешу, а Йом Кипур искупит, — Йом Кипур не искупает».

(Мишна, Йома 8:9) — הָאוֹמֵר, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.

Талмуд приводит более снисходительное мнение, рабби (Йегуды а-Наси), по которому Йом Кипур искупает даже без тшувы, кроме трёх случаев (тот, кто сбрасывает ярмо, тот, кто «обнажает лицо» по отношению к Торе, и тот, кто отменяет обрезание); обсуждение заключает, что даже в этом случае тшува «нуждается» в Кипуре, тогда как Кипур не всегда нуждается в тшуве (Вавилонский Талмуд, Йома 85б). Рамбам принимает, что Кипур искупает для тех, кто возвращается (Хилхот Тшува 1:3).

Рабейну Йона, со своей стороны, предостерегает, что откладывающий тшуву отягощает свой проступок: с каждым днём промедления его наказание усугубляется, ибо он знает, что у него есть убежище, и не спешит в него; повторяющий один и тот же проступок привыкает считать его дозволенным, и возвращение становится труднее (Шаарей тшува 1:2; 1:5). Видно, что традиция не презирает слабость: она требует работать, а не сразу становиться совершенным.

7. Когда возвращаться? Весь год, и особенно в Грозные дни

Каждый день. «Вернись за день до смерти», — говорит рабби Элиэзер (Пиркей Авот 2:10). Ученики спрашивают его: «Но разве знает человек, в какой день умрёт?» Он отвечает: «Тем более пусть возвращается сегодня, чтобы не умереть завтра, и так проведёт всю жизнь в тшуве» (Вавилонский Талмуд, Шабат 153а). Рамбам повторяет это: «Пусть человек всегда видит себя близким к смерти» (Хилхот Тшува 7:2). И: «Хотя тшува и мольба хороши всегда, в течение десяти дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром она превосходна и принимается немедленно, как написано: “Ищите Ашема, пока Он находим”» (Йешаяу 55:6; Хилхот Тшува 2:6). Талмуд уточняет: стих говорит об одиночке; община же бывает услышана всякий раз, когда взывает (Рош а-Шана 18а).

Элул. Предшествующий месяц — время подготовки. Сефарды встают на рассвете для слихот (молитв о прощении) с Рош ходеш Элул до Йом Кипура; ашкеназы начинают слихот лишь в воскресенье перед Рош а-Шана (или в воскресенье предыдущей недели, если Рош а-Шана приходится на понедельник или вторник) и трубят в шофар после утренней службы с Рош ходеш (Шулхан арух, Орах хаим 581:1, и глосса Рема). Слихот повторяют свойства милосердия из Шмот 34:6-7, о которых Талмуд говорит, что Б-г облёкся, как служитель общины, и показал Моше порядок молитвы: «Всякий раз, когда Израиль согрешит, пусть поступают передо Мной по этому порядку, и Я прощу им» (Рош а-Шана 17б).

Рош а-Шана. Открываются три книги: совершенных праведников (вписанных и запечатанных для жизни), совершенных нечестивых (для смерти) и средних, «висящих от Рош а-Шана до Йом Кипура» (Рош а-Шана 16б, рабби Йоханан). Шофар здесь — пробуждение: «Пробудитесь, спящие, от сна вашего! Исследуйте деяния свои, вернитесь в тшуву и вспомните о Творце вашем» (Рамбам, Хилхот Тшува 3:4). Рамбам добавляет, что каждый должен видеть себя «наполовину виновным, наполовину невиновным», так что один поступок может склонить чашу весов (3:4; Вавилонский Талмуд, Кидушин 40б).

Десять дней и Кипур. Рема пишет, что каждый должен в эти дни «исследовать свои поступки и вернуться от них», и что сомнительный проступок требует большей тшувы, чем несомненный, ибо сожаление сильнее, когда знаешь, что согрешил (Орах хаим 603:1). В канун Кипура, на Минху, произносят видуй перед трапезой, предшествующей посту (Орах хаим 607:1); и тот же видуй повторяют каждый год, даже если человек оставался в своей тшуве: «Грех мой всегда предо мною» (Теилим 51:5; Рамбам 2:8).

Обычаи, по которым есть разногласия. Два обычая этих дней разделяют законоучителей. Капарот — обряд кануна Йом Кипура, когда петуха вращают над головой: Шулхан арух пишет, что «этот обычай нужно пресечь», тогда как Рема отвечает, что многие законоучители его приводили, что ему следуют «в этих странах» и что менять его не следует, рекомендуя отдать стоимость птицы бедным (Орах хаим 605:1). Ташлих — обряд Рош а-Шана, когда идут к воде и произносят стих «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи их» (Миха 7:19), — упомянут в глоссе Рема (Орах хаим 583:2). При сомнении следуют обычаю своей общины.

8. До мира — или в действии в истории

Предсуществующая тшува. Талмудическое предание делает тшуву одной из семи вещей, созданных до мира: «Семь вещей были созданы до мира: Тора, тшува, сад Эдема, геином (геенна), Престол Славы, Храм и имя Машиаха» (Вавилонский Талмуд, Песахим 54а, со стихами Теилим 90:2-3: «Прежде чем родились горы (…) Ты возвращаешь человека в прах и говоришь: вернитесь, сыны Адама»). Смысл глубок: возможность исправиться — не заплатка, поставленная после проступка; она заложена в замысел творения.

Первый раскаявшийся? Мидраш рассказывает, что Адам встретил Каина, выходившего с суда. «Чем кончился твой суд?» — «Я сделал тшуву, и всё уладилось». Адам ударил себя по лицу: «Такова сила тшувы, а я не знал!» — и тут же произнёс «Мизмор шир ле-йом а-Шабат» (Берешит Раба 22:13). Это агада (нравоучительный рассказ), а не галаха.

Прочтения мыслителей. Рав Кук посвятил тшуве сборник размышлений, Орот а-Тшува. Хасидская Тания посвящает тшуве свою четвёртую часть (Игерет а-Тшува), а рав Соловейчик оставил речи, собранные Пинхасом Пели (Soloveitchik on Repentance). Мы приводим их лишь как указатели: галаха от них не зависит.

974 поколения. Талмуд сообщает от имени рабби Шимона а-Хасида, что 974 поколения «были сокращены», прежде чем быть созданными (Хагига 13б; см. Зевахим 116а). Рав Бенизри использует это, чтобы сказать, что несовершенство заложено в творении, а потому тшува должна была ему предшествовать (см. ниже).

9. Немного истории

От Храма к одной лишь тшуве. Во времена Храма Йом Кипур включал службу, описанную в Торе: первосвященник исповедовал грехи Израиля над козлом отпущения (Ваикра 16:21). Рамбам напоминает, что козёл отпущения искупал все проступки Торы, но только для тех, кто сделал тшуву (Хилхот Тшува 1:2). После разрушения: «В наше время, когда Храма нет и у нас нет жертвенника искупления, остаётся только тшува. Тшува искупает все проступки» (Хилхот Тшува 1:3). Так возвращение и молитва занимают место жертвы.

10. Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Рафаэль Бенизри часто возвращается к тшуве в своих уроках об Элуле, Йом Кипуре и недельной главе. Далее — отрывки из этих устных уроков, опубликованных на этом сайте.

• Возвращение на трёх уровнях. В уроке Элул: вернуться к своим истокам рав объясняет, что «десять дней тшувы длятся только десять дней; а подготовка к ним требует целого месяца». Возвращение проверяется на трёх уровнях: по отношению к себе (избавиться от «оболочек» моды и конформизма, чтобы вернуть то, что нас характеризует), по отношению к Творцу (через молитву) и по отношению к ближнему, в котором заложена искра света, как и во мне. Он различает также два качества прощения: быть прощённым и больше ничего не получать на попечение — или быть прощённым и получить возможность утвердиться ещё больше; именно к такой тшуве, говорит он, мы стремимся.
• Тшува предшествует миру. В уроке Берешит: начало Творения он относит тшуву к элементам, задуманным до творения: человек не должен быть осуждён навечно своими проступками. Он приводит там мидраш об Адаме и Каине (Берешит Раба 22:13) и отмечает, что слово Шабат содержит глагол шув, «возвращаться».
• Четыре ответа на проступок. В уроке Йом Кипур: книга Йоны и тшува он начинает с мидраша, где Мудрость, Пророчество, Тору, а затем самого Б-га спрашивают о судьбе грешника; отвечает лишь Б-г: «пусть сделает тшуву, и будет прощён» (см. Иерусалимский Талмуд, Макот 2:6). Рав подчёркивает, что в тшуве нет магии: жизнь продолжается на следующий день после Кипура, а настоящая тшува состоит в том, чтобы выбрать одну определённую слабость и решить ей не поддаваться.
• От пары к отцу и сыну. В уроке Элул: роль мужчины Рош а-Шана — это отношения пары, которую готовят, Йом Кипур — отношения отца и сына («ке-рахем ав аль баним», Теилим 103:13); тшува — это порыв, идущий «снизу».
• Грех и раскаяние — два человеческих факта. В уроке Шавуот: праздник клятв рав замечает, что ни грех, ни раскаяние не были предусмотрены при сотворении; царь Давид придаёт раскаянию особый блеск.

Это прочтения рава; они продолжают источники, но не заменяют их.

11. Распространённые заблуждения о тшуве

«Тшува — это стать соблюдающим». Нет: тшува касается каждого человека, в том числе того, кто соблюдает всё. Рамбам требует от каждого искать свои дурные наклонности (гнев, зависть, гордыню) и возвращаться от них (Хилхот Тшува 7:3). Термин «баал тшува» обозначает того, кто вернулся от проступка, а не социологическую категорию.

«Йом Кипур стирает всё автоматически». Нет: нужна тшува, а за вред, причинённый другим, нужно сперва умилостивить человека (Мишна, Йома 8:9; Рамбам, Хилхот Тшува 2:9).

«Некоторые проступки непростительны». Нет: Рамбам признаёт степени искупления (1:4) и препятствия тшуве (глава 4), но заключает, что эти препятствия возвращению «не мешают» (4:6). Рабейну Йона говорит, что Б-г «не закрыл двери тшувы» (Шаарей тшува 1:1).

«Нужен посредник». Тора требует исповедоваться «перед Б-гом» (Рамбам, Хилхот Тшува 1:1; Ошеа 14:3: «Возьмите с собой слова»). Рабби Акива говорит: «Перед кем вы очищаетесь и кто вас очищает? Отец ваш небесный» (Мишна, Йома 8:9). Что же касается исправления вреда другому, то примиряться нужно с самим пострадавшим.

12. Часто задаваемые вопросы о тшуве

Каковы этапы тшувы?

По Рамбаму: оставить проступок, пожалеть о нём, решить больше не совершать его и исповедаться в нём перед Б-гом вслух (Хилхот Тшува 1:1; 2:2). Если есть вред, причинённый другому, добавляются возмещение и просьба о прощении (2:9).

Как просить прощения у человека, которого вы обидели?

К нему идут, исправляют то, что можно исправить, и просят прощения, даже за словесную обиду. Если он отказывается, приходят снова с тремя людьми, до трёх раз (Рамбам 2:9; Шулхан арух, Орах хаим 606:1). Дальше просить его уже не обязаны, но Рема рекомендует сказать при десяти людях, что просил прощения.

Нужно ли исповедоваться раввину?

Нет. Видуй — это исповедь перед Б-гом (Рамбам 1:1); о проступках между человеком и Б-гом не нужно рассказывать (2:5). Но можно обратиться к раввину за советом, как исправить вред или как себя вести.

Что делать, если снова впадаешь в тот же проступок?

Рабейну Йона различает единичное падение и повторяющийся проступок, который стал в глазах человека «дозволенным»: он затрудняет тшуву, но не закрывает её (Шаарей тшува 1:5-6). Рамбам описывает полную тшуву как способность воздержаться, когда случай представляется вновь (2:1). Падение не мешает вернуться снова.

Читать дальше

• Йом Кипур: смысл Дня великого прощения
• Рош а-Шана: смысл еврейского Нового года
• Месяц Элул: время самоанализа
• Йом Кипур: книга Йоны и тшува (рав Бенизри)
• Элул: вернуться к своим истокам (рав Бенизри)
• Рош а-Шана и шофар
• Цдака
• Йецер а-ра, склонность ко злу
• Миква

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.