Зачем в Торе нужны жертвоприношения (корбанот)?

Откройте книгу Ваикра (Левит), и на протяжении семи глав вы будете читать о животных, муке, крови и дыме. Для современного читателя нет ничего более чуждого. Зачем Б-г потребовал жертвоприношений? Неужели для прощения нужно было проливать кровь? И что осталось от всего этого в иудаизме спустя две тысячи лет после разрушения Храма? Эта статья отвечает на эти вопросы на основе Торы, Мишны, Талмуда, Рамбама (Маймонида), Рамбана (Нахманида) и рава Рафаэля Бенизри, различая алаху (практический закон), нравственное и мистическое прочтение.

Что такое корбан?

Тора открывает свою третью книгу такими словами: «Говори сынам Израиля и скажи им: если кто из вас приносит приношение (корбан) Ашему, то из скота, из крупного и мелкого скота приносите ваше приношение» (Ваикра 1:2):

«Говори сынам Израиля и скажи им: когда человек из вас приносит Ашему приношение из скота, из крупного или мелкого скота, приносите ваше приношение.»

(Ваикра 1:2) — דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה׳ מִן־הַבְּהֵמָה מִן־הַבָּקָר וּמִן־הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶם

Глагол здесь — глагол приближения («якрив», «приблизит»). Поэтому слово «жертва» немного обманчиво: оно вызывает мысль о лишении, тогда как «корбан» говорит о приближении. Сама книга по-ивритски называется «Ваикра» — «И призвал», по первому слову стиха 1:1: Б-г призывает Моше из Шатра собрания, прежде чем передать ему эти законы.

Из этого стиха видны две особенности. Во-первых, порыв к приношению добровольный: «человек из вас», который хочет приблизиться. Во-вторых, он имеет рамки: Тора определяет виды животных, место, служителей. По традиции законным является только одно место: «место, которое изберёт Ашем, Б-г ваш, из всех ваших колен, чтобы поместить там Своё имя» (Дварим 12:5), то есть Святилище, а затем Храм в Иерусалиме (см. Что такое Бейт а-Микдаш — Иерусалимский Храм?).

Есть и то, о чём Тора не говорит и о чём традиция часто напоминала: человек не придумывал жертву для того, чтобы умилостивить голодного Б-га. Псалом 50 говорит об этом прямо: «Если бы Я был голоден, не сказал бы тебе, ибо Мне принадлежит мир и всё, что в нём. Разве Я ем мясо быков и пью кровь козлов?» (Теилим 50:12-13). Приношение нужно не для того, чтобы накормить Б-га: приблизиться нужно человеку.

Виды жертв и порядок их совершения

Пять основных категорий

В первых семи главах Ваикра различаются пять основных частных приношений, к которым добавляются общественные:

• Ола («восхождение», всесожжение). Самец без порока, целиком сжигаемый на жертвеннике: «коэн сожжёт всё это на жертвеннике: это всесожжение, огненная жертва приятного благоухания Ашему» (Ваикра 1:3 и 1:9). Это жертва чистого порыва, без доли для приносящего: он ничего из неё не съедает.
• Мина (мучное приношение). Пшеничная мука, масло, ладан (Ваикра 2:1): растительное приношение, доступное тем, кому животное не по средствам.
• Шламим («мирные жертвы»). Животное делится: одна часть сжигается на жертвеннике, другая отдаётся коэнам, остальное съедают приносящий и его гости в священных пределах (Ваикра 3:1; 7:11-15). К этому виду относится и года, благодарственное приношение, сопровождаемое хлебами (Ваикра 7:12).
• Хатат (очистительная жертва) за проступок, совершённый по неведению: «Если какая-либо душа согрешит по ошибке…» (Ваикра 4:2).
• Ашам (повинная жертва), в частности для того, кто присвоил освящённое имущество (Ваикра 5:15) или, поклявшись ложно, отрёкся от вверенного ему залога; сначала он обязан вернуть имущество, добавив пятую часть его стоимости (Ваикра 5:20-26).

К этому добавляются общественные приношения, на которые жертвует весь народ. Важнейшее из них — тамид, «постоянное приношение»: «двух годовалых ягнят в день, без порока… одного утром, другого между двумя вечерами» (Бемидбар 28:3-4; Шмот 29:38-39), в то время как на жертвеннике горит неугасимый огонь («огонь постоянно будет гореть на жертвеннике, не угаснет», Ваикра 6:6). В Шаббат к нему добавляют двух ягнят (Бемидбар 28:9-10), и у праздников есть свои приношения. Наконец, корбан Песах, пасхальный агнец седерной ночи, — особая жертва (Шмот 12); мы вернёмся к ней ниже.

Как совершалось приношение

Приносящий вёл животное «ко входу в Шатёр собрания» (Ваикра 1:3), возлагал руки ему на голову («возложит руку свою на голову всесожжения, и оно будет благоприятно для него, во искупление ему», Ваикра 1:4), затем животное закалывали «с северной стороны жертвенника, пред Ашемом», и «сыновья Аарона, коэны, покропят его кровью жертвенник со всех сторон» (Ваикра 1:11). После этого животное разделывали, омывали, и коэн «сжигал» его на жертвеннике (Ваикра 1:9). Мишна затем уточняет для приношений, кровь которых наносится на жертвенник, сколько нанесений крови необходимо для искупления (Мишна, Зевахим 4:1).

Запомните три мысли. Кровь — жизнь («ибо душа плоти — в крови», Ваикра 17:11) — имеет особый статус: она предназначена жертвеннику и запрещена в пищу. Служение у жертвенника принадлежит коэнам, потомкам Аарона. Наконец, приношение должно быть без порока: человек приносит лучшее, что у него есть.

И последнее, о чём часто забывают: приношение было доступно каждому. Для того, кто не может позволить себе двух горлиц, Тора принимает «десятую часть эфы пшеничной муки» (Ваикра 5:11). Мудрецы выводят отсюда урок общего значения:

«О всесожжении из скота сказано: „огненная жертва приятного благоухания“; о всесожжении из птицы сказано: „огненная жертва приятного благоухания“; о мучном приношении сказано: „огненная жертва приятного благоухания“ — чтобы научить тебя, что приносящий много и приносящий мало равны, лишь бы он направил своё сердце к Небесам.»

(Мишна, Менахот 13:11) — נֶאֱמַר בְּעוֹלַת הַבְּהֵמָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, וּבְעוֹלַת הָעוֹף אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, וּבַמִּנְחָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, לְלַמֵּד, שֶׁאֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן אָדָם אֶת דַּעְתּוֹ לַשָּׁמָיִם

Это ключ к пониманию всей темы: «приятным» (нихоах) делает приношение не количество и не дым, а направленность сердца.

Зачем нужны жертвоприношения? Три основных прочтения

Тора не даёт систематического объяснения; комментаторы предлагали несколько, и они не сходятся. Эти причины (таамей а-мицвот) относятся к размышлениям мудрецов, а не к самой алахе: их не преподают как законы.

Рамбам: постепенное воспитание

Для Рамбама, который высказывается в «Путеводителе растерянных» (III, 32 и III, 46), жертвоприношения — не цель Торы, а средство. Человечеству, не знавшему иного богослужения, кроме жертвоприношений, Б-г не приказал разом отказаться от всего, на чём держалась его религиозная жизнь. Он сохранил форму и изменил адресата:

«По этой причине Б-г допустил, чтобы эти формы богослужения сохранились: Он перенёс на Своё служение то, что прежде служило поклонению сотворённым существам и вымышленным вещам, и повелел нам служить Ему тем же образом: построить Ему храм („и сделают Мне святилище“, Шмот 25:8), воздвигнуть жертвенник во имя Его, приносить Ему жертвы, склоняться пред Ним и воскурять пред Ним благовония.»

(Рамбам, «Путеводитель растерянных» III, 32, по английскому переводу М. Фридлендера; оригинал написан на иудео-арабском)

Рамбам тут же уточняет иерархию: молитвы и мольбы «ближе к главной цели», чем жертвы, отсюда и ограничения, наложенные на жертвоприношение (одно место, одно семейство священников). Именно так, по его мнению, пророки могли без противоречия резко говорить о жертвах (к этому мы вернёмся ниже). А выбор видов животных (бык, овца, коза, голубь) он объясняет окружающими культами: то, чему поклонялись идолопоклонники, Израиль должен приносить Б-гу («Путеводитель» III, 46).

Рамбан: человек видит самого себя на жертвеннике

Рамбан (Нахманид) отвергает это прочтение в своём комментарии на Ваикра 1:9. Он возражает, что Ноах приносит жертву сразу по выходе из ковчега, раньше любого халдея или египтянина (Берешит 8:20-21), а Авель ещё раньше принёс от первенцев (Берешит 4:3-4): значит, жертва родилась не из идолопоклонства. А главное, он отказывается сводить приношения, которые Тора называет «огненной жертвой приятного благоухания», к лекарству от заблуждений ума. Тогда он предлагает объяснение, которое «более подобает услышать»:

«Поскольку поступки людей совершаются мыслью, речью и действием, Б-г повелел, чтобы, когда человек согрешит и принесёт приношение, он возложил на него руки — напротив действия, исповедался устами — напротив речи, сжёг на огне внутренности и почки, которые суть орудия мысли и желания, и ноги — напротив рук и ног человека, совершающих всё его дело, и окропил кровью жертвенник — напротив его крови в его душе. Всё это для того, чтобы, делая это, человек подумал, что он согрешил пред своим Б-гом телом и душой, и что он заслужил, чтобы его кровь была пролита, а тело сожжено, если бы не благость Создателя, Который взял от него замену и выкуп: это приношение, чтобы его кровь была вместо его крови, душа вместо души.»

(Рамбан на Ваикра 1:9) — כִּי בַּעֲבוּר שֶׁמַּעֲשֵׂי בְּנֵי אָדָם נִגְמָרִים בְּמַחְשָׁבָה וּבְדִבּוּר וּבְמַעֲשֶׂה, צִוָּה הַשֵּׁם כִּי כַּאֲשֶׁר יֶחֱטָא יָבִיא קָרְבָּן יִסְמֹךְ יָדָיו עָלָיו כְּנֶגֶד הַמַּעֲשֶׂה, וְיִתְוַדֶּה בְּפִיו כְּנֶגֶד הַדִּבּוּר, וְיִשְׂרֹף בָּאֵשׁ הַקֶּרֶב וְהַכְּלָיוֹת שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּחֲשָׁבָה וְהַתַּאֲוָה, וְהַכְּרָעַיִם כְּנֶגֶד יָדָיו וְרַגְלָיו שֶׁל אָדָם הָעוֹשִׂים כָּל מְלַאכְתּוֹ, וְיִזְרֹק הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ כְּנֶגֶד דָּמוֹ בְּנַפְשׁוֹ

Логика замечательна: обряд — это зеркало. Человек, который возлагает руки на животное, исповедуется, видит, как горят внутренности и льётся кровь, уже не смотрит на жертву со стороны: он читает на ней самом, чего могла бы стоить ему его вина. Рамбан представляет это объяснение как то, которое «говорят мудрецы» (издатели узнают здесь мысль Ибн Эзры) и называет его «словами, которые следует принять, которые пленяют сердце, как слова агады»: его сила — нравственная и воспитательная. Позднейшие комментаторы часто стремились примирить Рамбама и Рамбана, а не выбирать между ними.

Мистическое и хасидское прочтение

Рамбан тут же добавляет прочтение «по пути истины» («аль дерех а-эмет»), то есть каббалу, о которой он говорит лишь намёком: в приношениях скрыта тайна. Он опирается на учение Шимона бен Азая: во всём разделе о жертвоприношениях Тора употребляет только четырёхбуквенное Имя и ни разу — Эль, Элохим или Шадай, «чтобы не дать повода еретикам» (Сифре, Пинхас; Талмуд, Менахот 110а, цитируется Рамбаном на Ваикра 1:9). Для Рамбана здесь кроется тайна, которую развивает мистическая традиция; мы не будем излагать её подробнее.

Хасидские течения охотно развивают мысль о том, что животное символизирует животную часть человека (его порывы, его влечения), которую нужно не уничтожить, а «приблизить» к Б-гу; приношение становится внутренним преображением. Такое прочтение распространено в хасидизме, но оно относится к проповеди (драша) и не заменяет закон.

«Сефер а-Хинух»: Б-гу ничего не нужно

«Сефер а-Хинух» (заповедь 95, где строительство Храма причислено к 613 заповедям: см. 613 заповедей Торы) задаёт рамку: вся воля Б-га, чтобы человек исполнял заповеди, преследует единственную цель — делать добро самому человеку; Б-гу наши заповеди не нужны. Это та же нить, что и в Теилим 50: жертва — путь для человека, а не пища для Б-га.

Пророки против жертвоприношений?

Часто ссылаются на пророков, чтобы сказать, что Б-г не желал жертв. Эти тексты реальны и суровы:

• «Зачем Мне множество ваших жертв? — говорит Ашем. — Я пресыщен всесожжениями овнов» (Йешаягу 1:11) — и пророк продолжает: «Научитесь делать добро, ищите правосудия» (1:17).
• «Ибо милости (хесед) Я желаю, а не жертвы, и познания Б-га больше, чем всесожжений» (Ошеа 6:6).
• «Я не говорил с вашими отцами и не повелевал им в тот день, когда вывел их из Египта, о всесожжении и жертве» (Йирмеягу 7:22).
• «Если вы принесёте Мне всесожжения, Я не приму их… Пусть право течёт, как вода, и справедливость — как неиссякающий поток» (Амос 5:22-24).
• «Послушание лучше жертвы» (Шмуэль I 15:22); «творить справедливость и правосудие приятнее Ашему, чем жертва» (Мишлей 21:3).

«Зачем Мне множество ваших жертв, говорит Ашем? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови быков, ягнят и козлов Я не желаю.»

(Йешаягу 1:11) — לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר ה׳ שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי

Следует ли видеть здесь отмену? Традиция так не читает. Те же пророки, и прежде всех Йешаягу, возвещают, что в будущем приношения народов будут приняты на жертвеннике Б-га, ибо «Мой дом будет назван домом молитвы для всех народов» (Йешаягу 56:7). Пророк Малахи ожидает дня, когда «приношение Иудеи и Иерусалима будет приятно Ашему, как в дни древние» (Малахи 3:4). Пророки осуждают жертву, ставшую ширмой: человека, который умножает всесожжения, угнетая сироту и вдову. Поэтому традиция читает эти стихи как иерархию: приношение имеет ценность лишь тогда, когда сопровождает справедливость. Именно об этом говорит Мишна о намерении сердца (Менахот 13:11, цитируется выше).

Рамбам в «Путеводителе» (III, 32) разрешает трудность Йирмеягу 7:22 двумя способами: либо первичная цель заповеди — послушание («слушайтесь Моего голоса»), а жертва — лишь средство; либо этот стих относится к первым заповедям, данным в Маре до Синая, которые не содержали закона о жертвах. В обоих случаях эти стихи — не отмена.

Ещё один известный текст выражает позицию мудрецов после разрушения. Рабан Йоханан бен Закай, выходя из Иерусалима вместе с рабби Йегошуа мимо разрушенного Храма, слышит, как тот восклицает: «Горе нам, разрушено место, где искупались грехи Израиля!» Рабан Йоханан отвечает ему:

«Не печалься, сын мой: у нас есть другое искупление, равное этому. Какое? Дела милосердия (гмилут хасадим), как сказано: „Ибо милости Я желаю, а не жертвы“ (Ошеа 6:6).»

(Авот де-рабби Натан А, 4) — א״ל בני אל ירע לך יש לנו כפרה אחת שהיא כמותה ואיזה זה גמ״ח שנאמר כי חסד חפצתי ולא זבח

(Мы приводим версию А «Авот де-рабби Натан» по Сефарии; «гмах» — сокращение от «гмилут хасадим».) Заметим, что Шимон а-Цадик, первосвященник эпохи Второго Храма, учил ещё раньше, что «мир стоит на трёх вещах: на Торе, на служении (авода) и на деланиях милосердия» (Пиркей Авот 1:2). Авода здесь — это храмовое служение, и оно поставлено посередине: ни обособленное, ни господствующее.

Стирает ли жертва грехи?

Именно здесь сосредоточены самые упорные недоразумения. Напомним, что говорит Тора, а затем что говорит о ней устный закон.

Хатат касается только проступков по неведению. Очистительная жертва покрывает «того, кто согрешит по ошибке» (Ваикра 4:2). Преднамеренный грех исправляется не животным, а тшувой, возвращением: см. Что такое тшува?.

Необходима исповедь. Для каждого виновного, приносящего жертву, Тора требует признания: «он исповедуется в том, чем согрешил» (Ваикра 5:5). Рамбам делает это ключом к пониманию всей темы:

«Приносящие очистительные и повинные жертвы, когда они приносят их за свой невольный или умышленный проступок, не получают искупления своим приношением, пока не совершат тшуву и не исповедуются словесно, как сказано: „он исповедуется в том, чем согрешил“.»

(Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот тшува» 1:1) — בַּעֲלֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת בְּעֵת שֶׁמְּבִיאִין קָרְבְּנוֹתֵיהֶן עַל שִׁגְגָתָן אוֹ עַל זְדוֹנָן אֵין מִתְכַּפֵּר לָהֶן בְּקָרְבָּנָם עַד שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה וְיִתְוַדּוּ וִדּוּי דְּבָרִים

Великий День прощения не действует автоматически. Даже Йом Кипур искупает лишь раскаивающегося: «Кто говорит: согрешу, а Йом Кипур искупит, — тому Йом Кипур не искупает»; а за проступки против ближнего необходимо сначала умилостивить его (Мишна, Йома 8:8-9). Мишна добавляет слова рабби Акивы: «Счастливы вы, Израиль! Перед кем вы очищаетесь и кто очищает вас? Ваш Отец, Который на небесах» (Мишна, Йома 8:9).

Козёл отпущения — не жертва. Обряд Йом Кипура с двумя козлами (Ваикра 16) часто понимают неверно. Один из двух приносится на жертвеннике как хатат; другой, на которого первосвященник исповедует грехи народа, отсылается в пустыню (Ваикра 16:21-22) и, согласно Мишне, сбрасывается со скалы (Мишна, Йома 6:6). Это не невинное животное, «наказанное вместо» виновных: это обряд удаления греха.

Итак, в иудаизме искупление совершается прежде всего через тшуву, а жертва — лишь сопровождение в определённой ситуации. Это различие объясняет, почему иудаизм смог продолжать жить без жертвоприношений после 70 года н. э., и прощение при этом не перестало быть возможным. Этот вопрос лежит в основе давнего спора с христианством. Еврейская позиция, которую мы излагаем здесь без полемики, состоит в том, что для прощения раскаявшегося не нужна никакая кровь: таков урок рабана Йоханана бен Закая и только что прочитанной Мишны.

Без Храма: что делают сегодня?

Сегодня никакие жертвы не приносятся

Со времени разрушения Второго Храма, в 70 году н. э., в иудаизме не приносится ни одной жертвы. Постоянная жертва прекратилась ещё до разрушения: Иосиф Флавий сообщает, что тамид перестал совершаться 17 таммуза 70 года («Иудейская война», VI, 2, 1); рав Бенизри напоминает эту дату в связи с постом 17 таммуза (урок о разрушении Первого Храма). Согласно ортодоксальной традиции, для принесения жертвы нужны Храм, жертвенник и священники в состоянии чистоты; их нет.

Тем не менее Мишна сообщает, что рабби Йегошуа слышал, что «можно приносить жертвы, даже если нет Храма», поскольку первое освящение освятило это место «для своего времени и для времени будущего» (Мишна, Эдуйот 8:6). Рамбам выводит отсюда, что святость Храма и Иерусалима остаётся навсегда, поскольку она связана с Божественным Присутствием, а оно не прекращается («Илхот бейт а-беира» 6:14-16; 7:7). Но на практике это рассуждение никогда не побудило крупных авторитетов восстановить жертвенник: спор остался теоретическим. В XIX веке раввин Цви Гирш Калишер предложил в «Дришат Цион» (1862) возобновить пасхальную жертву в Иерусалиме ещё до прихода Машиаха; его тезис вызвал серьёзные возражения и не имел последствий.

Молитва, учение и добро занимают место приношений

Пророк Ошеа уже указал путь: «Возьмите с собой слова и обратитесь к Ашему… и мы воздадим быков устами нашими» (Ошеа 14:3). Талмуд формулирует это соответствие: молитвы установлены либо праотцами, либо «напротив постоянных приношений» (Брахот 26б):

«Сказано: рабби Йосе, сын рабби Ханины, говорит: молитвы установили праотцы. Рабби Йегошуа бен Леви говорит: молитвы установлены напротив постоянных приношений (тмидин).»

(Брахот 26б) — אִיתְּמַר, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: תְּפִלּוֹת אָבוֹת תִּקְּנוּם. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: תְּפִלּוֹת כְּנֶגֶד תְּמִידִין תִּקְּנוּם

Поэтому ежедневных молитв три, и в их числе — Амида Мусафа в Шаббат и праздники, соответствующая дополнительным приношениям. Псалмопевец говорит то же: «Да будет молитва моя как фимиам пред Тобою, возношение рук моих — как вечерняя жертва» (Теилим 141:2).

Учение тоже приравнивается к приношению. Рабби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) учит, что «всякий, кто изучает Тору, — словно он принёс олу, мину, хатат и ашам» (Менахот 110а). А когда Авраам спрашивает Б-га, что будет с Израилем, когда не будет Храма, ответ таков:

«Владыка мира, это хорошо для времени, когда Храм существует; а когда его нет, что будет с ними? — Я уже установил для них порядок жертв: всякий раз, когда они читают его предо Мной, Я считаю это так, словно они принесли его предо Мной, и прощаю им все их грехи.»

(Таанит 27б) — אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! תִּינַח בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים. בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶם? אָמַר לוֹ: כְּבָר תִּקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת, בִּזְמַן שֶׁקּוֹרְאִין בָּהֶן לְפָנַי — מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ הִקְרִיבוּם לְפָנַי וַאֲנִי מוֹחֵל לָהֶם עַל כָּל עֲוֹנוֹתֵיהֶם

Отсюда обычай ежедневно читать в утренней молитве отрывки о жертвоприношениях (тамид, воскурение благовоний) — в ашкеназском, сефардском и хасидском обрядах. Различия между обрядами касаются деталей текстов и напевов; смысл один. В традиционной литургии просят также о восстановлении Храма и возвращении службы («Ве-ашев коэним ла-аводатам»); либеральные движения в целом убрали или переформулировали эти прошения, что не является позицией ортодоксальной алахи.

Обычаи, напоминающие о жертве

• Пасхальный седер хранит память о пасхальном агнце: афикоман, последнее блюдо трапезы, съедается в память о последнем куске пасхального агнца, который ели в Храме (Мишна, Песахим 10:8). Пасхальный агнец не приносится, потому что жертва совершается только в Храме.
• Капарот перед Йом Кипуром. В некоторых общинах вращают над головой петуха (или деньги), произнося стихи, а затем отдают его стоимость бедным. Это не корбан: «Шулхан Арух» (Орах хаим 605:1) пишет, что «этот обычай следует пресекать»; Рема отвечает, что его приводили гаоны и многие ахароним, что это древний обычай, который не меняют, и что можно также выкупить птиц деньгами, отданными бедным. Практика различается от общины к общине; следует обратиться к своему раввину.

Вернутся ли жертвоприношения?

Для Рамбама — да: «Восстанет царь Машиах… он построит Храм и соберёт рассеянных Израиля… будут приносить жертвы» («Илхот мелахим» 11:1). Это наиболее распространённая позиция в ортодоксальной традиции.

«Восстанет царь Машиах, чтобы восстановить царство Давида… Он строит Храм и собирает изгнанников Израиля. Все законы возвращаются в его дни, как прежде: приносят жертвы, соблюдают субботние и юбилейные годы.»

(Рамбам, «Илхот мелахим» 11:1) — הַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ עָתִיד לַעֲמֹד וּלְהַחְזִיר מַלְכוּת דָּוִד לְיָשְׁנָהּ לַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשׁוֹנָה. וּבוֹנֶה הַמִּקְדָּשׁ וּמְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל. וְחוֹזְרִין כָּל הַמִּשְׁפָּטִים בְּיָמָיו כְּשֶׁהָיוּ מִקֹּדֶם. מַקְרִיבִין קָרְבָּנוֹת

Существуют и другие прочтения. Древний мидраш утверждает, что «в будущем все жертвы будут отменены, кроме благодарственной жертвы (корбан года)», подобно тому как будут отменены все молитвы, кроме благодарения (Ваикра Раба 9:7):

«В будущем все жертвы будут отменены, а благодарственная жертва не будет отменена; все молитвы будут отменены, а благодарение не будет отменено.»

(Ваикра Раба 9:7) — לֶעָתִיד לָבוֹא כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בְּטֵלִין וְקָרְבַּן תּוֹדָה אֵינוֹ בָּטֵל, כָּל הַתְּפִלּוֹת בְּטֵלוֹת, הַהוֹדָאָה אֵינָהּ בְּטֵלָה

Рав Авраам Ицхак а-Коэн Кук в комментарии на сидур («Олат Ре’я», т. 1, с. 292, по исследованию Марка Шапиро) допускал, что в будущем приношения будут только растительными, а не животными, опираясь, в частности, на выражение «Мой хлеб, Моё приношение» из Бемидбар 28:2. Эта позиция обсуждалась и не выражает единодушного мнения; Рамбам, как мы видели, учит о восстановлении жертвоприношений. Эти споры касаются будущего; они ничего не меняют в сегодняшней практике.

Распространённые заблуждения о жертвоприношениях

«Евреи приносили в жертву людей»

Неверно. Тора, напротив, категорически запрещает «отдавать своих детей Молоху» (Ваикра 18:21) и осуждает соседние народы, которые «сжигают на огне своих сыновей и дочерей для своих богов» (Дварим 12:31). А что до связывания Ицхака (Берешит 22), оно заканчивается запретом: «Не поднимай руки на отрока» (Берешит 22:12).

«Кровь автоматически стирает грехи»

Неверно. Без раскаяния и исповеди приношение не искупает (Рамбам, «Илхот тшува» 1:1), а преднамеренный грех не исправляется хататом (Ваикра 4:2). Поэтому пророки обличают тех, кто приносил жертвы, не обращаясь внутренне.

«Жертвоприношения были отменены пророками»

Неверно. Пророки критикуют обычай, который берёт верх над справедливостью, а не сам закон (см. выше). Еврейская традиция никогда не считала жертвы отменёнными: она считает их приостановленными за отсутствием Храма, в надежде на их возвращение в форме, о которой спорят мудрецы.

Часто задаваемые вопросы о жертвоприношениях

Что значит «корбан»?

Слово происходит от корня «карав» — «приближаться». Корбан — это приношение, посредством которого приближаются к Б-гу. Термин «жертва» — несовершенный перевод.

Приносят ли евреи жертвы сегодня?

Нет. Со времени разрушения Храма в 70 году н. э. никакие жертвы не приносятся. Их заменяют молитвы и чтение отрывков о жертвоприношениях (Таанит 27б; Брахот 26б). Капарот — не жертва.

Может ли жертва искупить умышленный грех?

Нет, хатат касается проступков по неведению (Ваикра 4:2). Для остального есть тшува, исповедь и, в Йом Кипур, очищение самим днём (Ваикра 16:30; Мишна, Йома 8:8).

Вернутся ли когда-нибудь жертвоприношения?

Для Рамбама — да, вместе с отстроенным Храмом («Илхот мелахим» 11:1). Другие прочтения, например мидраш, по которому остаётся только благодарственная жертва (Ваикра Раба 9:7), оставляют вопрос открытым. Как бы то ни было, это тема традиции, а не нынешняя практика.

Какое место отведено неевреям?

Тора предусматривает, что чужеземец может приносить жертву так же, как израильтянин (Бемидбар 15:14-16; Ваикра 22:18), а Храм назывался «домом молитвы для всех народов» (Йешаягу 56:7).

Читать дальше

Жертвоприношения — глава истории отношений между человеком и Б-гом. Чтобы продолжить, вот несколько материалов на сайте.

• Что такое Бейт а-Микдаш — Иерусалимский Храм?
• Почему мы постимся в Тиша бе-Ав? Разрушения Храма
• Что такое тшува, раскаяние в иудаизме?
• Что такое цдака? Милостыня в иудаизме
• Что такое Песах и как проходит седер?
• Йом Кипур: смысл Судного дня
• Тиша бе-Ав: почему 9 ава — день траура
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (36)

• Берешит 4:3-4; 8:20-21; 22:12
• Шмот 12; 25:8; 29:38-39
• Ваикра 1:1-11; 2:1; 3:1; 4:2; 5:5; 5:11; 5:15; 5:20-26; 6:6; 7:11-15; 16; 16:21-22; 16:30; 17:11; 18:21; 22:18
• Бемидбар 15:14-16; 28:2; 28:3-4; 28:9-10
• Дварим 12:5; 12:31
• Шмуэль I 15:22
• Йешаягу 1:11; 1:17; 56:7
• Йирмеягу 7:22-23
• Ошеа 6:6; 14:3
• Амос 5:21-24
• Малахи 3:4
• Теилим 50:12-14; 51:18-19; 141:2
• Мишлей 21:3
• Мишна, Пиркей Авот 1:2
• Мишна, Зевахим 4:1
• Мишна, Песахим 10:8
• Мишна, Менахот 13:11
• Мишна, Йома 6:6; 8:8-9
• Мишна, Эдуйот 8:6
• Вавилонский Талмуд, Брахот 26б
• Вавилонский Талмуд, Менахот 110а
• Вавилонский Талмуд, Таанит 27б
• Вавилонский Талмуд, Гитин 55б-56а
• Авот де-рабби Натан (версия А), 4
• Ваикра Раба 9:7
• Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот тшува» 1:1
• Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот мелахим» 11:1
• Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот бейт а-беира» 6:14-16; 7:7
• Рамбам, «Путеводитель растерянных» III, 32; III, 46
• Рамбан на Ваикра 1:9
• «Сефер а-Хинух», заповедь 95
• «Шулхан Арух», Орах хаим 605:1 (и Рема)
• Иосиф Флавий, «Иудейская война», VI, 2, 1
• Марк Шапиро, «R. Kook on Sacrifices & Other Assorted Comments», The Seforim Blog, 2010 (об «Олат Ре’я», т. 1, с. 292)
• Цви Гирш Калишер, «Дришат Цион», Лик, 1862
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Тецаве: возвышение себя; Ваякгель: Скиния вне пространства; Тиша бе-Ав: первопричина разрушения; Пиркей Авот: три столпа мира

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.