Почему постятся в Тиша бе-Ав? Разрушения Храма

Раз в год, в разгар лета, в синагогах гаснет свет. Люди сидят на полу или на низких скамеечках, при свете свечи читают книгу плачей, двадцать пять часов ничего не едят и не пьют и не здороваются друг с другом. Это Тиша бе-Ав, «девятое число месяца ав», самый скорбный день еврейского календаря. Почему именно этот день и почему спустя две тысячи лет всё ещё оплакивают Храм, от которого остались одни камни? Эта статья отвечает на вопрос, опираясь на Мишну, Талмуд, Маймонида и «Шульхан арух», а затем сопоставляет предания с данными историков и археологии, разделяя галаху (закон, который исполняют на практике) и нравственное или мистическое прочтение.

1. О чём напоминает Тиша бе-Ав? Мишна

Источник этого дня — отрывок из Мишны, основного текста устного закона, записанного около 200 года. Последняя глава трактата Таанит («Посты») перечисляет пять бедствий, случившихся 17 тамуза, и ещё пять — 9 ава:

«Девятого ава было постановлено, что отцы наши не войдут в страну; Храм был разрушен в первый раз и во второй; был взят Бейтар; и город был распахан. С наступлением ава уменьшают радость.»

(Мишна Таанит 4:6) — בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה.

Итак, пять событий, и прежде всего — замечание о методе: для традиции дата может стать «нагруженной». Талмуд говорит так: «заслугу приводят в день заслуги, а вину — в день вины» (Таанит 29а), то есть хорошие вещи случаются преимущественно в благоприятный день, а несчастья — в день, уже отмеченный несчастьем. Маймонид повторяет перечень в своём своде («Мишне Тора», Хилхот Таанит 5:3) и добавляет, что падение Бейтара было «великой бедой, подобной разрушению Храма», ибо там царём-Мессией считали вождя, которого признали величайшие Мудрецы (мы вернёмся к этому ниже).

Эти пять событий охватывают шестнадцать веков: пустыня (около XIII века до н. э. по традиционной хронологии), 586 год до н. э., 70 и 135 годы н. э. Это не перечень происшествий. Мишна говорит, что у этих событий есть общее: утрата земли, Иерусалима и Храма, иначе говоря — утрата места, где Присутствие Б-га пребывало среди народа.

2. Первое бедствие: разведчики и «плач понапрасну»

Почему перечень начинается в пустыне? Потому что, согласно Талмуду, дата была определена уже при первом отказе от Земли. Эпизод рассказан в недельной главе Шлах Леха. Двенадцать разведчиков (мераглим) возвращаются из Ханаана; десять из них описывают неодолимую страну, и текст говорит: «Вся община подняла голос и закричала, и плакал народ в ту ночь» (Бемидбар 14:1): וַתִּשָּׂא כׇּל־הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת־קוֹלָם וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא. Следует приговор: войдут лишь Калев и Йехошуа, защищавшие страну; остальные умрут в пустыне, а их дети будут скитаться сорок лет, «за каждый день разведки — год» (Бемидбар 14:27-35). Память об этом сохранили Псалмы: «Они презрели землю желанную» (Теилим 106:24), «чтобы рассеять потомство их среди народов» (106:27).

Талмуд же связывает это с Тиша бе-Ав:

«Рабби Йоханан говорит: та ночь была ночью девятого ава. Святой, благословен Он, сказал им: вы плакали понапрасну; Я назначаю вам плач на поколения.»

(Таанит 29а) — אָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹתוֹ לַיְלָה לֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב הָיָה. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַתֶּם בְּכִיתֶם בְּכִיָּה שֶׁל חִנָּם — וַאֲנִי קוֹבֵעַ לָכֶם בְּכִיָּה לְדוֹרוֹת.

Отметим, что сказано и что нет. Письменная Тора даты не называет: это предание Мудрецов (Гемара восстанавливает её, подсчитывая дни от возведения Скинии, Таанит 29а). И текст говорит о «плаче понапрасну»: это плач народа, отвергающего свою судьбу, а не слёзы скорби. Для нравственного прочтения здесь всё и начинается: тот, кто плачет, не действуя, или плачет, чтобы не действовать, готовит слёзы, которые будут литься веками.

3. Разрушение первого Храма (586 год до н. э.)

Библейский рассказ

Первый Храм, построенный царём Шломо (Соломоном) около X века до н. э., разрушен Невухаднецаром (Навуходоносором), царём Вавилона. Осада начинается в десятом месяце (отсюда пост 10 тевета, Мелахим II 25:1). Стены были пробиты девятого числа четвёртого месяца: «В девятый день месяца усилился голод в городе… и город был проломлен» (Мелахим II 25:3-4). Талмуд уточняет, что пролом произошёл 9 тамуза при первом Храме и 17 тамуза при втором (Таанит 28б), чем и объясняется дата поста. Спустя месяц:

«В пятый месяц, седьмого числа месяца — это был девятнадцатый год царя Невухаднецара, царя Вавилона — Невузарадан, начальник стражи, слуга царя Вавилона, пришёл в Иерусалим. Он сжёг дом Ашема, дом царя и все дома Иерусалима.»

(Мелахим II 25:8-9) — וּבַחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בְּשִׁבְעָה לַחֹדֶשׁ הִיא שְׁנַת תְּשַׁע־עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ נְבֻכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל בָּא נְבוּזַרְאֲדָן רַב־טַבָּחִים עֶבֶד מֶלֶךְ־בָּבֶל יְרוּשָׁלִָם. וַיִּשְׂרֹף אֶת־בֵּית־יְהֹוָה וְאֶת־בֵּית הַמֶּלֶךְ.

Но книга Ирмеягу (Иеремии) относит событие к «десятому числу месяца» (Ирмеягу 52:12). Где же девятое? Талмуд согласует тексты, не решая вопрос искусственно:

«Невозможно сказать “седьмого”, раз написано “десятого”; невозможно сказать “десятого”, раз написано “седьмого”. Как быть? Седьмого язычники вошли в Святилище, ели в нём и осквернили его седьмого и восьмого; а девятого, к вечеру, они подожгли его, и оно горело весь день десятого.»

(Таанит 29а) — בְּשִׁבְעָה נִכְנְסוּ נׇכְרִים לַהֵיכָל, וְאָכְלוּ וְקִלְקְלוּ בּוֹ שְׁבִיעִי שְׁמִינִי. וּתְשִׁיעִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁיכָה הֵצִיתוּ בּוֹ אֶת הָאוּר, וְהָיָה דּוֹלֵק וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.

Рабби Йоханан добавляет, что он установил бы траур на десятое, «потому что большая часть Храма сгорела в этот день»; Мудрецы предпочли девятое, так как «лучше начинать с начала бедствия» (там же). Поэтому часть траурных ограничений продолжается до середины дня десятого («Шульхан арух», Орах хаим 558:1).

Население уводят в Вавилонию (Мелахим II 25:11). Пророк Ирмеягу возвещает, что изгнание продлится «семьдесят лет» (Ирмеягу 29:10): возвращение из изгнания при Кире, а затем завершение второго Храма, примерно шестьюдесятью годами позже, станут ответом на это.

Что говорят история и археология

Традиционная дата — 586 год до н. э.; ряд историков принимает 587-й, в зависимости от способа счёта лет правления Невухаднецара. Находки подтверждают жестокость завоевания: в Городе Давида раскопки обнаружили слои разрушения огнём с обугленными балками и вавилонскими наконечниками стрел; на западном холме (гора Сион) группа под руководством Шимона Гибсона в 2019 году нашла золу, стрелы и драгоценные предметы, которые она сопоставляет с «домом каждого вельможи», сожжённым по Мелахим II 25:9. Лахишские письма, остраки, современные осаде, показывают последние дни армии Йехуды. Эти открытия подтверждают общую рамку библейского рассказа; разумеется, они не позволяют определить день по календарю. Историки, впрочем, отмечают, что, поскольку Библия называет седьмое, а Ирмеягу — десятое, девятое — раввинская традиция.

Разрушение не было полным: большая часть населения осталась в стране, а Вавилония на века стала крупным еврейским центром, где позднее был составлен Вавилонский Талмуд. Это ничуть не умаляет драмы, но помогает понять, почему традиция говорит об изгнании, а не об исчезновении.

4. Разрушение второго Храма (70 год н. э.) и что было дальше

Семьдесят лет плена спустя Храм восстановлен, а затем расширен при царе Ироде. В 66 году вспыхивает восстание против Рима. Полководец Веспасиан, а затем его сын Тит осаждают Иерусалим. Историк Иосиф Флавий, очевидец осады, сообщает, что Храм был подожжён в десятый день месяца лоя (ав) и что это был «тот самый день, когда некогда его сжёг вавилонский царь» («Иудейская война» VI, 4, 5). Итак, Иосиф называет десятое, как и Ирмеягу; Талмуд же принимает девятое как начало пожара. По мнению некоторых исследователей, дата 9-го вначале могла относиться ко второму разрушению и лишь затем была коллективной памятью перенесена на первое. Для традиции это совпадение дат — именно то, что говорит Мишна: один и тот же день несёт обе катастрофы.

Талмуд вспоминает ночь пожара знаменитой фразой: молодые коэны, держа ключи от Святилища, поднимаются на крышу Храма и говорят: «Владыка мира! Раз мы не удостоились быть верными хранителями, пусть ключи будут возвращены Тебе». Они бросают их к небу, «и появилось как бы подобие руки и приняло их», после чего сами бросаются в огонь (Таанит 29а). Это рассказ агады, нравственное прочтение, а не военная хроника; он говорит о чувстве ответственности, которое Мудрецы испытывали перед лицом катастрофы.

Что показывает археология

В отличие от первого Храма, от которого на месте почти ничего не осталось, второй оставил впечатляющие следы. У подножия Западной стены Храмовой горы, возле арки Робинсона, раскопки обнаружили улицу эпохи Ирода, покрытую грудами больших камней: это блоки подпорных стен, которые римские солдаты сбросили вниз. В еврейском квартале Старого города «Сожжённый дом» (Burnt House) дал толстый слой золы, кухонную утварь и человеческие останки — следы жилища, сожжённого в 70 году. В Верхнем городе слои пожара достигают почти двух метров. Еврейская традиция, таким образом, ничего не выдумала: жестокость взятия Иерусалима видна в самой земле.

Бейтар, вспашка и Элия Капитолина

Два поколения спустя император Адриан решает перестроить Иерусалим как римскую колонию под названием Элия Капитолина, что вызывает восстание Бар-Кохбы (132-135 по мнению историков; Кассий Дион, LXIX, 12). Бейтар, последняя крепость повстанцев, пал в 135 году. Маймонид напоминает, что рабби Акива и великие Мудрецы считали Бар-Кохбу царём-Мессией и что его поражение «было великой бедой» (Хилхот Таанит 5:3; см. также Хилхот Мелахим 11:3). Что до «вспашки города», Талмуд рассказывает, что «нечестивый» Турнус Руфус (Тиней Руф), римский офицер, вспахал Храм и его окрестности, исполнив стих «Сион будет вспахан, как поле» (Таанит 29а; Миха 3:12). По Евсевию и другим христианским источникам, затем евреям было запрещено входить в Элию; более поздние рассказы упоминают исключение, позволявшее приходить оплакивать развалины в день Тиша бе-Ав — деталь, историчность которой остаётся предметом обсуждения.

Позднее еврейская память связала с этой датой и другие драмы. Эдикт об изгнании евреев из Англии, например, был обнародован 18 июля 1290 года (по юлианскому календарю), что соответствует 9 аву; некоторые историки видят в этом намеренный выбор. Такие сближения относятся к коллективной памяти, а не к галахе, которая опирается лишь на перечень Мишны.

5. Почему был разрушен Храм?

Мудрецы ставят вопрос прямо. Талмуд спрашивает, какие грехи были причиной в случае первого Храма, а затем второго:

«Почему был разрушен первый Храм? Из-за трёх вещей, которые в нём были: идолопоклонства, запретных связей и пролития крови. Но второй Храм, хотя в нём занимались Торой, заповедями и добрыми делами, почему был разрушен? Потому что в нём была беспричинная ненависть. Это учит тебя, что беспричинная ненависть весит столько же, сколько три греха: идолопоклонство, запретные связи и пролитие крови.»

(Йома 9б) — אֲבָל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, מִפְּנֵי מָה חָרַב? מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה בּוֹ שִׂנְאַת חִנָּם. לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה שִׂנְאַת חִנָּם כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת: עֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.

Даже этот диагноз уточняется в продолжении отрывка: Талмуд возражает, что и во времена первого Храма были люди, которые «едят и пьют вместе и пронзают друг друга мечом языка своего» (Йома 9б). Значит, Храм разрушается не по одной причине. Но урок ясен: народ образованный, благочестивый, милосердный может погибнуть лишь от того, как его члены смотрят друг на друга.

Камца и Бар Камца

Талмуд иллюстрирует этот тезис рассказом (Гитин 55б-56а). Один житель Иерусалима устраивает пир и посылает слугу пригласить своего друга Камцу; по ошибке слуга приглашает Бар Камцу, его врага. Хозяин находит его за своим столом и приказывает уйти. Бар Камца умоляет его, предлагает заплатить за свою долю, потом за половину пира, потом за весь пир; его выставляют. Мудрецы сидели там и промолчали. Тогда он сказал себе: «Раз Мудрецы сидели и не возразили, значит, им это угодно; пойду донесу на них императору». Он убеждает императора (Талмуд говорит: Нерона), что евреи бунтуют, и предлагает послать жертвенное животное в Храм, чтобы посмотреть, примут ли его. По дороге Бар Камца делает животному изъян на губе (или на глазу), «изъян для нас, но не для них». Мудрецы хотят принять жертву «ради мира царства»; рабби Зехария бен Авкулас возражает: «Скажут, что на жертвенник приносят животных с изъяном». Тогда задумываются убить Бар Камцу, чтобы он не донёс; рабби Зехария снова возражает: «Скажут, что тот, кто наносит изъян посвящённому животному, заслуживает смерти». Талмуд заключает:

«Рабби Йоханан говорит: щепетильная скромность рабби Зехарии бен Авкуласа разрушила наш дом, сожгла наш Храм и изгнала нас из нашей страны.»

(Гитин 56а) — אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עִנְוְותָנוּתוֹ שֶׁל רַבִּי זְכַרְיָה בֶּן אַבְקוּלָס, הֶחְרִיבָה אֶת בֵּיתֵנוּ, וְשָׂרְפָה אֶת הֵיכָלֵנוּ, וְהִגְלְתָנוּ מֵאַרְצֵנוּ.

Тот же текст затем рассказывает об осаде Веспасианом и о выборе рабана Йохана бен Закая, который, выйдя из осаждённого города, просит у императора «Явне и её мудрецов» (Гитин 56б): то, что спасают из Иерусалима, — это учёба. Эта просьба лежит в основе непрерывности иудаизма после разрушения. Рассказ о Камце — агада: притча о вине молчания, обид, неуместных щепетильностей, а не исторический отчёт. Он объясняет, почему беспричинная ненависть для Мудрецов — вина столько же политическая, сколько нравственная.

6. Четыре поста разрушения и три недели

9 ав — вершина целого ряда. Пророк Зехария (Захария) после возвращения из изгнания упоминает четыре поста:

«Так говорит Ашем Цеваот: пост четвёртого месяца, пост пятого, пост седьмого и пост десятого будут для дома Йехуды радостью, весельем и добрыми праздниками; но любите истину и мир.»

(Зехария 8:19) — כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית־יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ.

Маймонид определяет их (Хилхот Таанит 5:2-4): четвёртый месяц — это 17 тамуза (пробиты стены); пятый — 9 ава (сожжён Храм); седьмой — 3 тишрея (убийство Гедалии, наместника, оставленного Вавилоном); десятый — 10 тевета (начало осады). «Шульхан арух» делает это обязанностью для всех: «Обязаны поститься 9 ава, 17 тамуза, 3 тишрея и 10 тевета из-за скорбных событий, которые в эти дни произошли» (Орах хаим 549:1).

Талмудическое обсуждение: пост обязательный или добровольный?

Стих Зехарии говорит одновременно и о «посте», и о «радости». Талмуд (Рош а-Шана 18б) решает так: когда есть мир, эти дни становятся радостью и весельем; во времена гонений они — пост; а между ними «кто хочет, постится, кто не хочет, не постится». Тогда почему 9 ава всегда постятся? Рав Папа отвечает:

«Девятое ава иное, ибо в нём умножились беды.»

(Рош а-Шана 18б) — שָׁאנֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, הוֹאִיל וְהוּכְפְּלוּ בּוֹ צָרוֹת.

Это обсуждение окажется в центре всех современных вопросов о посте (см. ниже). Галаха решает: эти дни обязательны для всех, и «запрещено нарушать ограду» («Шульхан арух», Орах хаим 550:1).

Три недели (Бейн а-мецарим)

Между 17 тамуза и 9 ава проходят три недели, называемые Бейн а-мецарим, «между тесными местами». Название происходит из книги Эйха: «Все преследователи её настигли её между тесными местами» (Эйха 1:3). Траур наступает поэтапно, по принципу, сформулированному Мишной: «С наступлением ава уменьшают радость» (Таанит 4:6), а Талмуд добавляет: «как с наступлением ава уменьшают радость, так с наступлением адара умножают радость» (Таанит 29а).

Обычаи различаются в зависимости от общин; о своём обычае следует спросить раввина. Для ориентира:

• С 17 тамуза: не празднуют свадьбы (Рема, Орах хаим 551:2); по ашкеназскому обычаю, больше не стригутся (Рема 551:4). Избегают также произносить благословение «шехехеяну» над новым плодом или новой одеждой (551:17).
• С Рош ходеш ав: по ашкеназскому обычаю, больше не едят мясо и не пьют вино, кроме субботы и трапезы по случаю заповеди; не стирают бельё и сокращают торговлю и строительные работы «ради радости» (Орах хаим 551:2; 551:9; «Мишна Брура» 551:58). Сам «Шульхан арух» упоминает лишь разные обычаи: одни воздерживаются «в эту неделю», другие — с Рош ходеш, третьи — с 17 тамуза (551:9).
• Неделя, на которую приходится 9 ава: у многих сефардов, следующих «Шульхан аруху», именно с этого момента воздерживаются от мяса, вина, стрижки и стирки (551:3-9). Мишна уже предусматривает это: «в неделю, на которую приходится девятое ава, запрещено стричься и стирать бельё» (Таанит 4:7).

Три хафтары «скорби» читают в три субботы, предшествующие Тиша бе-Ав. Последняя, Шабат Хазон («видение»), получила название по первому слову книги Йешаяу: «Видение Йешаяу» (Йешаяу 1:1). После 9 ава начинаются семь суббот утешения, первая из которых, Шабат Нахаму, названа по хафтаре «Утешайте, утешайте народ Мой» (Йешаяу 40:1). Так у календаря есть своя педагогика: траур никогда не бывает один, за ним следуют семь недель, ведущие к Рош а-Шана.

7. Как проходит Тиша бе-Ав: галаха

Вот основные правила, в общих чертах; по частным случаям следует обращаться к раввину.

Канун и разделяющая трапеза

Во второй половине дня 8 ава устраивают последнюю трапезу перед постом, сеуда мафсекет. «В канун девятого ава в разделяющей трапезе не едят мяса, не пьют вина и не едят двух варёных блюд» («Шульхан арух», Орах хаим 552:1; Мишна Таанит 4:7). Едят траурную пищу: чечевицу с варёными яйцами (552:5), а тот, кто может, довольствуется сухим хлебом с солью и кувшином воды (552:6; Рамбам, Хилхот Таанит 5:9, видящий в этом практику хасидим ришоним, благочестивых прежних времён). Принято сидеть на земле во время этой трапезы (552:7). Когда пост переносят на воскресенье, едят как обычно (552:10; см. ниже).

Пять запретов

Пост начинается на закате и заканчивается с выходом звёзд на следующий день, то есть длится около двадцати пяти часов. Талмудическая барайта устанавливает принцип:

«Все заповеди, относящиеся к скорбящему, относятся и к девятому ава: запрещено есть и пить, умащаться, надевать сандалии и вступать в супружескую близость. И запрещено читать Тору, Пророков и Писания, изучать Мишну, Талмуд, Мидраш, галахот и агадот.»

(Таанит 30а) — כׇּל מִצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּאָבֵל — נוֹהֲגוֹת בְּתִשְׁעָה בְּאָב; אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָּה, וּבְסִיכָה, וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. וְאָסוּר לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה בַּנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים, וְלִשְׁנוֹת בַּמִּשְׁנָה בַּתַּלְמוּד וּבַמִּדְרָשׁ וּבָהֲלָכוֹת וּבָאַגָּדוֹת.

«Шульхан арух» удерживает пять запретов, добавляя омовение: «Девятого ава запрещено: мыться, умащаться, обуваться в кожаную обувь и супружеская близость» в дополнение к еде и питью (Орах хаим 554:1), и обосновывает запрет на учёбу: «Повеления Ашема правы, веселят сердце» (Теилим 19:9). Зато можно читать то, что печально: Йов (Иова), мрачные места Ирмеягу и законы траура (554:1).

Талмуд даёт основную мысль: «Кто ест и пьёт девятого ава, тот словно ест и пьёт в Йом Кипур» (Таанит 30б, от имени рабана Шимона бен Гамлиэля). Беременные и кормящие женщины постятся 9 ава, как в Йом Кипур (Орах хаим 554:5), если нет медицинского и раввинского заключения; галаха предусматривает послабления для больных и рожениц, потому что «при болезни Мудрецы не наложили своего постановления» (554:6). Следует обратиться к раввину и врачу.

Траурные действия в синагоге

• Перед вечерней молитвой снимают кожаную обувь, садятся на пол или на низкую скамеечку, а свет приглушают до одной свечи, при которой читают Эйху и кинот, литургические плачи (Орах хаим 559:3).
• Не здороваются: «Девятого ава не справляются о мире ближнего; если кто-то поздоровался по неведению, ему отвечают тихо и серьёзно» (554:20).
• Утром не надевают ни талит, ни тфилин: принято надевать их на Минху (послеполуденную молитву) и произносить там благословения (555:1); талит катан носят без благословения. Не говорят Тахнун (мольбы), потому что этот день назван «праздником» (моэд): «Он провозгласил против меня срок (моэд)» (Эйха 1:15; Орах хаим 559:4).
• На Минхе в молитву добавляют мольбу «Нахем»: «Утешь, Ашем, Б-г наш, скорбящих о Сионе» (557:1), ибо огонь вспыхнул в Храме ближе к концу дня.
• С середины дня траур смягчается; можно сесть на стул и вернуться к некоторым занятиям. После поста воздерживаются от мяса и вина ночью и в течение дня десятого («Шульхан арух»), или, по ашкеназскому обычаю Рема, до середины дня десятого (558:1).

Когда 9 ава приходится на субботу

Суббота несовместима с публичным трауром. Когда 9 ава приходится на субботу, пост переносится на воскресенье, на 10-е (Рамбам, Хилхот Таанит 5:5; «Шульхан арух», Орах хаим 552:10). Последняя трапеза тогда проходит без ограничений, даже «как за столом Шломо» (552:10; Хилхот Таанит 5:8); с наступлением ночи авдала совершается над вином, без благословения над пламенем и над благовониями (556:1).

8. Галаха, агада, мусар: три уровня прочтения

Нужно различать то, что является законом, то, что является нравственным прочтением, и то, что является мистической традицией, ибо в Тиша бе-Ав присутствуют все три.

Галаха — это закон, который мы только что видели: пост, запреты, молитвы. Маймонид объясняет его смысл: эти дни существуют для того, чтобы «пробудить сердца к путям раскаяния» и чтобы это было «напоминанием о наших дурных деяниях и деяниях наших отцов» (Хилхот Таанит 5:1). Пост, таким образом, не самоцель, а средство; пост без возвращения к самому себе не достиг бы своей цели.

Агада и мусар (рассказы и нравственное наставление) добавляют смысл: Храм разрушается беспричинной ненавистью и восстанавливается любовью. Талмуд даёт критерий прочтения: «Скорбящий об Иерусалиме увидит его радость, а не скорбящий об Иерусалиме не увидит его радости» (Таанит 30б, цитируя Йешаяу 66:10):

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב וְאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ.

(Таанит 30б)

Тот же дух виден в правиле повседневной жизни: в своём доме оставляют небольшой неокрашенный участок, женщина не надевает все свои украшения, «в память об Иерусалиме» (Бава батра 60б: סָד אָדָם אֶת בֵּיתוֹ בְּסִיד, וּמְשַׁיֵּיר בּוֹ דָּבָר מוּעָט). Талмуд тут же добавляет разумное ограничение: «Общине не налагают постановления, которое большинство не в силах выдержать» (Бава батра 60б):

אֵין גּוֹזְרִין גְּזֵירָה עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב צִבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ.

(Бава батра 60б)

Иначе говоря, траур по Храму должен оставаться человечным: от всякой радости не отказываются, но держат её в запасе.

Традиция надежды (агада и мистика) помещает утешение в самое сердце траура. Иерусалимский Талмуд рассказывает о еврейском крестьянине, чей бык начинает мычать. Проходящий мимо араб говорит ему: «Распряги своего быка, ибо Храм разрушен». Бык мычит снова: «Запряги своего быка, ибо родился царь Машиах». Мать ребёнка, которого назвали Менахем («утешитель»), говорит: «Я хотела бы задушить врагов Израиля, ибо в день, когда он родился, Храм был разрушен»; он отвечает: «Мы уверены, что по его стопам он был разрушен, и по его стопам будет отстроен» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 2:4):

אָמְרָא בְּעָיָיא אֲנָא מֵיחְנְקוּנֵיהּ סַנְאֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל דִּבְיוֹמָא דְאִיתְיַלִּיד אִיחְרוּב בֵּית מוּקְדְּשָׁא. אָמַר לָהּ רְחִיצֵיא אֲנָן דִּבְרַגְלֵיהּ חֲרֵיב וּבְרַגְלֵיהּ מִתְבְּנֵיי.

(Йерушалми Брахот 2:4)

Традиция, в частности обычное прочтение этого текста, относит это рождение к 9 аву; текст Брахот называет лишь «день, когда он родился, Храм был разрушен». Это агада, а не закон, но она объясняет, почему во второй половине дня 9 ава переходят от плача к утешению (Нахем, Шабат Нахаму).

Мистическое прочтение видит в разрушении изгнание Божественного Присутствия вместе с народом — мысль, уже встречающаяся в Талмуде: «Куда бы они ни были изгнаны, Шехина с ними» (Мегила 29а). С этим связаны некоторые обычаи, например спать на земле с камнем под головой («Шульхан арух», Орах хаим 555:2, где говорится о «некоторых, у кого есть такой обычай»). Эти обычаи принимают не все общины.

Нужно ли поститься сегодня?

Этот вопрос возникает каждый год: Иерусалим отстроен, существует еврейское государство. Зачем поститься? Обсуждение древнее: оно уже есть в Гемаре о Зехария 8:19 (Рош а-Шана 18б, см. выше). Маймонид решает, что эти посты будут отменены в мессианские времена и превратятся в праздники: «Все эти посты будут отменены во дни Машиаха, и более того: они станут днями праздника, радости и веселья» (Хилхот Таанит 5:19).

כָּל הַצּוֹמוֹת הָאֵלּוּ עֲתִידִים לִבָּטֵל לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהֵם עֲתִידִים לִהְיוֹת יוֹם טוֹב וִימֵי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה.

(Рамбам, Хилхот Таанит 5:19)

Практическая галаха у ашкеназов, сефардов и хасидов поддерживает пост, пока Храм не отстроен, как в Израиле, так и в диаспоре. Эта позиция опирается на очень простую причину: оплакивают Храм, присутствие Б-га среди народа и мир внутри Израиля; восстановление города этого не вернуло. Современные раввины обсуждали, как в этих рамках отметить возвращение на Сион; мы не развиваем эти споры, которые относятся к компетенции законоучителей (посков) каждой общины.

9. Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Рафаэль Бенизри посвятил Тиша бе-Ав целую серию уроков в своём цикле о постных днях. Мы приводим здесь основные идеи так, как они изложены в его опубликованных уроках.

• Источник разрушения внутренний (урок Тиша бе-Ав: у истоков разрушения). Рав исходит из слова мораша, «наследие», которое, по его словам, появляется в Торе лишь дважды, для Закона и для земли: оба связаны хартией. Связь народа со своей землёй, объясняет он, — это связь мужа с женой, а яд любви — рутина; когда любовь не обновляется, земля «извергает» своих жителей, и терапия называется изгнанием. Он перечитывает два великих греха пустыни: золотого тельца, отвержение Закона, прощённое; разведчиков, отвержение земли, искупавшееся сорок лет. О Камце и Бар Камце он читает сами имена: кометц, «горсть», обозначает человека, замкнувшегося в своём тесном кругу; изгнанный, напротив, просил открытости. Настоящий скандал, говорит он, — молчание присутствовавших Мудрецов. Он добавляет, что изгнание — не наказание в смысле мести, а терапия, и что иудаизм не знает «первородного греха». См. урок: Тиша бе-Ав: у истоков разрушения.
• Руины начинаются с раскола (урок Тиша бе-Ав: разрушение первого Храма). После Шломо царство разделяется на Израиль и Йехуду, напряжение, которое он называет давним и которое ослабило сопротивление задолго до армий. Рав связывает разбитие первых скрижалей Закона с необходимостью Устной Торы и упоминает Ирмеягу, читающего Эйху перед царём Йехояким, который сжигает свиток (Ирмеягу 36). Он объясняет, что первое изгнание закончилось через семьдесят лет, потому что его грехи были исправимы, тогда как беспричинная ненависть, ставшая причиной второго, не нашла своего конца. См. урок: Тиша бе-Ав: разрушение первого Храма.
• Эйха, книга для всех драм (урок Тиша бе-Ав: книга Эйха). Комментируя первую главу стих за стихом, он замечает, что текст говорит ке-алмана, «как вдова», а не «вдова»: муж ушёл, но появится вновь, и Б-г не даст разводного письма. Утешение Эйхи — не соболезнование: это её собственное восстановление и отказ потерять связь с Иерусалимом. См. урок: Тиша бе-Ав: книга Эйха.
• Почему в этот день запрещено изучать Тору (урок Тиша бе-Ав: преодоление себя). Рав исходит из этого вопроса, чтобы подвести к книге Йов и к мысли, что восстановление не придёт откуда-то со стороны: Машиах, родившийся, по традиции, в день Тиша бе-Ав, зависит от того, что каждый способен превзойти в самом себе. См. урок: Тиша бе-Ав: преодоление себя.

Обо всей серии, в том числе о посте как памяти («запечатлеть воспоминание в теле, а не в речи»), см. страницу Постные дни.

10. Распространённые заблуждения о Тиша бе-Ав

«Тиша бе-Ав — день всех несчастий еврейской истории». Не совсем. Перечень Мишны точен и содержит лишь пять событий; именно века комментариев и преданий присоединили к нему другие несчастья, не имеющие силы закона.

«Оплакивают здание». Храм — место, где Присутствие Б-га пребывало среди народа, и Маймонид напоминает, что цель поста — пробудить раскаяние (Хилхот Таанит 5:1). Смысл, таким образом, столько же нравственный, сколько памятный.

«Храм был разрушен 9 ава, и точка». Тексты называют седьмое (Мелахим II 25:8), десятое (Ирмеягу 52:12), и Иосиф Флавий тоже называет десятое для второго Храма. Еврейская традиция знает об этом и сама говорит об этом (Таанит 29а): девятое — день начала пожара.

«Это добровольный пост, как некоторые другие». Нет: четыре поста разрушения обязательны («Шульхан арух», Орах хаим 549:1; 550:1), а 9 ава — самый строгий из них: он длится двадцать пять часов, включает пять запретов, как Йом Кипур, и даже беременные и кормящие женщины в принципе должны поститься (Рема, 550:1; 554:5).

«Тору в этот день нельзя изучать просто потому, что это запрещено». Приведённая причина: «повеления Ашема веселят сердце» (Теилим 19:9); поэтому изучают темы траура (Орах хаим 554:1).

Часто задаваемые вопросы о Тиша бе-Ав

Когда бывает Тиша бе-Ав и сколько длится пост?

9 числа месяца ав (июль или август). Пост начинается на закате накануне и заканчивается с выходом звёзд на следующий день («Шульхан арух», Орах хаим 553:2). В 5787 году он начинается в среду вечером 11 августа 2027 года и заканчивается в четверг 12 августа ночью. Когда 9 ава приходится на субботу, пост переносится на воскресенье (Хилхот Таанит 5:5).

Почему читают Эйху?

Эйха («Как!», Плач Иеремии) — книга, приписываемая Ирмеягу, оплакивающему разрушение первого Храма. Её читают вечером в Тиша бе-Ав, при свече, сидя на земле (Орах хаим 559:3). Это слово перекликается с вопросом, обращённым к Адаму после его греха, Айека, «где ты?» (Берешит 3:9), в прочтении, которое предлагает рав Бенизри в своих уроках.

Можно ли поститься больному, беременной или пожилому?

Больной, которому нужно есть, не обязан поститься, а недавно родившая освобождается на тридцать дней («Шульхан арух», Орах хаим 554:6). Беременная или кормящая женщина в принципе постится 9 ава, как в Йом Кипур, если нет серьёзных затруднений (554:5; Рема 550:1). Каждому следует обратиться к раввину и врачу.

Почему не здороваются?

Приветствие — знак радости, несовместимый с трауром, и «Шульхан арух» говорит: «Девятого ава не справляются о мире ближнего» (554:20). Если кто-то здоровается по неведению, отвечают тихо.

Что едят до и после поста?

До: разделяющая трапеза, скромная, с траурной пищей вроде чечевицы и варёных яиц (552:5). После: пост прерывают, но воздерживаются от мяса и вина в течение ночи и дня 10-го, или до середины дня по ашкеназскому обычаю (558:1); обычаи различаются в зависимости от общин.

Почему три недели так важны?

Это период, когда история разрушения оживает вновь: пролом стен (17 тамуза), затем пожар (9 ава). Ограничения радости — то, что Мишна называет «уменьшать радость» (Таанит 4:6). Точные обычаи (стрижка, музыка, свадьбы, мясо) различаются в зависимости от общин.

Можно ли жениться в три недели?

В общем нет: «Шульхан арух» запрещает свадьбы с Рош ходеш ав до поста (551:2), а ашкеназы избегают их с 17 тамуза (Рема 551:2). Помолвки без трапезы разрешены. По особым случаям следует обратиться к раввину.

Читать дальше

Тиша бе-Ав открывает путь к утешению: вот несколько материалов на сайте для продолжения.

• Почему 9 ава — день траура: Тиша бе-Ав, разрушения и надежда
• Постные дни: пост как оружие памяти
• 10 тевета: пост, открывающий разрушение
• Что такое Бейт а-Микдаш, Иерусалимский Храм?
• Что такое корбанот, жертвоприношения?
• Что такое Мессия в иудаизме?
• Траур в иудаизме: шива, закрытые зеркала, погребение
• Что такое лашон а-ра, злословие?
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (27)

• Бемидбар 13:1-14:35; 14:1; 14:27-35
• Теилим 19:9; 106:24-27
• Йешаяу 1:1; 40:1; 66:10
• Ирмеягу 29:10; 36; 52:12-13
• Миха 3:12
• Зехария 8:19
• Эйха 1:1-3; 1:15
• Берешит 3:9
• Мелахим II 25:1; 25:3-4; 25:8-9; 25:11
• Мишна Таанит 4:6-7
• Вавилонский Талмуд, Таанит 28б; 29а; 30а; 30б
• Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана 18б
• Вавилонский Талмуд, Йома 9б
• Вавилонский Талмуд, Гитин 55б-56б
• Вавилонский Талмуд, Бава батра 60б
• Иерусалимский Талмуд, Брахот 2:4
• Рамбам, «Мишне Тора», Хилхот Таанит 5:1-9; 5:19
• Рамбам, «Мишне Тора», Хилхот Мелахим 11:3
• «Шульхан арух», Орах хаим 549:1; 550:1; 551:1-4; 551:9; 551:17; 552:1; 552:5-7; 552:10; 553:1-2; 554:1; 554:6; 554:19-20; 555:1-2; 556:1; 557:1; 558:1; 559:1; 559:3-4
• «Мишна Брура», Орах хаим 551:58-59
• Иосиф Флавий, Иудейская война, VI, 4, 5 (VI, 250)
• Кассий Дион, Римская история, LXIX, 12
• Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV, 6 (запрет евреям входить в Иерусалим)
• Шимон Гибсон и др., раскопки на западном холме (гора Сион), Иерусалим, 2019: слой вавилонского разрушения (586 г. до н. э.)
• Зев Фарбер, «Tisha b’Av: On What Day Were the Jerusalem Temples Destroyed?», TheTorah.com
• Эдикт об изгнании евреев из Англии, 18 июля 1290 года
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Тиша бе-Ав: у истоков разрушения; Тиша бе-Ав: разрушение первого Храма; Тиша бе-Ав: книга Эйха; Тиша бе-Ав: преодоление себя; Постные дни

Статья редакции «Pensées Juives». Фрагменты, приписанные раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.