Pourquoi les juifs posent des pierres sur les tombes ?

Dans un cimetière juif, on remarque vite un détail qui intrigue : presque pas de fleurs, mais de petits cailloux posés sur les pierres tombales, parfois des dizaines sur une même tombe. D’où vient cette coutume, que signifie-t-elle, et pourquoi les juifs préfèrent-ils une pierre à un bouquet ? Voici la réponse complète, avec ses sources dans la Torah, le Talmud et les décisionnaires.

Poser une petite pierre sur une tombe est une coutume juive très ancienne et aujourd’hui universelle, chez les Ashkénazes comme chez les Séfarades. Ce n’est pas une loi de la Torah, mais un minhag, un usage, que les décisionnaires expliquent d’abord simplement : laisser une trace que la tombe a été visitée, « en l’honneur du défunt » (Baer Hetev sur Ora’h ’Haïm 224, 8, au nom du Maharach). Les maîtres y ajoutent d’autres sens : la pierre dure, alors que la fleur se fane ; elle rappelle la matseva, la stèle que Yaakov dressa sur la tombe de Ra’hel (Bereshit 35, 20) ; elle est une prière muette pour le disparu. Quant aux fleurs, elles ne sont pas strictement interdites par le Talmud, mais beaucoup de rabbins les déconseillent, parce qu’elles imitent un usage étranger et qu’elles ne disent rien de ce qui reste de l’homme.

Ce que dit la Torah : une pierre pour marquer la tombe

La Torah ne parle nulle part de poser des cailloux sur une tombe. Mais elle donne à la pierre, dès les premières pages, un rôle de témoin et de mémoire. Lorsque Yaakov conclut une alliance avec Lavan, ils dressent un monceau de pierres qu’ils appellent Gal-Ed, « le monceau témoin » (Bereshit 31, 45-48). La pierre atteste qu’ici, quelque chose a eu lieu.

Le premier tombeau marqué d’une pierre dans la Bible est celui de Ra’hel. Morte en donnant naissance à Binyamin, sur la route de Bethléem, elle est enterrée au bord du chemin. Le verset dit : « Yaakov dressa une stèle sur sa tombe ; c’est la stèle de la tombe de Ra’hel jusqu’à ce jour » (Bereshit 35, 19-20). Le mot hébreu est matseva, celui-là même qui désigne aujourd’hui la pierre tombale. Chaque fois qu’un juif pose un caillou sur une tombe, il refait en petit le geste de Yaakov.

La tombe de Ra’hel est restée un lieu de prière jusqu’à nos jours. Le prophète Yirmeyahou la décrit pleurant sur ses enfants partis en exil, et D’ lui répond : « Retiens ta voix de pleurer […] tes enfants reviendront dans leur territoire » (Yirmeyahou 31, 14-16). Dès l’origine, la tombe juive n’est donc pas un lieu clos : on y vient, on y prie, et l’on y laisse un signe de son passage.

La Bible connaît aussi l’usage inverse : un tas de pierres jeté sur la tombe d’un homme maudit, comme sur Akhan (Yehochoua 7, 26) ou sur Avchalom, le fils révolté de David (Chmouel II 18, 17). La pierre peut donc dire l’honneur ou la honte, le souvenir ou la condamnation. Tout dépend du sens qu’on lui donne, et c’est là que la tradition orale intervient.

Marquer les tombes : une obligation ancienne

Il existe une raison très concrète de signaler une tombe : l’impureté liée à la mort. La Torah interdit aux Kohanim, les prêtres descendants d’Aharon, de se rendre impurs au contact d’un mort (Vayikra 21, 1). Pour qu’ils ne passent pas sans le savoir au-dessus d’une sépulture, il fallait que chaque tombe soit visible.

La Michna rapporte que le 15 du mois d’Adar, avant les pèlerinages de Pessah, les responsables de la communauté « marquaient les tombes » (Michna Chekalim 1, 1). On les blanchissait à la chaux pour qu’on les voie de loin. Le Talmud trouve l’allusion de cet usage dans un verset d’Yehezkel : « Quand quelqu’un verra un os humain, il dressera à côté un signe » (Yehezkel 39, 15 ; Talmud de Babylone, Moed Katan 5a). Le Rambam codifie : « On signale tout le cimetière et l’on bâtit un monument (nefech) sur la tombe » (Michné Torah, Hilkhot Evel 4, 4).

Selon une explication souvent avancée, l’usage des cailloux viendrait en partie de là : dans les régions désertiques, beaucoup de tombes n’étaient qu’un tertre recouvert de pierres, et chaque visiteur qui en ajoutait une consolidait la sépulture et la rendait reconnaissable. Le geste pratique serait devenu un geste de piété.

La pierre sur le cercueil : une source dans la Michna

Un texte de la Michna parle explicitement d’une pierre posée sur un cercueil. Il y est question d’un sage mis au ban (nidouï, l’exclusion prononcée par le tribunal) et mort sans avoir été relevé de cette exclusion. Selon le premier avis de la Michna, il s’agit d’Akavia ben Mahalalel, qui avait refusé de se ranger à l’avis de la majorité sur quatre points de loi ; Rabbi Yehouda proteste et affirme que l’exclu était Elazar ben ’Hanokh, qui avait mis en doute l’ablution des mains. La Michna conclut : « Le tribunal envoya poser une grande pierre sur son cercueil. Cela enseigne que celui qui meurt en état d’exclusion, le tribunal lapide son cercueil » (Michna Edouyot 5, 6 ; voir aussi Berakhot 19a).

Dans ce texte, la pierre est d’abord un signe de blâme. Mais certains maîtres la lisent aussi comme le moyen de clore la sanction, pour que le défunt ne parte pas avec sa dette. Le Rav Benizri, nous le verrons, rattache justement notre coutume à ce récit et à la demande de pardon pour le disparu.

La coutume de poser un caillou : ce qu’en disent les décisionnaires

L’une des plus anciennes mentions de l’usage dans la littérature de la halakha (la loi juive) se trouve dans un commentaire du Choulhan Aroukh, le code de loi juive rédigé au XVIe siècle par Rabbi Yossef Caro. Au chapitre des bénédictions qu’on récite en voyant certains lieux, dont les tombes juives (Choulhan Aroukh, Ora’h ’Haïm 224, 12 ; Berakhot 58b), le Baer Hetev (Ora’h ’Haïm 224, s. k. 8), commentaire de Rabbi Yehouda Ashkenazi au début du XVIIIe siècle, rapporte au nom d’un maître plus ancien, le Maharach, l’usage de déposer une herbe ou une pierre sur la tombe. Il en donne la raison : c’est pour l’honneur du défunt, afin de signaler que sa tombe a été visitée.

Un mort ne peut plus rien recevoir de nous, sinon le souvenir. La pierre dit : « Tu n’es pas oublié. Quelqu’un est venu. » Pour la famille qui revient plus tard, découvrir des cailloux sur la tombe d’un père ou d’une mère est un réconfort : d’autres ont pensé à lui.

On trouve un geste voisin dans la loi des funérailles. Après l’enterrement, on arrache un peu de terre et d’herbe et on les jette derrière soi (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 376, 4) ; beaucoup disent alors « Il se souvient que nous sommes poussière » (Tehilim 103, 14). L’herbe qui repousse évoque la résurrection ; la poussière rappelle la fragilité de l’homme. La pierre, elle, rappelle ce qui demeure.

Pourquoi une pierre et pas des fleurs ?

En France, on fleurit les tombes, surtout à la Toussaint. Dans un cimetière juif, les fleurs sont rares, et beaucoup de communautés les déconseillent. Plusieurs raisons sont avancées.

La fleur se fane, la pierre demeure

La première raison est symbolique. Le prophète Yechayahou oppose ce qui passe et ce qui reste : « L’herbe sèche, la fleur se fane, mais la parole de notre D’ subsiste à jamais » (Yechayahou 40, 8). La fleur est belle mais éphémère ; la pierre ne meurt pas. Elle dit que le lien entre les vivants et le disparu n’est pas une émotion passagère, mais une fidélité durable. Elle dit aussi que l’âme, comme la pierre, ne disparaît pas.

Ne pas imiter les usages des autres peuples

La deuxième raison est halakhique. La Torah demande de ne pas suivre les coutumes propres aux autres nations : « Vous ne suivrez pas leurs lois » (Vayikra 18, 3), principe que les Sages appellent ’houkot hagoyim. Au XIXe siècle, quand les juifs d’Europe ont commencé à imiter les usages funéraires de leurs voisins (couronnes, gerbes, plantations), plusieurs rabbins s’y sont opposés. L’un des plus nets fut le Rabbi de Munkacs, Rabbi ’Haïm Eléazar Spira, dans ses responsa Min’hat Eléazar (tome 4, n° 61). D’autres autorités du XXe siècle, comme Rabbi Yekoutiel Greenwald dans son Kol Bo al Avélout, déconseillent elles aussi cet usage.

Il faut être honnête : le Talmud ne contient aucune interdiction explicite des fleurs. On y parle même de parfums et de branches de myrte (hadass) accompagnant les morts. C’est pourquoi certaines communautés, notamment en Israël dans les cimetières militaires, tolèrent les fleurs. Mais l’usage majoritaire, surtout dans les cimetières religieux, reste la pierre.

L’égalité devant la mort

Une troisième raison tient à un principe cher au judaïsme : l’égalité de tous devant la mort. Le Talmud raconte qu’autrefois on enterrait les riches avec faste et les pauvres simplement, au point que les familles pauvres avaient honte. Rabban Gamliel ordonna alors d’être enterré lui-même dans un simple linceul de lin, et tout le peuple suivit son exemple (Moed Katan 27b ; Ketouvot 8b). Les fleurs, qui coûtent cher et rivalisent d’abondance, réintroduisent une compétition que la tradition a voulu effacer. Un caillou ramassé par terre ne coûte rien : le plus pauvre peut en poser autant que le plus riche.

On ne tire pas profit d’une tombe

Enfin, il est interdit de tirer un profit d’une tombe ou de la terre d’une tombe (Talmud, Sanhédrin 47b ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 364). C’est une des raisons pour lesquelles on évite de planter des fleurs ou des arbustes sur la sépulture même : on ne fait pas d’une tombe un jardin.

« Yaakov dressa une stèle sur sa tombe » (Bereshit 35, 20) : chaque caillou posé refait en petit le geste de la matseva.

Les sens plus profonds de la pierre

Au-delà de ces raisons, les maîtres et les prédicateurs ont donné à la pierre une signification spirituelle.

Even : le père et le fils

En hébreu, pierre se dit even (אבן). Les commentateurs remarquent que ce mot réunit av (אב), le père, et ben (בן), le fils. À propos de l’expression « la pierre d’Israël » dans les bénédictions de Yaakov, Rachi rapporte que le Targoum Onkelos (la traduction araméenne de la Torah) la rend par « le père et les fils » (Rachi sur Bereshit 49, 24). Poser une pierre sur la tombe d’un parent, c’est affirmer que la chaîne n’est pas rompue : les fils sont toujours là, et ils continuent ce que le père a commencé.

La pierre qui garde l’âme

Une explication d’origine populaire, souvent rapportée, voit dans la pierre une façon de « garder » l’âme auprès de la tombe. La tradition enseigne en effet que l’âme garde un lien avec le corps et le lieu de sa sépulture, surtout dans les premiers temps après la mort. C’est pourquoi on se rend sur les tombes des justes pour prier. Le Talmud raconte que Calev, l’un des douze explorateurs envoyés par Moché, se détacha des autres pour aller prier sur la tombe des patriarches à ’Hevron, afin d’être sauvé de leur mauvais projet (Sota 34b). La pierre posée marque ce lien entre le visiteur, le défunt et le lieu.

Une prière silencieuse

Pour beaucoup, la pierre est tout simplement une prière qu’on ne sait pas dire avec des mots. On est venu, on a lu un psaume ou récité le Kaddich si l’on était dix, on a parlé au disparu à voix basse. Au moment de partir, on pose un caillou. C’est une façon de promettre qu’on reviendra.

Le cimetière juif : la « maison des vivants »

Pour comprendre ce geste, il faut savoir comment le judaïsme regarde le cimetière. En hébreu, on l’appelle beit hakvarot, « la maison des tombes », mais aussi beit ’olam, « la maison d’éternité », d’après le verset « l’homme s’en va vers sa maison éternelle » (Kohélet 12, 5). Et surtout, par une sorte de pudeur pleine d’espérance, beit ha’hayim, « la maison des vivants ». Le cimetière n’est pas pour le judaïsme un lieu de néant, mais un lieu d’attente : on y repose jusqu’à la résurrection des morts, l’un des treize principes de foi du Rambam.

C’est pourquoi une tombe juive ne se déplace pas, ne se rachète pas et ne se réutilise pas. Le premier bien acquis par Avraham en terre de Canaan fut un tombeau : la caverne de Makhpéla à ’Hevron, payée au prix fort à Efron le Hittite pour y enterrer Sarah (Bereshit 23). La Torah consacre un chapitre entier à cet achat.

On ne s’y conduit pas n’importe comment. Le Choulhan Aroukh demande de ne pas manger ni boire sur les tombes, de ne pas y avoir de comportement léger, et les hommes qui portent des tsitsit les cachent par respect pour les morts, qui ne peuvent plus accomplir les mitsvot (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 367, 4 et 368, 1 ; Berakhot 18a). En entrant, si l’on n’a pas vu de tombes juives depuis trente jours, on récite une bénédiction qui rappelle que D’ « vous a créés avec justice […] et vous fera revivre avec justice » (Berakhot 58b). En sortant, on se lave les mains.

Ce qu’enseigne le Rav Raphaël Benizri

Le Rav Raphaël Benizri évoque à plusieurs reprises, dans ses cours publiés, la pierre que l’on dépose sur une tombe.

Dans son cours sur le troisième chapitre des Pirké Avot, consacré à la michna d’Akavia ben Mahalalel (« Considère trois choses : d’où tu viens, où tu vas, et devant Qui tu devras rendre des comptes », Avot 3, 1), le Rav raconte l’histoire de ce sage qui préféra « passer pour un fou aux yeux des créatures plutôt que de manquer à la vérité de son créateur ». Sa position fut blâmée, jusqu’à l’anathème selon certains ; d’autres disent qu’on se borna, à sa mort, à déposer une pierre au-dessus de son cercueil. Le Rav en tire l’explication de notre usage : poser une pierre sur une tombe, c’est implorer la miséricorde divine pour le disparu à qui l’on rend visite. Malgré la mise à l’écart, on demandait le pardon de ses fautes. La pierre n’est donc pas un simple souvenir : elle est une demande d’indulgence pour celui qui ne peut plus faire techouva par lui-même. Le Rav ajoute que la parole d’Akavia est devenue « le message final livré à l’homme qui quitte ce monde », lue d’abord dans les communautés ashkénazes, et aujourd’hui aussi chez les Séfarades (Pirké Avot 3 : d’où tu viens, où tu vas).

Dans un cours sur la parasha ’Hayé Sarah, consacré à la caverne de Makhpéla et à la conception juive de la mort, le Rav va plus loin. Celui qui a conscience que « la vie ne vaut que par ce que l’on construit en vue du monde futur » comprend que la pierre (even) déposée sur la tombe n’est pas une pierre de fin : c’est, dit-il, « une pierre de bâtisse nouvelle ». À ’Hevron, dans la caverne de Makhpéla, « la pierre déposée sur la tombe n’y est pas une pierre d’abandon mais une pierre de construction » (’Hayé Sarah : la source de la vie). Et dans un cours sur la parasha Vayetse, il résume : cette pierre, « c’est pour dire que nous gardons fidèlement son souvenir, sa mémoire, et nous la prenons en charge » (Vayetse : les affrontements des patriarches).

Cette idée rejoint ce qu’il enseigne sur le nom du cimetière. Dans ’Hayé Sarah : la mort de Sarah, le Rav souligne que la prise de possession de la terre d’Israël commence par un cimetière, mais que le mot hébreu corrige aussitôt l’impression : le cimetière s’appelle Beit ha’Hayim, « la maison de la vie », où plane une présence d’âme. Les justes, même dans leur mort, sont appelés vivants ; c’est pourquoi la parasha qui raconte la mort de Sarah s’appelle « la vie de Sarah ». Nous vivons, dit-il, « dans un duplex » : ce monde-ci au rez-de-chaussée, le monde à venir à l’étage (’Hayé Sarah : la mort de Sarah, 1re partie). Poser une pierre sur une tombe, c’est rendre visite à un étage que l’on ne voit pas encore.

Comment pose-t-on une pierre, concrètement ?

Le geste est simple, et il n’existe pas de règle stricte. Voici l’usage le plus courant :

on choisit un petit caillou, souvent ramassé dans l’allée du cimetière ou apporté de chez soi, parfois de la terre d’Israël ;
après avoir prié ou lu quelques psaumes (beaucoup lisent le Psaume 119 selon les lettres du nom du défunt, ou le Psaume 91), on pose la pierre sur la stèle ou sur la dalle ;
chacun des visiteurs peut poser sa propre pierre ;
on ne repart pas avec un objet du cimetière, et l’on évite de déplacer les pierres déposées par d’autres.

Quand va-t-on au cimetière ? Traditionnellement à la fin des sept jours de deuil (la chiv’a), au trentième jour (chelochim), au premier anniversaire puis à chaque anniversaire du décès (la hazkara ou yahrzeit), et souvent pendant le mois d’Elloul et la veille de Roch Hachana (Rema, Ora’h ’Haïm 581, 4). On ne s’y rend pas le Chabbat ni les jours de fête. Les usages varient selon les communautés ; pour les cas particuliers, on consultera un rabbin.

Les Kohanim, eux, n’entrent pas dans le cimetière, sauf pour l’enterrement de leurs proches parents (Vayikra 21, 1-3). C’est pourquoi on voit parfois des hommes attendre devant l’entrée, ou des cimetières aménagés avec des allées qui leur sont réservées.

Un usage qui a traversé l’histoire

Dans les vieux cimetières juifs d’Europe, comme celui de Prague, où les tombes se superposent depuis le XVe siècle, la tombe du Maharal (Rabbi Yehouda Loew, mort en 1609) est toujours couverte de petits cailloux et de billets de prière. Au mont des Oliviers à Jérusalem, l’un des plus anciens cimetières juifs encore en activité, les pierres s’accumulent sur les tombes des prophètes et des sages. À ’Hevron, à Bethléem devant le tombeau de Ra’hel, à Méron sur la tombe de Rabbi Chimon bar Yo’haï, le même geste se répète.

Après la Shoah, la pierre a pris un sens supplémentaire. Des millions de victimes n’ont pas de tombe. Sur les monuments commémoratifs, à Auschwitz, à Yad Vashem, devant les plaques des déportés, les visiteurs déposent des cailloux là où il n’y a pas de corps. La pierre dit alors : « Nous savons que vous avez existé. »

En 1993, la dernière scène de La Liste de Schindler montre des survivants et leurs descendants défiler devant la tombe d’Oskar Schindler, au cimetière du mont Sion à Jérusalem, et y déposer chacun une pierre. Pour des millions de spectateurs, ce fut la première rencontre avec cette coutume.

Les idées reçues à corriger

« C’est une loi de la Torah. » Non. La Torah ne mentionne pas les cailloux sur les tombes. C’est un minhag, une coutume ancienne, très répandue et respectée, mais qui n’a pas le statut d’un commandement.

« Les fleurs sont strictement interdites. » Ce n’est pas exact. Le Talmud ne les interdit pas explicitement. Beaucoup de rabbins les déconseillent fortement pour les raisons exposées plus haut, et la plupart des cimetières religieux ne les acceptent pas, mais il existe des endroits où elles sont tolérées.

« La pierre empêche l’âme de sortir. » Cette idée circule, mais elle relève de la superstition plus que de la tradition. Les sources parlent d’honneur rendu au défunt, de souvenir, de prière et de pardon, pas d’emprisonner une âme.

« C’est un usage ashkénaze. » Il est aujourd’hui pratiqué dans toutes les communautés. Les Séfarades l’observent largement, en particulier en Israël, même si certaines familles d’Afrique du Nord ont aussi l’habitude d’allumer une bougie ou de laver la pierre tombale lors de la visite.

Questions fréquentes sur les pierres sur les tombes

Pourquoi les juifs ne mettent-ils pas de fleurs sur les tombes ?

Parce que la fleur se fane alors que la pierre demeure, image de la mémoire et de l’âme qui ne meurent pas. Beaucoup de rabbins y voient aussi l’imitation d’un usage étranger, et une source d’inégalité entre familles riches et pauvres. Ce n’est pas une interdiction explicite du Talmud, mais l’usage majoritaire des cimetières juifs.

Un non-juif peut-il poser une pierre sur une tombe juive ?

Oui, rien ne s’y oppose. C’est même un geste de respect très apprécié des familles. Il suffit de le faire avec la discrétion qui convient au lieu.

Quelle pierre faut-il choisir ?

N’importe quel petit caillou convient : il n’existe aucune règle sur la forme ou la couleur. Certains ramassent une pierre sur place, d’autres en apportent une de chez eux ou de la terre d’Israël. L’essentiel est l’intention.

Que dit-on en posant la pierre ?

Il n’y a pas de formule obligatoire. On lit en général des psaumes, on peut réciter la prière El Malé Ra’hamim pour l’élévation de l’âme, et le Kaddich s’il y a un minyan, c’est-à-dire dix hommes. Beaucoup parlent simplement au disparu, à voix basse.

Peut-on enlever les pierres posées sur une tombe ?

On évite de les déplacer, car elles témoignent des visites des autres. Les responsables du cimetière ou la famille peuvent toutefois nettoyer la tombe de temps en temps. Les usages diffèrent selon les lieux.

Pourquoi pose-t-on aussi des pierres sur les monuments de la Shoah ?

Parce que la plupart des victimes n’ont pas de tombe. Déposer une pierre devant un monument, c’est accomplir pour elles le geste qu’on ne peut pas faire sur leur sépulture, et affirmer qu’elles ne sont pas oubliées.

Pour aller plus loin

Une pierre ne pèse presque rien, mais elle dit que quelqu’un est venu et que le lien n’est pas rompu. Comme l’enseigne le Rav Benizri, c’est une pierre de construction, non d’abandon.

Sources et références

Bereshit 23 (achat de la caverne de Makhpéla)
Bereshit 31, 45-48 (Gal-Ed, le monceau témoin)
Bereshit 35, 19-20 (la stèle de la tombe de Ra’hel)
Bereshit 49, 24, Rachi et Targoum Onkelos ad loc. (« le père et les fils »)
Vayikra 18, 3 (ne pas suivre les lois des nations)
Vayikra 21, 1-3 (les Kohanim et l’impureté du mort)
Yehochoua 7, 26 ; Chmouel II 18, 17 (monceaux de pierres sur Akhan et Avchalom)
Yechayahou 40, 8 (« l’herbe sèche, la fleur se fane »)
Yirmeyahou 31, 14-16 (Ra’hel pleure ses enfants)
Yehezkel 39, 15 (dresser un signe auprès d’un os humain)
Tehilim 103, 14
Kohélet 12, 5 (« sa maison éternelle »)
Michna Chekalim 1, 1 (marquer les tombes le 15 Adar)
Michna Edouyot 5, 6 (Akavia ben Mahalalel, Elazar ben ’Hanokh et la pierre sur le cercueil)
Michna Avot 3, 1 (Akavia ben Mahalalel)
Talmud de Babylone, Berakhot 18a ; 19a ; 58b
Talmud de Babylone, Moed Katan 5a ; 27b
Talmud de Babylone, Ketouvot 8b
Talmud de Babylone, Sota 34b (Calev prie sur la tombe des patriarches)
Talmud de Babylone, Sanhédrin 47b
Rambam, Michné Torah, Hilkhot Evel 4, 4
Rambam, Commentaire de la Michna, Sanhédrin, chapitre 10 (les treize principes de foi)
Choulhan Aroukh, Ora’h ’Haïm 224, 12 et Baer Hetev 224, s. k. 8 (au nom du Maharach)
Rema sur Choulhan Aroukh, Ora’h ’Haïm 581, 4
Choulhan Aroukh, Yoré Déa 364 ; 367, 4 ; 368, 1 ; 376, 4
Rabbi ’Haïm Eléazar Spira, Responsa Min’hat Eléazar, tome 4, n° 61
Rabbi Yekoutiel Greenwald, Kol Bo al Avélout
Rav Raphaël Benizri, Pirké Avot 3 : d’où tu viens, où tu vas
Rav Raphaël Benizri, ’Hayé Sarah : la source de la vie
Rav Raphaël Benizri, ’Hayé Sarah : la mort de Sarah (1re partie)
Rav Raphaël Benizri, Vayetse : les affrontements des patriarches

Article de la rédaction de Pensées Juives. Les passages attribués au Rav Raphaël Benizri sont tirés de ses cours publiés sur ce site.

Pourquoi les juifs posent-ils des pierres sur les tombes ?