Antes de comer pan, al despertarse, al salir del baño: los judíos practicantes se vierten agua sobre las manos, dos o tres veces, con un gesto preciso, a veces con una bendición y a menudo en silencio. No es un gesto de higiene, pues se pueden tener las manos perfectamente limpias y deber, aun así, cumplirlo. ¿De dónde viene esta práctica, qué dicen la Torá, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, y qué significa hoy? Este artículo responde distinguiendo la ley (halajá), las lecturas morales y místicas, y lo que la historia y la arqueología permiten decir al respecto.
La netilat yadayim (en hebreo, «el hecho de tomar el agua para las manos») es un rito de purificación de las manos instituido por los Sabios, que lo vincularon con la Torá. Se practica antes de comer pan (y después de la comida, con el nombre de mayim ajaronim, «aguas últimas»), al levantarse, después de ciertos actos y antes de la oración, vertiendo agua con un recipiente (kli) sobre cada mano hasta la muñeca. Su origen se encuentra en el servicio de los kohanim (sacerdotes) en el santuario, que debían lavarse las manos y los pies antes de oficiar (Shemot [Éxodo] 30:17-21); los Sabios extendieron a toda mesa judía esta exigencia de pureza, que sobrevivió a la destrucción del Templo. Junto a la regla, los maestros han leído en ella una manera de convertir la mesa en un altar y la mañana en un nuevo comienzo; distinguiremos siempre ambas cosas.
¿De qué hablamos? Los distintos lavados de manos
Hay que empezar por disipar una confusión: no hay un solo lavado de manos, sino varios, que no tienen todos el mismo origen ni la misma regla.
- El lavado antes del pan (netilat yadayim leseudá o lejem): el más conocido. Se lavan las manos, se dice una bendición y luego se recita Hamotzí sobre el pan. Es la regla central (Shulján Aruj, Óraj Jaím 158:1).
- El lavado después de la comida (mayim ajaronim): se enjuagan las puntas de los dedos antes del Birkat Hamazón, la acción de gracias. Sin bendición (Rambam, Hiljot Berajot 6:2; Shulján Aruj, Óraj Jaím 181).
- El lavado de la mañana: al despertarse, antes de rezar, se vierte agua sobre las manos, con una bendición (Shulján Aruj, Óraj Jaím 4:1-2).
- Los lavados después de ciertos actos: después de ir al baño, después de tocar ciertas partes del cuerpo, después de una visita al cementerio (Shulján Aruj, Óraj Jaím 4:18; Yoré Dea 376:4).
- Los lavados vinculados con un momento preciso: el del séder de Pésaj (urjatz, sin bendición), el de los kohanim antes de bendecir al pueblo, a los que asisten los levitas (Shulján Aruj, Óraj Jaím 473:6; 128:6).
La palabra netilá no significa exactamente «lavado»: el rito consiste menos en frotar que en verter sobre las manos el agua de un recipiente, como veremos.
En los orígenes: la pila de los sacerdotes
La Torá no prescribe en ningún lugar que todo israelita se lave las manos antes de comer. Lo que la Torá escrita conoce es el lavado de los kohanim, los sacerdotes, antes del servicio. Cuando D-os ordena construir el Tabernáculo, pide también una pila de cobre, el kiyor, colocada entre la tienda del encuentro y el altar:
«Aharón y sus hijos se lavarán en ella las manos y los pies. Cuando entren en la tienda del encuentro, se lavarán con agua, para no morir; o cuando se acerquen al altar para oficiar, para quemar una ofrenda ígnea al Eterno.»
(Shemot 30:19-20) — וְרָחֲצוּ אַהֲרֹן וּבָנָיו מִמֶּנּוּ אֶת־יְדֵיהֶם וְאֶת־רַגְלֵיהֶם׃ בְּבֹאָם אֶל־אֹהֶל מוֹעֵד יִרְחֲצוּ־מַיִם וְלֹא יָמֻתוּ אוֹ בְגִשְׁתָּם אֶל־הַמִּזְבֵּחַ לְשָׁרֵת לְהַקְטִיר אִשֶּׁה לַיהֹוָה׃
El texto vuelve al final del libro: Moshé y los sacerdotes se lavan «como el Eterno lo había ordenado» (Shemot 40:30-32). Lo que está en juego es claro y grave: «para no morir». El contacto con lo sagrado exige prepararse, y la preparación empieza por las manos, instrumentos de toda acción.
El salmista retoma esta imagen para todo hombre: «El de manos limpias y corazón puro» (Tehilim [Salmos] 24:4); «Lavaré mis manos en la inocencia y rodearé Tu altar, Eterno» (Tehilim 26:6). Son imágenes, no leyes, que el Talmud utilizará como apoyo.
El Talmud extrae de ello una imagen sorprendente (Berajot 15a). Rabí Yojanán enseña que quien, por la mañana, hace sus necesidades, se lava las manos, se pone los tefilín, lee el Shemá y reza, realiza algo equivalente al servicio del altar; Rava propone, sobre el mismo versículo, otra lectura: es como si se hubiera sumergido por completo, pues el versículo dice «me lavaré» y no «lavaré mis manos».
«Rabí Yojanán dijo: quien hace sus necesidades, se lava las manos, se pone los tefilín, lee el Shemá y reza, la Escritura lo considera como si hubiera construido un altar y ofrecido sobre él un sacrificio, pues está escrito: “Lavaré mis manos en la inocencia y rodearé Tu altar, Eterno”.»
(Berajot 15a) — כָּל הַנִּפְנֶה, וְנוֹטֵל יָדָיו, וּמַנִּיחַ תְּפִילִּין, וְקוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע, וּמִתְפַּלֵּל — מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ בָּנָה מִזְבֵּחַ וְהִקְרִיב עָלָיו קׇרְבָּן, דִּכְתִיב: ״אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי וַאֲסוֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ ה׳״.
La distinción esencial es esta: en la Torá, el lavado de manos es una exigencia del servicio del santuario. Para el israelita común, se convierte en obligación por decisión de los Sabios, que quisieron hacer de la mesa de cada uno un lugar comparable a aquel donde el sacerdote come la porción santa, la terumá.
Una institución de los Sabios: Shlomó, Hilel y Shamai, Rabí Elazar ben Aráj
¿Quién instituyó el lavado?
El Talmud no da una sola respuesta, sino una historia en estratos. Estos son los tres nombres que propone.
El rey Shlomó (Salomón). «Rav Yehudá dijo en nombre de Shmuel: cuando Shlomó instituyó los eruvín (la puesta en común de los patios para el Shabat) y la netilat yadayim, salió una voz celestial y dijo: “Hijo mío, si tu corazón es sabio, también Mi corazón se alegrará” (Mishlé [Proverbios] 23:15)» (Eruvín 21b; la misma tradición se recoge en Shabat 14b-15a). El Talmud ofrece aquí un marco honroso a la medida: incluso Shlomó, el más sabio de los reyes, protegió la Torá con «vallas» rabínicas.
Hilel y Shamai. El Talmud (Shabat 14b) relata una serie de decretos de impureza: Yosé ben Yoezer y Yosé ben Yojanán sobre la tierra de las naciones y el vidrio, Shimón ben Shetaj sobre los utensilios de metal, y «Shamai e Hilel decretaron la impureza sobre las manos». Las manos son declaradas impuras de manera rabínica: toda persona cuyas manos no han sido lavadas vuelve impura la terumá que toca. Es la lógica de los kohanim: quien come terumá debe haberse lavado las manos. La Mishná muestra, además, a las dos escuelas, Bet Shamai y Bet Hilel, discutiendo los detalles del rito en la mesa: si hay que lavarse las manos antes o después de preparar la copa de vino, dónde poner la servilleta, etc. (Mishná Berajot 8:2-4).
El Talmud (Julín 106a) habla de un tercer momento: aquel en que la obligación se extiende de lo kodesh (lo sagrado) a lo julín, el alimento ordinario. Da dos razones. La primera tiene que ver con la proximidad de la terumá (mipné seraj terumá): si todo Israel se lava las manos para comer, los kohanim no adquirirán la costumbre de comer la terumá sin haberse lavado. La segunda: una mitzvá. ¿Cuál? Dos opiniones:
«Abayé dijo: es la mitzvá de escuchar las palabras de los Sabios. Rava dijo: es la mitzvá de escuchar las palabras de Rabí Elazar ben Aráj, pues está escrito: “y no se ha enjuagado las manos en agua” (Vaikrá [Levítico] 15:11). Rabí Elazar ben Aráj dijo: de aquí se apoyaron los Sabios, en la Torá, para la netilat yadayim.»
(Julín 106a) — רָבָא אָמַר: מִצְוָה לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, דִּכְתִיב: ״וְכֹל אֲשֶׁר יִגַּע בּוֹ הַזָּב וְיָדָיו לֹא שָׁטַף בַּמָּיִם״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ: מִכָּאן סָמְכוּ חֲכָמִים לִנְטִילַת יָדַיִם מִן הַתּוֹרָה.
Aquí se ve cómo funciona la halajá: el lavado es rabínico (de la palabra de los Sabios), pero se apoya, mediante una lectura, en un versículo de la Torá, y está protegido por el mandamiento general de la Torá de escuchar a los maestros (Devarim [Deuteronomio] 17:11, que el Rambam cita a este propósito).
¿Por qué una bendición?
El Rambam responde que la bendición «que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado sobre la netilat yadayim» se justifica porque la propia Torá nos ha mandado escuchar a los Sabios: «según la enseñanza que te den» (Devarim 17:11; Hiljot Berajot 6:2).
Rabí Akiva y el muro de la prisión
El Talmud ilustra la gravedad que los Sabios atribuyen a esta regla con una historia célebre. Rabí Akiva está en prisión, y Rabí Yehoshúa Hagarsi le lleva cada día una ración de agua medida. Un día, el guardián vierte la mitad, sospechando que el agua servirá para socavar los muros. Cuando llega Rabí Yehoshúa, Rabí Akiva le pide agua para lavarse las manos antes de comer. El otro le responde: no hay suficiente para beber, ¿y quieres lavarte las manos con ella? La respuesta cabe en una línea:
«¿Qué haría yo? Quienes [transgreden las palabras de los Sabios] son merecedores de la muerte. Más vale que muera de mi propia muerte antes que transgredir la opinión de mis colegas.»
(Eruvín 21b) — אָמַר לוֹ: תֵּן לִי מַיִם שֶׁאֶטּוֹל יָדַי, אָמַר לוֹ: לִשְׁתּוֹת אֵין מַגִּיעִין, לִיטּוֹל יָדֶיךָ מַגִּיעִין?! אָמַר לוֹ: מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחַיָּיבִים עֲלֵיהֶן מִיתָה? מוּטָב אָמוּת מִיתַת עַצְמִי, וְלֹא אֶעֱבוֹר עַל דַּעַת חֲבֵירַי!
El Talmud continúa: no probó bocado hasta que le trajeron agua para las manos, y los Sabios dijeron: «Si en su vejez y en prisión es así, ¡qué decir de su juventud y fuera de la prisión!» (Eruvín 21b). La frase de Akiva se vincula con la de Rava que la precede en la misma página, según la cual quien transgrede las palabras de los Sabios incurre en la muerte: es una hipérbole de enseñanza, no una pena aplicada por un tribunal. El episodio muestra que la netilat yadayim no es una sutileza, y que uno no se exime de una regla que ha contribuido a fundar, incluso cuando todo invita a ello.
¿Por qué lavarse las manos? Varios niveles de respuesta
Los maestros han propuesto, a lo largo de los siglos, varias explicaciones, que no se excluyen. Distinguirlas ayuda a no confundir la ley con su interpretación.
El nivel de la ley: la pureza, no la limpieza
El punto fundamental, que el Rambam subraya desde la apertura de su ley: hay que lavarse las manos «incluso si no las tiene sucias y no se les conoce ninguna impureza»:
«Todo hombre que come pan sobre el que se dice Hamotzí debe lavarse las manos al principio y al final. Incluso si se trata de pan profano, incluso si sus manos no están sucias y no les conoce ninguna impureza, no comerá antes de haberse lavado ambas manos.»
(Rambam, Hiljot Berajot 6:1)
Los comentaristas explican las manos como «activas» (asqaniot): tocan sin cesar, y uno puede haber tocado sin saberlo un objeto impuro (fórmula que se vincula con el comentario del Rambam a la Mishná, Tojorot 7:8; véase también Mishná Berurá 158:1). Dicho de otro modo, la netilat yadayim no es higiene: no depende del estado de limpieza de la piel.
La consecuencia práctica es importante: todo lo que, en materia de baño ritual, hace de barrera entre la piel y el agua (la jatzitzá) lo hace también aquí. El Shulján Aruj lo recuerda: «todo lo que hace barrera en la inmersión hace barrera en la netilat yadayim», con una tolerancia para las pequeñas cantidades, pues no molestan (Óraj Jaím 161:1). Si ha leído nuestro artículo sobre el mikvé, reconocerá la lógica.
El nivel del Talmud: el respeto a la mesa
El Talmud recoge palabras duras, que hay que leer en su contexto. En Sotá 4b, Rav Avirá enseña que «quien come pan sin netilat yadayim es como si hubiera frecuentado a una prostituta», a partir del versículo «porque por una mujer prostituta se llega a un pedazo de pan» (Mishlé 6:26); y Rabí Zerika dice en nombre de Rabí Elazar:
«Quien desprecia la netilat yadayim es desarraigado del mundo.»
(Sotá 4b) — כׇּל הַמְּזַלְזֵל בִּנְטִילַת יָדַיִם נֶעֱקָר מִן הָעוֹלָם.
Estas frases son derashot, lecturas homiléticas: dicen, mediante la hipérbole, la seriedad que los Sabios atribuían a una regla que podría creerse anodina. La halajá, por su parte, habla de una institución rabínica obligatoria (Rambam, Hiljot Berajot 6:1-2).
El Talmud añade que «quien come pan sin secarse las manos es como si comiera pan impuro» (Rabí Abahu, citando Yejezkel [Ezequiel] 4:13), y refiere la costumbre de Rav Jisdá, que quería abundancia:
«Rav Jisdá dijo: me lavo las manos con un puñado lleno de agua, y se me ha dado a cambio un puñado lleno de bien.»
(Shabat 62b) — רַב חִסְדָּא: אֲנָא מְשַׁאי מְלֵא חָפְנַי מַיָּא וִיהַבוּ לִי מְלֵא חָפְנַי טֵיבוּתָא.
El Shulján Aruj extrae de ello la regla: es preferible verter abundantemente (Óraj Jaím 158:10).
El nivel de la lectura ética: la mano que actúa
En la Carta de Aristeas, un texto judeohelenístico de Egipto, los traductores de la Torá al griego se lavan las manos en el mar antes de rezar. Cuando se les pregunta por qué, responden que es «una señal de que no han hecho ningún mal, pues toda acción se realiza con las manos» (Carta de Aristeas 305-306). Este pasaje, anterior a la Mishná, atestigua una lectura moral del rito, próxima a la fórmula del salmo «el de manos limpias» (Tehilim 24:4): la mano es el órgano de la acción, y lavársela es recordar que uno responde de lo que hace.
No es la explicación halájica (la pureza rabínica de las manos), sino una lectura ética que se injertó en ella muy pronto. La Mishná Berurá, por su parte, resume la halajá en dos razones: la proximidad de la terumá, y «la limpieza y la santidad», esta última apoyada en el versículo «Os santificaréis y seréis santos» (Mishná Berurá 158:1).
El nivel de la santidad: una mañana nueva
Para el lavado de la mañana, la Mishná Berurá (Óraj Jaím 4:1) recoge dos razones, que son también dos maneras de entender el rito. La primera es la del Rosh (Rabenu Asher, siglos XIII-XIV): las manos son «activas» y pueden haber tocado durante la noche, sin que se sepa, una parte impura del cuerpo. La segunda es la del Rashbá: por la mañana, «nos convertimos en una criatura nueva», como dice el versículo «se renuevan cada mañana, grande es Tu fidelidad» (Eijá 3:23), y se agradece a D-os que nos haya creado para servirle.
«El Rashbá escribe: puesto que por la mañana, después del sueño, nos convertimos en una criatura nueva… [se instituyó] santificarnos con Su santidad y verter el agua sobre nuestras manos de un recipiente, como el kohen que santifica sus manos en la pila antes de su servicio.»
(Mishná Berurá, Óraj Jaím 4:1, citando al Rashbá) — והרשב»א כתב לפי שבשחר אחר השינה אנו נעשים כבריה חדשה … להתקדש בקדושתו וליטול ידינו מן הכלי ככהן שמקדש ידיו מן הכיור קודם עבודתו.
La halajá retiene ambas: «seguimos las dos razones, con rigor» (ibid.).
El nivel místico: el «espíritu malo» de la noche
El Shulján Aruj añade un motivo que pertenece a la tradición mística:
«Se cuidará de verter sobre ellas agua tres veces para apartar el espíritu malo que reposa sobre ellas.»
(Shulján Aruj, Óraj Jaím 4:2) — ידקדק לערות עליהם מים ג’ פעמים להעביר רוח רעה ששורה עליהן:
¿Cómo entenderlo? La Mishná Berurá precisa que este motivo no basta para fundar una bendición: los Sabios no habrían instituido una bendición «solo por el espíritu malo»; por eso se necesitan las otras razones mencionadas más arriba (Mishná Berurá 4:8). Los maestros distinguen, pues, la ley (pureza y santificación) de la capa mística, que cada uno recibe según su tradición. La costumbre de verter tres veces se explica por este motivo.
El mismo Shulján Aruj enumera las situaciones en que hay que lavarse las manos (levantarse de la cama, salir del baño o de los baños públicos, cortarse las uñas, descalzarse…) y promete a quien se dispense de ello, si es erudito, que su estudio se perderá (Óraj Jaím 4:18): una advertencia homilética, que dice sobre todo el valor que se daba a esos gestos.
Cómo se lava uno: la netilat yadayim en la práctica
La práctica se apoya en algunos principios, que se encuentran en la Mishná, el Talmud, el Rambam y el Shulján Aruj. Damos sus grandes líneas; para cualquier pregunta precisa, se consultará a un rabino.
Un recipiente, una cierta cantidad de agua
Se vierte el agua de un recipiente (kli): «solo se vierte agua sobre las manos desde un recipiente» (Mishná Yadayim 1:2), y casi todo tipo de recipientes es válido:
«Se vierte agua sobre las manos de todos los recipientes, incluso de recipientes de estiércol, de recipientes de piedra, de recipientes de barro.»
(Mishná Yadayim 1:2) — בְּכָל הַכֵּלִים נוֹתְנִין לַיָּדַיִם, אֲפִלּוּ בִכְלֵי גְלָלִים, בִּכְלֵי אֲבָנִים, בִּכְלֵי אֲדָמָה.
El recipiente debe poder contener al menos una revi’it (un cuarto de log) y estar intacto (Shulján Aruj, Óraj Jaím 159:1). La Mishná precisa cuánta agua es necesaria: una revi’it para una persona o dos, más si se lavan varias a la vez (Yadayim 1:1). Hoy se evalúa la revi’it en unos 86 ml según unos (Shiurei Torá) y 150 ml según el Jazón Ish. Lo que importa sobre todo es que el agua sea vertida por la fuerza de una persona, y no que fluya por sí sola (Julín 107a).
¿Hasta dónde? Nada debe hacer de pantalla
Se lava la mano hasta la muñeca, según el Rambam, adoptado por el Shulján Aruj (Hiljot Berajot 6:4; Óraj Jaím 161:4), mientras que el Rosh se conforma con la articulación de los dedos. La Mishná dice que las manos se vuelven impuras y puras «hasta el pérek» (Yadayim 2:3). Nada debe hacer de barrera, como en el mikvé (Óraj Jaím 161:1).
El orden de los gestos
El Shulján Aruj describe la forma clásica: se vierte primero un poco de agua para quitar lo que está sucio, luego una segunda vez, y por último una tercera para purificar el agua que queda en las manos; si las manos están limpias y se dispone de mucha agua, se puede verter de una vez una revi’it entera. Se frotan las manos una contra otra (Óraj Jaím 162:2). La costumbre de la gran mayoría de las comunidades es, pues, verter dos o tres veces sobre cada mano.
Después del lavado, se levantan las manos (Sotá 4b) y se secan («quien come sin secarse las manos es como quien come pan impuro», Sotá 4b). La regla es que no hay que interrumpirse entre el lavado y la bendición Hamotzí: «Hay quienes dicen que no es necesario cuidarse de no interrumpir entre el lavado y Hamotzí, y quienes dicen que hay que cuidarse, y es bueno cuidarse» (Óraj Jaím 166:1).
¿Cuándo decir la bendición?
El Shulján Aruj plantea la regla lógica y luego constata la costumbre:
«Se debería bendecir antes de lavarse, porque toda mitzvá se bendice antes de cumplirla. Pero la costumbre es no bendecir antes de haber lavado, porque a veces las manos no están limpias.»
(Shulján Aruj, Óraj Jaím 158:11) — מברך קודם נטילה שכל המצות מברך עליה’ עובר לעשייתן ונהגו שלא לברך עד אחר נטילה משום דפעמים שאין ידיו נקיות
El Remá (costumbre ashkenazí) añade que se puede bendecir incluso antes de secarse, porque el secado forma parte de la mitzvá. En la práctica ashkenazí, se bendice, pues, después de lavar, antes de secarse (Mishná Berurá 158:41); entre muchos sefardíes, se sigue más bien la descripción del Shulján Aruj. Para el lavado de la mañana, la Mishná Berurá precisa que se bendice «inmediatamente después del lavado, sin esperar al secado» (Óraj Jaím 4:2).
¿Cuándo se lava uno? Las situaciones de la vida
Antes del pan
Uno se lava antes de comer pan sobre el que se dice Hamotzí, es decir, pan verdadero, o alimentos que se le acercan si sirven de base a la comida (Shulján Aruj, Óraj Jaím 158:1). Para la pastelería (pat habaá bekisnín) o los panecillos que no se toman como comida, no se lava uno.
El Rambam añade que también se lavan las manos para todo alimento mojado en un líquido (Hiljot Berajot 6:1); la costumbre actual es, sin embargo, decir la bendición solo para el pan. Las frutas, en cambio, no exigen lavado: «quien se lava las manos para comer fruta forma parte de los orgullosos» (Rambam, Hiljot Berajot 6:3; Julín 106a).
Después de la comida: mayim ajaronim
El lavado del final de la comida sigue otra lógica, más prosaica. El Talmud recoge la razón: «¿Por qué dijeron los Sabios que las aguas últimas son una obligación? Porque existe una sal de Sodoma que ciega» (Julín 105b). Es decir: al pasarse la mano por los ojos después de haber comido pan salado, se corría el riesgo de dañarse. El Rambam lo incluye bajo el concepto de peligro (sakaná) y le niega toda bendición (Hiljot Berajot 6:2-3).
«Rav Yehudá, hijo de Rabí Jiyá, dijo: ¿por qué se dijo que las aguas últimas son una obligación? Porque hay una sal de Sodoma que ciega los ojos.»
(Julín 105b) — אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ מַיִם אַחֲרוֹנִים חוֹבָה? שֶׁמֶּלַח סְדוֹמִית יֵשׁ, שֶׁמְּסַמֵּא אֶת הָעֵינַיִם.
El Shulján Aruj establece: «Las aguas últimas son una obligación» (Óraj Jaím 181:1), y luego añade: «Hay quienes no tienen la costumbre de lavarse las manos con las aguas últimas» (181:10). La costumbre varía, pues: ciertas comunidades y ciertas familias la observan escrupulosamente, otras no. Una persona delicada (istenis) que tiene la costumbre de lavarse las manos después de la comida debe hacerlo en todo caso antes del Birkat Hamazón (181:10).
Por la mañana
Al despertarse, uno se lava las manos antes de rezar y dice la bendición al netilat yadayim (Óraj Jaím 4:1-2); algunos añaden Asher yatzar («que ha formado al hombre con sabiduría»), aunque no se haya ido al baño, según el Remá (Óraj Jaím 4:1). La propia bendición Asher yatzar procede del Talmud (Berajot 60b): «al salir, se dice: “Bendito eres Tú… que has formado al hombre con sabiduría y has creado en él orificios y cavidades…”»; la bendición Elohai neshamá, muy cerca, se dice «al despertarse» (ibid.). El mismo pasaje da la fórmula de la bendición sobre el lavado de manos (Berajot 60b).
Una facilidad talmúdica: por la mañana, se pueden lavar las manos poniendo la condición de que el lavado valga para todo el día (Julín 107a; Shulján Aruj, Óraj Jaím 164:1). El Remá precisa que esta condición no vale para el lavado vinculado con la comida.
Otros momentos
- Antes de la oración: el Talmud incluye el lavado de manos en el orden de la mañana, antes de los tefilín, el Shemá y la oración (Berajot 15a), y el Rambam pide lavarse las manos antes de la oración (Hiljot Berajot 6:2; Hiljot Tefilá 4:2-3).
- Después de un cementerio: la costumbre es lavarse las manos al salir del cementerio (Yoré Dea 376:4); véase nuestro artículo sobre el duelo en el judaísmo.
- En el séder de Pésaj: uno se lava las manos antes del karpás (urjatz), sin bendición (Óraj Jaím 473:6); véase ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?.
- Los kohanim antes de bendecir al pueblo: se lavan de nuevo las manos hasta la muñeca; un levita vierte el agua sobre sus manos (Óraj Jaím 128:6); véase ¿Quiénes son los kohanim, los levitas y los israelitas?.
- En Yom Kipur: uno se lava las manos por la mañana con la bendición, pero solo hasta el final de las articulaciones de los dedos, sin buscar el placer del agua sino solo para quitar el espíritu malo (Shulján Aruj, Óraj Jaím 613:2).
Un poco de historia y arqueología
Un rito conocido antes de la Mishná. La Carta de Aristeas, texto judeohelenístico de Egipto generalmente fechado en el siglo II antes de la era común, describe a los traductores de la Torá al griego que, «según la costumbre de todos los judíos, se lavaban las manos en el mar y rezaban» antes de traducir (§ 305-306). Sea cual sea la parte de leyenda de este relato, atestigua que un autor judío del Egipto helenístico tenía este gesto por habitual y lo justificaba con un símbolo de inocencia.
En los Evangelios. El evangelio según Marcos refiere que unos fariseos se extrañan de ver a los discípulos de Jesús comer «con manos impuras, es decir, sin lavar» y precisa que «los fariseos y todos los judíos no comen sin haberse lavado las manos, apegados a la tradición de los antiguos» (Marcos 7:1-5). El texto es de un autor ajeno al mundo rabínico, pero confirma que el lavado antes de la comida era ya, en el siglo I, una práctica característica de los fariseos, de quienes los Sabios del Talmud se reclaman herederos.
Los utensilios de piedra. La Mishná permite verter el agua para las manos desde un recipiente de piedra (Yadayim 1:2), y los arqueólogos han sacado a la luz en Jerusalén y en Judea, para el período del Segundo Templo (desde principios del siglo I antes de la era común hasta la destrucción del Templo en el año 70), talleres de vajilla de piedra, material que la tradición consideraba no susceptible de impureza. Véase, por ejemplo, Yitzhak Magen y Levana Tsfania, The Stone Vessel Industry in the Second Temple Period, 2002. Es un indicio de la preocupación por la pureza de la época, sin relación establecida con la netilat yadayim en particular.
Diferencias de costumbre entre las comunidades
La halajá básica es común, pero las costumbres varían.
- Momento de la bendición: los sefardíes siguen habitualmente el Shulján Aruj (después del primer enjuague), los ashkenazíes el Remá (después del lavado, antes del secado; Óraj Jaím 158:11).
- Número de vertidos: la costumbre casi universal es verter dos o tres veces (Shulján Aruj, Óraj Jaím 162:2), mientras que ciertos grupos yemeníes, siguiendo la letra del Rambam, solo verterían una vez, según Rabí Yosef Kafaj (notas a Hiljot Berajot 6:4).
- Aguas últimas: observadas por unos, no por otros, desde el propio Shulján Aruj (Óraj Jaím 181:10).
Ideas erróneas sobre la netilat yadayim
«Es higiene»
No. El Rambam prevé el lavado incluso si las manos están limpias (Hiljot Berajot 6:1), y el Shulján Aruj supone, por el contrario, que primero se quita toda suciedad antes de purificar (Óraj Jaím 162:2). La higiene es un beneficio añadido; la ley apunta a la pureza y a la santificación de la comida. Véase también nuestro artículo sobre el mikvé, que se basa en la misma distinción.
«Es un rito de culpa, como si las manos estuvieran sucias»
Tampoco. En la Torá, las manos solo están «sucias» desde el punto de vista de la pureza ritual, no de la moral. Los Sabios hablan de manos «activas» (asqaniot), es decir, constantemente ocupadas, de cuya pureza no se puede dar garantía. Ningún juicio sobre la persona.
«Uno se lava las manos solo antes del pan»
No: también por la mañana, después del baño, antes de la oración, después de un cementerio, y el agua última después de la comida. Solo el lavado antes del pan está vinculado con Hamotzí.
«Se pueden lavar las manos en el grifo, como todo el mundo»
La halajá exige verter el agua desde un recipiente (Yadayim 1:2; Óraj Jaím 159:1). Las situaciones particulares (grifo, hospital, viaje) corresponden a un rabino.
Preguntas frecuentes sobre el lavado de manos
¿Por qué el lavado tiene una bendición, si no es una mitzvá de la Torá?
Porque la Torá pide escuchar a los Sabios (Devarim 17:11), el hecho de obedecer su decreto es en sí mismo una mitzvá, y se bendice por ella (Rambam, Hiljot Berajot 6:2).
¿Hay que lavarse las manos antes de comer fruta?
No. El Talmud y el Rambam precisan que no se lavan las manos para la fruta, y que quien lo hace es considerado orgulloso (Julín 106a; Hiljot Berajot 6:3).
¿Por qué las manos antes de la oración?
Porque, según el Rashbá, uno se santifica como el kohen en la pila antes de su servicio (Mishná Berurá 4:1), y porque el Talmud sitúa el lavado en el orden de la mañana antes de la oración (Berajot 15a; Rambam, Hiljot Tefilá 4:2-3).
¿Por qué se vierte el agua dos o tres veces?
El Shulján Aruj describe un primer vertido para quitar la suciedad o lo que hace barrera, un segundo, y luego un tercero «para purificar el agua que está sobre las manos» (Óraj Jaím 162:2). Para el lavado de la mañana, pide también verter tres veces, para ahuyentar el «espíritu malo» (Óraj Jaím 4:2).
¿Tiene todavía sentido el lavado sin el Templo?
Sí. La Mishná Berurá explica que la regla no fue abolida cuando los kohanim dejaron de comer la terumá: conserva sus dos razones, la preparación para la pureza «cuando el Templo sea reconstruido», y «la limpieza y la santidad» (Mishná Berurá 158:1).
Para ir más lejos
La netilat yadayim es solo uno de los gestos que hacen de la mesa un lugar de santidad. Para continuar, estas son algunas lecturas en el sitio.
- ¿Qué son las bendiciones (berajot) y el Birkat Hamazón?
- ¿Qué es un mikvé y por qué se sumergen en él los judíos?
- ¿Qué significa «kasher»? La kashrut explicada
- ¿Qué es el Shabat?
- ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?
- ¿Quiénes son los kohanim, los levitas y los israelitas?
- Los aromas de una bendición: las berajot
- Glosario de las palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias (22)
- Shemot 30:17-21; 40:30-32
- Vaikrá 15:11
- Devarim 17:11
- Tehilim 24:3-4; 26:6
- Mishlé 6:26; 23:15
- Eijá 3:23
- Yejezkel 4:13
- Mishná Yadayim 1:1-2; 2:3
- Mishná Berajot 8:2-4
- Talmud de Babilonia, Berajot 15a; 60b
- Talmud de Babilonia, Eruvín 21b
- Talmud de Babilonia, Shabat 14b; 62b
- Talmud de Babilonia, Sotá 4b
- Talmud de Babilonia, Julín 105b; 106a; 107a
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Berajot 6:1-4
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 4:2-3
- Shulján Aruj, Óraj Jaím 4:1-3; 4:18; 128:6; 158:1; 158:10-11; 159:1; 160; 161:1; 161:4; 162:2; 164:1; 166:1; 181:1; 181:10; 473:6; 613:2
- Shulján Aruj, Yoré Dea 376:4
- Mishná Berurá, Óraj Jaím 4:1-2; 4:8; 158:1; 158:41
- Carta de Aristeas, § 305-306
- Evangelio según Marcos 7:1-5
- Yitzhak Magen y Levana Tsfania, The Stone Vessel Industry in the Second Temple Period, 2002
Artículo de la redacción de Pensées Juives.